【禅门风光】

【禅门风光】

妙高顶上，不可言传；01 |禅门风光逍遥自在偶来松树下，高枕石头眠，山中无日月，寒尽不知年。

现今社会物质生活富裕，奢侈浮华，但是不少人感到精神生活空虚，焦虑烦躁。“禅学”可以开拓人们的心灵，启发人们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界，因此“参禅学佛”的风气日盛。

禅是什么?“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。”禅是不可说的，但是对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗?所以禅宗流传了许多语录；为了使大家进一步认识禅门的风光，我想列举几点禅的内容特色，提供给大家作为入门的契机；(一)禅与自我。在禅门里有一警语“念佛一句，漱口三天",禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人俱足，反求内心，自能当下证得。

曾经有人问赵州禅师说： “怎样参禅才能悟道?”赵州禅师听后，站了起来，开口道： “我要去厕所小便。”向前走了两步，赵州禅师又说道： “你看，这么一点小事，也得我自己去!”求法参禅也是如此，别人何尝帮得上忙?观世音菩萨也手持念珠"求人不如求己"!不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，是“禅”的最大特色。

(二)禅与知识。禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，因为在知识领域里，人们会为邪见所影响，甚至因而迷失了自我——自由!自由!多少罪恶借“自由”之名而使人更不自由。革命!革命!多少战乱借“革命"之名而使人丧失生命。傅大士普慧曾经说过： “空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著，扫除迷妄分别的世界，使人进入另一更真更善更美的境界。也许禅话是不合逻辑的，但禅话有更高的境界；禅语或者是不合情理的，但禅语有更深的含义。放下一切知识文字的迷障，反求自心本性，是禅的另一特色。

(三)禅与生活。人们整天辛苦奔波、生活忙碌谋求温饱，更企求种种物欲，物质固然可以丰富现实生活，却也常会枯萎心灵良知；声色口腹之欲满足了，反而往往闭锁了本具的智慧。现代人的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前(钱)推动着。价值权威与善恶是非的标准，为金权万能的社会偏见所影响，使得现代人虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。

“禅”一旦在我们生活中发挥功用，则活泼自然，使我们不受欲念牵累，到处充满活力乐趣， “任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”,诸如有僧问“道”于赵州禅师，赵州回答说：“吃茶去!”吃饭、洒扫，无非是“道”,若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行， “禅”提示我们超越五欲六尘， “禅”可以改善充实我们的生活情趣，生活中有了禅味，会使我们更加富有。

(四)禅与自然。何谓禅?禅家就是自然而然，禅并无隐藏任何东西。什么是道? “云花青天水在瓶”“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。”用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水，悟道后看山还是山，看水还是水。但是前后的山水内容不同了，悟道后山水景物与我同在，和我一体任我取用，物我合一相入无碍，这种禅心是何等的超然。“偶来松树下，高枕石头眠，山中无日月，寒尽不知年”,随地觅取都是禅，一般人误以为禅机奥秘深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉。其实，禅本来就是自家风光不假外求，自然中到处充斥俯拾即得。禅就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃，又如天上的白云，让你飘流四方任运逍遥。

悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师生活风趣，在他们的心目中，大地充满了生机，众生皆具备佛性，一切是那么活泼自然，随机教化，像春风甘霖般滋润世间。

学禅，要有悟性，要有灵巧；至于谁能直探禅门本源，就要靠众生求法的宏愿和实践了。诚如惠能所说： “迷时师度，悟时自度”。

02 |扫地、扫地、扫心地佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。

越溪禅师是一位开悟的高僧，有一个云游的和尚，前来参访求法： “禅师，我潜心向佛，钻研经典二十年了，对于禅道还是一窍不通，您能不能慈悲为我开示?"这位慈悲的禅师，二话不说，就朝和尚挥手一巴掌，打得前来参访的和尚奔门而逃，心中莫名其妙，在法堂外愈想愈气，正要转身回去找禅师理论时，另一位老禅师恰好经过。看到他一脸怒容，禅师就和蔼地探询： “发生了什么事吗?到我的禅堂来喝杯茶吧!云游各地有心求道的人，有什么事值得生气动怒呢?”和尚跟随禅师进入禅堂，一边喝茶一边抱怨说道： “越溪禅师无缘无故地挥掌打人，没有佛门大德的风度……”正说到气头上，冷不防老禅师笑了起来，随即又扬手打来一巴掌，和尚一怔，手上的茶杯也掉在地上打碎了。老禅师笑道：“刚才你说潜心向佛，钻研经典二十年，只差一些禅道，我现在已用禅道供养你了，你晓得什么是禅道吗?"和尚被问得张口结舌，不知如何回答。老禅师就卷起袖子，手持扫把，将地上摔碎的茶杯破片扫干净，一面扫地一面感喟地说：“扫地、扫地、扫心地；禅道、禅道、懂得生活即是禅道!”

前来参访的和尚蓦然领悟，学佛不能缘木求鱼，佛法禅道不是口舌晓晓地空谈，而是日用生活修持的本领。

所谓： “佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角”。

【03|菩萨心肠 金刚手段】

笑口常开，笑天下可笑之人；大肚能容，容世间难容之事。

我们到寺庙礼拜，一进山门首先会看到一尊笑容满面的弥勒佛，很欢喜地迎接我们， “笑口常开，笑天下可笑之人；大肚能容，容世间难容之事。”使我们摄受佛祖菩萨的慈悲。

但是进了山门以后，在弥勒佛的后面，又会看到有位手持金刚降魔杵，身穿盔甲勇猛威武的韦陀护法天将，启示我们“天理昭彰，善恶果报”,要大家“众善奉行，诸恶莫作”。

在我们每个人的生活里，常有许多的烦恼：诸如贪欲的烦恼、嗔恨的烦恼、骄慢的烦恼以及怖畏的烦恼等，使我们心灵不得安宁，如果要想消除这些烦恼，最好的方法就是以“菩萨的心肠，金刚的手段"去实践“慈悲”。只要你有一念慈悲，就可以化除贪欲、嗔恨、骄慢和怖畏等烦恼。

譬如贪欲心重的人，只要你把对方的女性，视如自己的母亲或姐妹，对方的男性，当做自己的父亲或兄弟，那么淫欲的念头就会熄灭。在钱财方面，常想我如何多布施别人一点，如何多帮忙别人一些，常常抱持慈悲喜舍的心情，贪欲的心如何还会滋生呢?嗔恨心起的时候，可以观想殿宇中大慈大悲的佛菩萨圣像，面对救苦救难的圣像金容，嗔恨心还不会止灭吗?……有的人在“爱”的慈悲鼓励中，可以得到助益；有的人需要“力”的威厉折服，才能获取警惕。所以我们要断除烦恼，最好以“菩萨心肠，金刚手段”实践慈悲禅净的生活。

【04|山贼易擒 心贼难捉】

三十年来西子湖，二时斋粥气力粗；无事上山行一转，借问时人会也无?利踪禅师有天深夜里，站在僧堂前大声地喊叫：“有贼!有贼!”

叫声惊动了僧堂内的大众，这时有一位学僧从堂内跑了出来，利踪禅师就一把抓住他说： “纠察师父，我抓住贼了。”

被抓的学僧慌乱地申辩说： “禅师，你弄错了，你抓的不是贼，是我——庙里的小沙弥。”

利踪就是不放手，并且正色说道： “是就是，为什么不肯承认?”学僧惊吓得不知如何是好，此时，利踪禅师便说偈道：IO"三十年来西子湖，二时斋粥气力粗，无事上山行一转，借问时人会也无?"我们常说：“擒山中之贼易，捉心内之贼难”,一个人在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外执取色、声、香、味、触、法等六尘欲乐，引生种种的烦恼痛苦。三十年的修行，每天的二时粥饭，都只是为了降伏心中的盗贼，能够如此领会，上山一转，心贼一捉，佛法就此当下了。

利踪禅师对学僧的一番考验，实在是禅师的大机大用。 “六根门头尽是贼，昼夜六时外徘徊；无事上街逛一趟，惹出是非却问谁?”每天昼夜二十四小时，我们日常生活中要面对许多的诱惑与挑战，如何守护我们六根的门户，不使它蠢动妄为，进而擒伏心中之“贼”,实在是一个有心修禅者不可忽视的功课。

许多人羡慕出家僧侣，能够上山清修，了脱尘缘，其实，现代佛教绝不是出世脱离现实的，而是主张弘法利众的人间佛教。有一些信徒要求剃度落发，却不问是否“机缘具足", “出家有出家的好处，在家也有在家的方便”,只要生活得“宁静”与“坦然”,处处都可以修行，时时都可以学禅，即心即佛，佛在心中。

由利踪禅师这则“捉贼”公案，再说一则“风动?幡动?”的公案。话说禅宗惠能大师得到五祖传授衣钵之后，在猎人群中隐居了十几年，后因机缘成熟，开始行化于世间。

有一天，惠能大师途经法性寺，看到两位出家人对着一面幡子，面红耳赤地争论不休，六祖惠能大师上前一听，才知道他们在争论旗幡会飘动的原因。

其中一个出家人说： “如果没有风，旗幡怎么会动呢?所以我说是风在动。"另一个出家人就说： “没有旗幡飘动，又怎能知晓风在吹动呢?所以应该就是旗幡在动。”二人各执一词，互不相让。

惠能大师就上前开示说： “两位请别争吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风在动，也不是幡在动，而是两位仁者的心在动啊!"从这则“风动?幡动?”的公案，可以看出禅师对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表相上面，表面现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为我们的起心动念。

心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到“动静一如”的境界，其关键就在吾人的“心”是否已经祛除差别妄想，是否能够证得涅槃寂静。

【05 |耳闻目见 事理难明】

耳闻目见，仍为虚幻“假象”;摒弃成见，才能了解“真相”。

世间凡人，常注重外表象征，却疏忽内在真相，甚至以“亲耳所闻，亲眼所见”来执著自己的看法，坚持自己的想法，往往由于短视浅见，只知其一不知其二，没有深入了解，误会事实真相，结果虽说耳闻目见，仍为虚幻“假象”。

话说镜虚禅师，因为修行有成，被尊奉为人天师范。有一天禅师云水行脚，在深夜带了一位妙龄少女返回寺庙，竟然将女人带到自己的禅房，并且将房门紧闭，在房中与那女人同居同食。

镜虚禅师的徒弟满空，深怕信众知道禅房中有女人，便一直守候在门外，逢到有人来找师父，满空就以“禅师在静坐不宜打扰”来挡驾。

过了好几天，满空认为如此下去，也不是究竟的办法，就鼓起勇气去找师父。才进入门口，就看到一个长发女子躺在床上，而且已经宽衣解带，平日道貌岸然的师父，竟然在那女人身体上摸来摸去。

满空是已经剃度落发的比丘，佛门最忌讳触犯“色戒”,徒弟见到师父在摸女人，非常激动感到无法容忍，就冲向前去，大声责问道：“师父啊!您这样做(关起门来养女人)还能算是人天师范吗?您这样做(摸躺在床上的女人身体)如何对得起十方信众呢?"镜虚禅师一点也不动气，反而轻言慢语地回答：“我怎么对不起十方信众?我做了什么见不得人的事呢?"弟子满空手指着床上的女人，以愤怒的语气大吼： “你看!你床上有女人!”

师父镜虚也指着床上的女人，以平和的语气接言： “你看，我床上是有女人。”

躺在床上的女人，因为听到师徒的对话，缓缓地转过身来，原来那是一个患了麻风病的女人，以哭笑不清的神情望着这对师徒。徒弟更看清那一头长发覆遮下，连鼻子、嘴巴全溃烂了的丑脸……这时，师父把手中的药膏，往徒弟面前一伸，泰然地说：“刚才你看到我在替她擦药，现在你来了，要不要来帮一下忙?”徒弟满空进一步知晓了真相，慌忙跪拜下来，诚惶诚恐地说道：“师父，请原谅弟子愚痴。您能以平常心看待患麻风病的女人，弟子做不到，您能以慈悲心医疗麻风病患，弟子更做不到……弟子该死，弟子愚昧，我竟以小人之心胸，猜疑君子的作为……”是非好坏，往往不是绝对的。如果再有人告诉你说： “这句话是我亲耳所闻的，这件事是我亲眼所见的。”你仍然应当进一步深入了解“真相”,人最好能持平常心，站在对方的立场来设想，反躬自问以求究竟。

【06|四大本空 五蕴非有】

缘聚则生，缘散则灭；四大本空，五蕴非有。

宋朝苏东坡居士，有一次去金山寺探望佛印禅师。当时佛印禅师正在高台说法，听众如潮座无虚席，看到官封杭州知府的苏东坡上山，便说： “苏学士何来?此间现无你坐处。”

苏东坡闻言，随即答道： “既无坐处，何不暂借和尚的四大五蕴为禅床呢?”佛印禅师稍作思考便表示： “山僧有一句转语(问题),如果学士答得，老僧便供你作床座；如果答不出来，请学士解下所系玉带留镇山门，可好?"接着禅师说： “山僧四大本空，五蕴非有，学土何处坐?”苏东坡虽说学富五车才思敏捷，听到“转语”瞠目无言以对，于是便解下皇上御赐的玉带留镇金山寺。一直到现在金山寺仍有“留玉楼”与“留玉台”,而苏东坡的玉带，也成为金山寺游客瞻仰的“珍品”。

“四大本空，五蕴非有”,原是佛陀成道后，对宇宙世间诸志万象的说明——山河大地，皆是假借四大元素因缘和合而成。什么是四大呢?即地、水、火、风；为什么要称"地水火风"四种元素为大呢?因为宇宙世间万事万物，皆由四种元素构造而成。譬如：一个杯子，是由泥土烧成的，泥土是属于地大：泥土需掺入水，再用火烧，经风吹干而为杯子，是有水大、火大与风大。(地是坚硬性、水是潮湿性、火是温暖性、风是流动性)。

万物之灵的人类，亦可视为假四大和合而成。如属固体型坚硬性的爪齿、筋骨等为地大；属液体流动性的腺体、脓血等为水大；体温热度属火大；呼吸气动属风大。所以身体上有“一大”不调，即“百病”从生，若四大分散，则生命死亡。

人的身体是由四大假合而成，人的意识又依五蕴——“色、受、想、行、识"因缘和合。由于生命是因缘结合的关系，没有实体可得，故虽说有情的肉体，也只是假合的存在而已，如果和合的因缘力量穷尽时，结合的关系也跟着消灭。生命的肉体立即灭亡，还有什么实在的自我存在呢?所以佛陀说： “四大本空，五蕴非有",指出假合的身体，不是坚固实有的。圆觉经说： “我今此身四大和合，所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，皆属于地；唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆属于水；暖气归火；动转呼吸归风。四大各离，今者妄身，当在何处?即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。”

现在有人不了解什么是四大，甚至常拿“酒色财气，四大皆空"来污蔑佛教，诽谤僧人。如果一个人真能远离“酒色财气”,其实也未尝不是好事。也有些人常说： “佛争一炷香，人争一口气”,如果一个人能争气上进，更是因缘和合，大有福气。

邵康节有诗《人生一世吟》:“前有亿万季，后有亿万世，中间一百年，作得几何事；又何人之寿，几人能百岁，如何不喜欢，强自生憔悴。”我们有情众生，在了解“缘聚则生，缘散则灭；四大本空，五蕴非有”的道理时，深愿大家“自在”生活，广结“善缘”,阿弥陀佛。

【07 | 即心即佛 自在常乐】

色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉；祸福无门人自招，即心即佛人自在。

慈航大师曾说： “只要自觉心安，东西南北都好。”佛经中也一再开示： “心净则国土净。”即使我们置身于冰天雪地、焚风熵火，抑或处于荒山野幕、茅篷草芦，只要心安理得，一样都能怡然自得。

人者心之器， "心"一动，世间万物万缘泛生，纷纷攘攘，无时或了； "心"一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，心的静态平等一如；心动是“诸行无常”,心静则“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”,世间不管如何差别动乱，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。

话说唐朝的马祖道一禅师，一生提倡“即心即佛”,他的弟子大梅法常，就从这句话契入悟机，彻悟后隐居在大梅山。有一天马祖禅师派侍者去试探法常，对多时不见的法常说：“师兄，你领悟了老师的‘即心即佛’,但是老师最近又主张‘非心非佛’呢!”法常听了侍者的传话，不为所动地回答道：“别的我管不了，但是我仍坚持‘即心即佛’。”马祖禅师从侍者回来的报告，知晓法常的反应后，欣然颔首说：“梅子成熟了!”

“竹影扫阶尘不动”,大梅法常既然悟了“即心即佛”的道理，就有如稳坐泰山，即使老师真的一百八十度蜕变为“非心非佛”,也不过是阶前的竹影因风摇曳，丝毫也扫不动一点尘埃。

现在我们常喜欢说，“一个人要有主见”“一个人不要被别人牵着鼻子走”,其实，释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：“抛弃依赖的心!"人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持……所谓“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”,我们要体验“祸福无门人自招，即心即佛人自在”,那么就要有慈悲心、菩提心、寂静心，也就是常持平常心。谨提供以下四点建议，愿有缘人作为座右铭(一)对感情不执不舍。人是有情众生，要绝对放弃感情不可能，但是如果过分执著也不好，所以，我们要用理智来引导感情，我们要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，“冷冰冰”“热烘烘”都会给人不大好受的感觉，最好采用中道的智慧来处理，以中道的智慧，来升华我们的感情，增进我们人生的幸福。

(二)对五欲不拒不贪。五欲是指：财、色、名、食、睡。

有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实，五欲并不可怕，所谓“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”,可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，不过人活在世间，也应有正常的五欲生活。然而，吃得过多就太饱胀，睡得过多就太昏沉，如果不吃不睡又不行，所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。

(三)对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿又想要儿子，有了洋房又想要轿车，当了市议员还想要做“立法委员”……希求愈多欲望愈大，幻灭失望的可能也随之升高，就如同小孩吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也愈易破碎。又有人过分厌世，弃名唾利，离群索居，一谈到跟名利有关，就强调：“视名利如浮云，就替我写个无名氏吧!”其实，“无名之名”也是一种名。因而，我们对这世间，要持平常心泰然处之，要能不厌亦不求，生活就可以自在幸福。

(四)对生死不惧不迷。生者必有死，死者能重生，生生死死犹如旋火轮，因果循环天理昭彰；哀莫大于心悬生死，迷于生死。因为人如果迷于生死、惧于生死，则滋生“生死心”,有了生死心，则有轮回不绝的“生死事”。其实生死何足迷?生死又何足惧?正觉的人生观对于生死的看法，应该是“既不沉迷，也不恐惧”。人的身体死亡(灵魂不灭)并不是一切的结束，而是像“搬家"一样，老旧的房子倒塌了，就想办法换到另一个新家，又何必沉迷、何必恐惧?总而言之，我们生为万物之灵的人类，有幸生活在世间，对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪、对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，秉持“即心即佛”的正确体悟，安住身心就能追求“自在常乐”的美满生活。

佛教常用“明珠在握”比喻“佛心般若”并不在高远之处，而是人人可以掌握的，“石中之火，不打不发”,石头虽然蕴藏天然火种，可是不经敲打是不会绽放火花的，我们人人心中都有佛性，但是如果不修不证，就如同怀中虽有珠宝而不知取用一样枉然。

【生活修养】

淡泊明志，宁静致远。

知所进退，逍遥自在。

【01」淡泊明志 宁静致远】

淡泊可以启发良知，淡泊可以招致高贵，淡泊可以带来快乐；宁静中有宽广，宁静中有富裕，宁静中有平安。

追求快乐是人类共同的愿望，有的人认为，有钱就能够快乐，殊不知，富豪往往比一般百姓有更多的烦恼；有的人认为，名位权势可以使人快乐，事实上，名位权势所招致的烦恼，常常令人难以忍受。

而人生最痛苦的事情，不一定是没有财富，甚至也不一定是疾病缠身，最痛苦的是身心无所安置。

古人说： “淡泊以明志，宁静而致远。”在现今人欲横流世风日下的社会中，叙述“淡泊明志，宁静致远”,也许有人觉得是“老生常谈，了无新意”,但是要大众从“忙碌、盲目、茫然”的不健康现象中解脱，必须由每个国民的内心深处加以导正，才能促使社会国家迈向和谐富强。

现在先谈淡泊对我们有什么好处，谨简述以下三点：(一)淡泊可以启发良知。为什么现今社会杀人抢劫犯罪案件那么多?观其缘由大都是对于物欲不能满足、不甘于淡泊的人，为物欲所蒙蔽，行事自然就没有良知。一个人如果能满足于粗茶淡饭，纵使物质条件不宽裕，相信也能优游自适，当然不会产生危害社会秩序的念头。“人欲净尽，天理流行”,良知也自会显露出来。

(二)淡泊可以招致高贵。所谓“人到无求品自高”,历史上许多高僧大德(名人雅士)之所以受人尊敬，并不是因为拥有良田千顷，华屋万间，而是在于他们甘于淡泊，不贪安逸不务奢华，在淡泊生活中使僧格(品格)滋长升华。甘于淡泊无所奢求，人格自然就会高贵。

(三)淡泊可以带来快乐。所谓“君子之交淡如水”,很多人欢喜酒宴应酬，你来我往，你侬我侬，太亲密浓厚的频繁相处，结果总是不能持久。因此，我们不仅在物质生活中要淡泊，在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁甘于淡泊，无贪无求，不为名利争逐，才能生活自在。反之，如果经常贪图生活上的富裕，过分计较人我之间的得失，一定很难获得永恒究竟的快乐。

其次，我也要以三点来叙述，如何在宁静中安放我们的身心。以及参悟宁静的益处：(一)宁静中有宽广。一个心灵宁静的人，即使在喧哗热闹的场所，也可以不为外境所动，心灵仍然澄澈灵明；由于内心的宁静，可以扩大心灵世界，不再在“人我是非”的小圈子中钻牛角尖，越钻越小。真正能把心静下来的人，就可以扩大心胸，从宁静中去体会三千世界的宽广。

(二)宁静中有富裕。所谓“沉默是金”。一个人如果忙碌过一生，以为拥有功名权势、家财万贯、娇妻美妾……就算富有的话，其实距离人生富有的定义还有段距离，因为人生真正的富有是含藏在宁静中。当你一人静静独处时，可以仰望蓝天白云，宇宙是那么广阔；可以一卷在握阅读，聆听悦耳怡人的音乐，多少英雄豪杰与你“对话”,更可以任意畅游“太虚”;心想事成一切尽其在我，你能说不富有吗?生为万物之灵的“人”,除了要拥有外在的财富，更要拥有心灵的智慧，以及宁静的生活。没有宁静生活的人生，会迷失自我、会迷失方向，一辈子任人牵着鼻子走，唯有知晓“宁静”的智者，才能达到“天君泰然”的境界。

(三)宁静中有平安。现今一般人士，每天生活在浮躁动荡之中，处处面临诱惑罪恶的陷阱。有时候，或许你也会觉得坐在这里也不好，坐在那里也不是；或者坐也不安，站也不对，那是为什么呢?因为你的内心浮躁不安，心理情绪不平衡。如果能够把自己安住于宁静之中，就会感到平安了，即所谓“自觉心安，东西南北都好”。印度圣雄甘地，虽然他一生的大部分时间都住在牢狱里，但是由于他内心宁静、淡泊，所以处处感到安稳、平衡。知足常乐的人，即使身处地狱，也会觉得像天堂一般。所以，有了宁静的人生，到处都可获得平安。一个人内心平静，则待人处事永远祥和，不生嗔恨心，不起争执心，广结善缘自在圆融，宁静可以代表平安。

总而言之，唯有在淡泊的生活中，才能获得真正的快乐；唯有在宁静的理念中，才可以安放我们的身心。

【02 |笑口常开 大肚能容】

我有一布袋，虚空无挂碍，展开遍十方，入时观自在。

佛教里有一尊菩萨叫“弥勒佛”,在经典上它的原名叫“当来下生弥勒尊佛”,他笑容满面，肚子大大的，表现出宽容的生活智慧，也代表着充满希望和喜悦的未来。

佛学经典中更明文记载，弥勒佛曾经在中国示现为“布袋和尚”,这位平常随身提着布袋的和尚，手持禅杖四处云游，随缘化度有情众生，虽然到处弘法备极辛苦，但是永远笑容满面，喜悦自在，他的生活态度，表现了达观与宽厚的人生观。据说，弥勒佛的造型，就是依照布袋和尚的样子雕塑的：笑容表现了对未来的希望和愉悦心情，大肚表示心胸宽广肚量宽大。后人更赞咏他： “笑口常开，笑天下可笑之人；大肚能容，容世间难容之事。”

布袋和尚也曾自咏：“我有一布袋，虚空无挂碍，展开遍十方，入时观自在。”好肚量就像他所谓的大布袋，展开要像遍十方那样宽，那样才有宽广的心理生活空间，任由自性优游自在生活，契机应缘和谐圆满。

宽容使我们表现好的性情，同时也能引发别人好的回应。在现代社会，生活节奏快，工作压力大，由于生活安排得太紧凑，没有宽容的空间，常使人变得焦虑不安。人际关系上如果没有宽容的空间，则会造成许多纠纷，甚至连爱情生活没有空间，也常会起冲突闹别扭。夫妻吵架，往往是因为缺乏调适的空间所致，同事不和，也往往是因为缺乏宽容的空间……禅宗有一则公案：古代一个禅院的老禅师，晚上到院中散步，发现墙角有一张椅子，心想可能有学僧沙弥用以越墙出去了，老禅师便把椅子移开蹲在那里守候。果然不久，有一个小沙弥翻墙，踩着他的背跳进院子，学僧惊慌失措张口结舌。老禅师并没有厉声责备，反以宽容心情平静地叮咛学生说： “夜深天凉，快去多穿一件衣裳。”这位禅师如此处理实有玄机——一方面自己不会陷于气急恼怒的境地，也给予学僧反省空间使其醒悟——虽然老禅师不再提这件事，可是禅院的弟子都知道了这件事，而且没有人再越墙到外面去。这是老禅师以宽容的肚量，提供了师生之间互动的空间，也孕育了教育与成长的机缘。

人如果能实践宽容，知道调适空间，生活上便会显得十分微妙，处处顺利融洽，所谓“事缓则圆”大有学问。作为老板懂得宽容伙计，便能激发员工向心努力工作的意愿；身为主管若能懂得宽容之道，便有带动部下群策群力的禅机；一位老师知道并善用宽容，就会给学生带来终生感激的教育机会。这一切都是好性情所发生的力量和感召，而学习宽容就能使我们“肚量大、性情好”。

愿大家学佛拜佛时，在庄严的佛像中，看到“笑口常开，大肚能容”的佛像，就领悟“笑口常开，大肚能容”的禅趣。

【03 | 忍耐讥谤 庄严福慧】

忍耐讥讽毁谤，增长福德智慧。讥讽毁谤是“逆增上缘”,也是激励自己上进的力量。

“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，随他自干了；他也省力气，我也少烦恼。”从这几句话中，我们可以知晓布袋和尚对于别人的毁谤打骂，处理得多么洒脱自在。

佛经上说：一个正信的修道人，如果不能忍受辱骂毁谤，就不能名之为修道之人；一个真正修道之人，听闻别人对他的讥讽毁谤，不但不会觉得气愤，反而觉得如饮甘露，处之泰然。

不但是学道修道的人，要忍受很多的讥讽毁谤；即使是一般人士，处在社会群众之中，也难免会遭遇到讥讽毁谤，如果遭遇到这种情状，如何因应别人的讥谤，使自己不烦恼消极，就要从忍受讥谤中学习庄严福慧。

任何一个人，纵使是大多数人尊敬的伟人，也会遭遇讥讽毁谤，所谓“誉之所至，谤亦随之”。诸如备受社会大众崇拜的胡适博士，也是有人赞美他，有人毁谤他。

试观古今中外的圣贤豪杰，其所以能成就伟大，在奋斗努力的历程中，一定要能忍受很多的讥谤。讥讽毁谤只能打倒庸懦无能的人，打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人。

对于讥谤，我们要把它视为庄严自己福德智慧的“逆增上缘”,换句话说，我们要把别人的讥谤，看做是一种激励，不是阻力而是助力，由于这些激励反而协助自己增长福慧的机缘。《成实论》就记载有意义深远的话： “恶口辱骂小人，不堪如石两鸟；恶口骂詈大人，如华两象。”小人物与大人物的区别，从因应外来的讥讽毁谤的态度中，也可以明显地看出来。

李炳南居士是当代佛学权威，初到台湾来弘扬佛法时，也曾遭受很多麻烦，当时李炳南居士总是效法常不轻菩萨的行持，谦和地说：“善知识，我不敢轻视汝等，汝等皆当做佛!”甚至于又说：“善知识，谢谢你，你给我的这种难堪，是在消除我的罪业，谢谢你给我消除罪业的机会。”由此看来，讥讽毁谤不但对人没有坏处，甚至于对一个真正有作为的人而言，反而成为庄严自己、增长福德智慧的助缘。

说到如何忍耐讥讽毁谤，庄严福德智慧，我愿提出三点意见与大家共同期勉：(一)不说讥谤。讥讽别人的话不说，毁谤别人的话不说。一个人如果发觉自己平时好说别人的闲话，那么，从现在起，绝口不说，这就是不恶口。

(二)不听讥谤。不要理会流传的讥讽毁谤。一个人如果经常注意(在乎)流传的谣言，则心里会愈觉难过，人一难过就有烦恼，愈没有心情去做其他正事。要知道“是非之言止于智者”,一个有智慧的人，绝不会乱传谣言，当然他更不会轻易听信谣言。(三)不怕讥谤。因为讥讽毁谤可以消除我们的罪业，是我们学佛修道的逆增上缘。所以一个人，尤其是正信的三宝弟子，不但不必惧怕讥谤，更可以把别人的讥讽毁谤，转变为激励自己上进的力量。

【04 |不念旧恶 与人为善】

泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深。

一个人要养成海阔天空的胸襟，应有宰相肚内能撑船的气量，不但能够容纳好人善人，甚至于也要能宽容我们的仇人和看不惯的人。唯有宽容才能去除嫉妒，唯有宽容才能成就一切。一个人如果不欢喜别人好，不欢喜别人快乐，常常使自己活在嫉妒的怒火之中，那是多么痛苦的事啊!

说到如何宽容别人，如何去除嫉妒，必须“不念旧恶”以及“与人为善”。

人与人相处，难免会有误会或摩擦的事情产生，只要我们有宽大的度量容人，不念旧恶，犹如大海之深广，能够容纳任何污秽，且不失去大海的洁净；又如虚空之宽大，任何美丑之物，皆能包容无余。所以人与人相处，不论任何的讥嫌、误会、过失，最好要能够以宽宏的心量来包容，有如大海之容纳百川，有如泰山之不让土壤。

但是一般人，尤其是个性执著的人，就是喜欢算旧账，牢记旧恶、喜欢把过去芝麻绿豆大的往事提出来讲，有句名谚：“过去种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生。”就是告诉我们，往者已矣，既往不咎，我们要重视的是现在，我们要追求的是未来。

“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉”。在佛教中，如果有人犯了过失，经过虔诚忏悔之后，罪业就可以消除减轻；更认为“浪子回头金不换”,一个肯悔过的人，甚至比没有犯过的人更好；对于至诚悔改之后的人，如果你还要攻击他以往的过失，那么你的过失会比他更严重。在一个家庭、一个团体中，最忌讳的事就是算旧帐，大家能够不翻旧账，不念旧恶，彼此才能和谐相处，自己也才能无怨无悔。

接着再谈“与人为善”。一般人对于犯过的人，往往不肯给予“改过向善”的机会，也不肯给予“慈悲为怀”的方便。一个正信的三宝弟子，不仅要独善其身，更要有兼善天下的弘愿，有责任将欢喜布满人间，把与人为善的风气传遍各地，应该"给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”,不拒绝任何一个有心学佛的人，不舍弃任何一个改过自新的人。

有一些社会人士，往往缺乏助人为善的心量，甚至于嫉妒别人的善行义举。这种态度，不只障碍了他人，也障碍了自己。

“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深”。泰山所以能高大，是由于它不舍弃任何一块微小的泥土；海洋所以能深远，是由于它能容纳任何涓细的溪流。我们人类不能离群索居，一个人生存于世间，待人处事，也应该学习泰山、大海的气度，用宽容来扬弃嫉妒，不嫉妒好人，不排挤异己，因为唯有宽容大度，才能成就一切。

海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。如果一个人能够“不念旧恶”,进而“与人为善”,适时“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便",就不会因嫉妒而烦恼，就能够因宽容而愉快。要做一个伟大的人物，必须先要养成宽宏大量的气度，有了宽宏大量的心胸，你的生活空间自然也不会狭小局限。

【05|知所进退 逍遥自在】

“回头的世界”比“向前的世界”更辽阔；“低头的天地”比“抬头的天地”更宽广。

“手把青秧插满田，低头照见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”这是佛教一首有名的诗偈，叙述农夫插秧是低头弯腰，一步步后退的结果，一行行的秧苗也栽成了。

诗偈借农夫弯腰插秧的平实行为，启示我们若要认识自我、观照本性，必须退步低头；往往“回头的世界”比“向前的世界”更辽阔， “低头的天地”比“抬头的天地”更宽广。领悟到"放下忍让"的玄妙禅趣，才能够使自己活得“逍遥自在”。

平常在我们活动的空间里，大家只知道向前迈进，而不晓得还有一个退后回头的空间。一般社会人士往往凭着血气之勇，在人生的战场上横冲直闯，争逐功名富贵，一旦碰得鼻青脸肿，有的人知道回头，有的人却顽强苦撑，继续向前冲，不惜跌得粉身碎骨。

一个人在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折时，若能抱持“忍片刻风平浪静，退一步海阔天空”的襟怀，则何处没有光风霁月的空间?当一个人遭遇到沮丧失意的时候，如果能记取“悬崖勒马、回头是岸”的教训，则何处没有美丽灿烂的希望?也许有人觉得讲“退步、回头”是消极的，现在让我举“水”的例子来说明它的道理——水，在世界是最常见、最普遍的，也是人类最常用、最需要的。试观“水”的流势，当它从山峰急泻而下的时候，气势澎湃汹涌；而当它在平地缓缓流动，遇到岩石阻碍的时候，一定顺势转向改道而流。如果一个人在世间为人处世，也能够像流水一样，随时知道适时因应环境的话，就不必硬冲直撞，“事缓则圆，水到渠成”,就能无往不利，事事顺遂。

再说：乔木纵然坚挺，强风会将乔木连根拔起；芦苇知晓弯腰，强风只能从芦苇头上掠过。

“舍得舍得，有舍有得”。有一些人，常不以为然地对学佛的僧侣信众说：你们奉行佛教谨守戒律，不喝酒、不打牌，甚至不抽烟，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗?难道一定要喝酒、抽烟，才算是积极的人生，生活才有乐趣吗?其实，正信的佛教徒，是因为深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，不但不消极，反而积极地修行向善，深信善恶果报，随缘布施，弘法利生，以出世的精神做入世的事业。如果大家能够真正体会“回头的空间”之意义，从“忙碌、盲目、茫然”的虚荣奢靡中回头，那么我们的人生将是前进、积极、幸福、快乐的。

人生若能积极前进，固然很好，但是能够懂得回头的世界，更为重要。佛陀启示我们，人生有两个方向世界：一个是前进的世界，一个是回头的世界。如果能够把握——前进的时候前进，回头的时候回头，就是“知所进退”,就好比人有左右双手，顺遂自如逍遥自在，人生便能更臻于完美了。

【06 |以舍忍觉 治贪嗔痴】

“贪嗔痴”为人生大病：医治贪病是一“舍”字；医治嗔病是一"忍"字；医治痴病是一“觉"字。

佛法认为：人生的大病是我们心中的“贪、嗔、痴”。我们都知晓“心理健康与生理健康，彼此互为因果”,但是身体的病痛，可以延请医师诊治，心理的大病，高明的医师往往束手无策!

慈悲为怀的佛陀，在世弘法时，开示了无量法门，演说了很多妙法，更以“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”启示众生。

佛陀所示妙法能医治人生大病，但佛法只能提示，你不依法力行， “贪嗔痴”的心病是不会不药而愈的。学佛本来就是学自己，光说不做，图尚空谈，就不能怨别人，而应该怪自己。

我现在将医治人生大病“贪嗔痴”的妙方，一一提出说明，供给读者参考：(一)医治贪病是一"舍"字。人们之所以患得“贪”病，就是因为自私自利，一切全为了自我。天下所有可爱的东西，恨不得完全归诸自己；别人的幸福安乐，甚至死活存亡，似乎都与自己无关。

假如这时懂得了“舍”,以慈悲喜舍的精神，见到别人发生急难，乐愿把自己的幸福、利益“施舍”一些，去帮助需要帮助的人，将温暖输送给需要温暖的人，如此“贪”病就不会滋生了。

而真正的舍，要像蜡烛一样， “燃烧自己，照亮别人”,也就是佛经上所说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”

(二)医治嗔病是一“忍”字。人们所以患得“嗔”病，就是因为缺乏修养，一旦出现不喜欢的“逆境”,嗔心一动，多年的朋友变成仇人，结发的夫妻成为冤家。

这时，身边的人，好像都在嘲笑自己；身边的物，都变得可憎可厌，恨不能一拳打碎一切。如果你懂得“忍”,体认世间一切平等，没有坏与好的不同，有了忍耐的修养，嗔怒(冲动)的大病就不易发生了。

因为人生不如意事常十之八九，一切难以解决的困难问题，不是嗔心就能排解的，嗔怒只有增加事态的严重性，佛曰： “若以争止争，终不能止；唯有能忍，方能止争。”所以我们凡事要三思而行，不可轻易嗔怒、乱发脾气。

(三)医治痴病是一“觉”字。人们所以患得“痴”病，皆因为执迷不悟， “贪”“嗔”两种大病，也多归根于愚痴。人生的八万四千烦恼，一切也都渊源于这个“痴”。

因为愚痴，增长邪见，进而由邪见缔造罪业，招致报应苦果。假如你能及时觉悟，明心见性，格物致知，“悟今是而昨非，觉来日之可追”,就可以维持人生的平静，不会让愚痴的狂风，掀起骇人的波浪。

“身是菩提树，心如明镜台，时时常拂拭，勿使惹尘埃。”舍弃一些似是而非的邪见邪知，革除一些积非成是的不良习气，你才能够真正觉悟，获得解脱而自在常乐。

总而言之，贪嗔痴为人生大病，贪病的对治是舍，在不能完全做到舍的时候，应该常行知足，唯有知足才能常乐；嗔病的对治是忍，在行忍的时候应行慈悲，慈能兴乐，悲能拔苦，真正做到慈悲方能忍，唯有能忍才能自安；痴病的对治是觉，在求觉的时候要增长智慧，唯有具备正知正见的智慧，才能觉今是而昨非。

【07 |一言兴邦 一言丧邦】

有人以舌头做功德；有人以舌头造罪业。

从前在科举时代，许多应考的秀才，常喜欢寄居在寺庙中读书， “十年寒窗无人知，一朝高中天下闻”,现在也有一些知识分子，喜欢清静，暂离红尘，到深山去参禅，“偷得浮生半日闲，自在静思乐逍遥”。

话说有一秀才，寄居寺中读书多时，自恃聪明口才流利，常以禅机和赵州禅师论辩，有一天这位秀才请问禅师说： “佛陀慈悲，普度众生，给人欢喜，给人方便；佛陀度众时总是恒顺他人的心愿，不违众生的所求，禅师笃信佛教多年，不知道是不是也是如此?"赵州禅师回答道： “是的!”

秀才就顺势要求说：“既然如此，我很想要禅师您手中那根拄杖，不知禅师是否可以慈悲施舍?”赵州禅师拒绝秀才的要求，直言道：“孔老夫子有言‘君子不夺人所好’,你是儒生难道不懂吗?”秀才机辩地又说：“我不是君子。”

赵州禅师也当头大喝道：“我也不是佛陀。”这位自恃聪明的秀才无以为对，却不甘心认输。

过了几天，这位秀才在禅堂坐禅时，赵州禅师从他身旁经过，他看看禅师却不理不睬，赵州禅师便责问道：“青年人见到长者，怎么不站起来行礼迎接!”

秀才就学着禅师的话说： “我坐着迎接你，就如同站起来迎接你!”

赵州禅师听了，忽然上前打了青年秀才一巴掌。

青年被打大为愤怒，便跳起来指责赵州禅师说：“你这老禅师，为什么打我?”赵州禅师马上温和地回答说： “我打你就如同不打你!”秀才虽然自恃口才流利，此刻也只好呆站着哑口无言。

秀才是饱读诗书的知识分子，禅师是体悟真理的觉者，知识分子往往不敌体悟真理的觉者，特别是赵州禅师，他的禅风活泼捷巧，干净利落，随便一说便使对方无法招架，这段公案告知我们(要我们体会),赵州并不是悭吝施舍拄杖，只是赵州不喜欢秀才的强词夺理；尤其是描述赵州禅师给青年秀才一掌：“我打你就如同不打你!”更是给那些只学禅而不悟禅、好胜逞强者的训诫。

讲话是一门艺术，“一言以兴邦，一言以丧邦”,同样一句话，讲得适时、适地、适如其分，就是"好话",有好的效应。反之，讲得不得体，不合时宜，尤其是听话的对象别有用心，那么就成了“坏话”,为自己招惹麻烦困扰，所谓“祸从口出”。

“闻君一席话，胜读十年书”,对于那些有心向善上进学习、具有慧根的人，我们应该“苦口婆心”;对于那些朝三暮四见风转舵，没有坚定立场的人，我们必须“三思慎言”,以防言者无意听者有心，惹来无谓的困扰。

联想及舌头人人都有，但真正懂得舌头的妙用者恐怕不多。舌头会说话，一言以兴邦，一言以丧邦，只看会不会善用舌头。有人以舌头做功德，有人以舌头造罪业，有人舌灿莲花，有人多嘴多舌，禅师的舌头，又岂是一般人的舌头呢?再为读者引述一段“有关舌头”的公案：广慧元琏禅师初学道时，依止在真觉禅师的座下，白天负责厨房典座(煮饭烧菜)的工作，晚上则勤于诵经修行。有一天，真觉禅师问他说：“你在诵读什么经?”元琏恭敬地回答：“维摩经。”真觉再进一步问道：“经在这里，维摩居士在哪里?”元琏茫然不知如何回答，深愧自己所知有限，就请教真觉禅师： “请问维摩居土在哪里?”真觉回答道：“我知道也好，不知道也好，就是不告诉你!”

元琏觉得非常愧疚，就辞别真觉禅师到处云游行脚，参访亲近善知识(大德高僧),但是仍不能契悟，一日去参访河南首山的省念禅师，恭谨地请教说：“学僧亲到宝山，空手回去之时如何?”首山省念禅师开示道： “拾取自家宝藏!”

元琏当下(立刻即时)大悟，欣慰地说：“我不再怀疑禅师的舌头了!”

首山省念禅师好奇地问：“为什么呢?”元琏回答：“我也有舌头。”

首山省念禅师很高兴地说：“你参访云游，现在已经契悟‘禅’的心要了。”

【08 |道心惟微 人心惟危】

什么是道德?什么非道德?重视动机与存心，道心惟微，人心惟危。

在现今社会价值混沌不清的时候，我们在日常生活中，常会遭遇到许多困惑，尤其是“生活与道德”的关系，更让我们难以抉择，什么是道德?什么是非道德?虽然我们都知晓，凡是举心动念侵犯别人，甚至危害社会秩序的就是不道德，对社会大众有利益的就是道德，但是有一些介于道德与非道德之间的问题，却很难明确分别。

譬如“劫富济贫”是道德，还是非道德?有人称赞这种行为是侠义作风，大加喝彩，甚至因崇拜所谓“义贼”而建庙塑像。但是就佛法来看，仍然不究竟，义贼虽然救济了贫穷的人，但是毕竟侵犯了富有的人，凡是对别人，足以构成伤害的，都是非道德的，真正的道德是不损害任何人，而使大众获致利益。

又如“杀人救人”是道德，还是非道德?山本玄峰禅师说：“一杀多生通于禅”。意思是说：杀了一个人因此而救了许多人是通于佛法的。不杀生是佛教信徒严守的戒律，认为杀生是不道德的行为，但是在战争爆发(警匪对决)时，军人(警察)可以杀伤敌人(盗匪)吗?只要我们扪心自问：真正本着杀一救百的愿心，本着大慈大悲、救人救世的心态，杀生的行为是被许可，甚至该获得赞誉。

曾经有人问：农夫为了收成好，要喷洒农药驱杀害虫，是否犯了“杀生”罪过?更有人说：消灭蚊蝇、蟑螂、捕杀老鼠有没有罪过?我不能违背佛法打妄语说这些行为没有罪过，但是根据佛法，驱除蚊蝇、蟑螂等，并不是很严重的大问题，佛法所说的不杀生，主要是以“人”为对象，佛法不许可杀人，如果为了去除虫害，当然预防比杀害要好些，但以人为本的佛法，农夫为了收成好，虽然使用农药，并不是很大的罪过。

事实上，我们平时在有意无意中，踏死的小生灵更多，譬如脚下爬行的蝼蚁，就不知踏死了多少。这种无意中杀害生灵的行为，纵使有罪也很轻微，甚至无罪。最重要的是不能怀着嗔恨心而杀生，以嗔恨心而故意杀生，是必堕地狱要遭因果报应的。佛教重视动机与存心，不要把佛法的规范视为畏途，认为是束缚我们自由行动的绳索，或以为佛法的戒律要求太严，一般人难以守持。其实佛法的戒律有很宽容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情况下，才能享受更大的自由。

总之，关于什么是道德、什么是不道德的问题，最主要的关键在于我们的“一念”,如果心里的一念是慈悲的，以预防为出发点，而不是存心杀害，如此，纵使构成杀害的行为，罪业也是轻微的，合乎道德的。相反，如果出于恶心、嗔心而蓄意杀害的行为，那就是非道德的。

古人说： “道心惟微，人心惟危。”我们在日常生活中，要谨慎地守护我们的“心”,起心动念都要合乎道德准则，时时设想不去侵犯他人的自由，必能享受更大的自由。

【慈悲喜舍】

十方来，十方去，共成十方事；万人施，万人舍，同结万人缘。

【01|处贫居富 心安理得】

脚踏实地辛勤耕耘，开采心里的能源，发挥生命的潜能，才能富有、才能幸福。

同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷?我们又如何来认定什么是贫穷，什么是富有呢?就贫富而论，有钱的人，虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，反而日夜不得安宁；贫穷的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓“人穷志不穷”,这个道理也就是说人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。

也许读者不以为然，我愿举一故事来诠释说明：有一个家财万贯的富翁，住的是高楼大厦，拥有种种最现代的连同烦恼还给原来的主人。

上面这则寓言发人省思——“有时名利也会为人增加烦恼和危险”。

从前，孔子的弟子颜回“一箪食、一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐。”诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”。这些例证都说明，贫富不能以有没有“钱”来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。每个人心中的能源是取之不尽的，每个人生命的潜力是用之不竭的，重要的是，你肯不肯去开采它、发挥它。如果你不妄想不劳而获，一夜致富(为非作歹，巧夺豪取，终究善恶有报，绝无侥幸),而脚踏实地，辛勤耕耘，开采心里的能源，发挥生命的潜能，你就能成为真正的富人，才能拥有幸福。

【02 |童叟无欺 和气生财】

经商求财，须讲信用；童叟无欺，和气生财。

我们中国殷实的生意人，传统的信条是：“童叟无欺，和气生财”。

事实上，经商求财必须讲信用，而信用实在更是建立信誉的不二法门。

话说曾经统一印度的阿育王，有一次发心供养所有出家人，其中有一位小沙弥也来参加应供，阿育王发现小沙弥前来应供，有点不自在。因为当时在印度，即使贵为一国之尊的国王，见到出家的师父，也要五体投地恭敬行礼，阿育王顶礼过许多大法师之后，面对如此幼小的小沙弥，实在无法下拜，但是不顶礼呢，又担心对三宝(佛法僧)不恭敬，会受到严肃的批评责备，左右为难之下，只好把小沙弥叫到无人之处，勉强屈身向他顶礼，并且嘱咐说：“小沙弥，我是一国国王，不能随便向人礼拜，尤其是向你这么小的孩子顶礼，所以千万别将这件事告诉别人哦!”

小沙弥听闻阿育王的话，默默放下受供的钵，向阿育王一笑，突然显现神通，纵身一跃跳进了钵中，然后又跳出钵外，把阿育王看得目瞪口呆，小沙弥定住身后，走到阿育王面前合十说：“大王，你说发心供养所有出家人，我才来应供。我虽然年幼但是海水不可用斗量，我会神通的事，你也千万不要告诉别人哦!”说得阿育王羞愧万分，赶快忏悔道： “唉，我心地不够光明虔诚，做人应该讲信用童叟无欺。”从此阿育王对一切出家人，不分老少贤愚，都一样恭敬而不起骄慢之心了。

【03 |君子爱财 取之有道】

十方来，十方去，共成十方事；万人施，万人舍，同结万人缘。

佛教界的人士，一向很不喜欢谈钱，谈财富。如果说某人很有钱，那么往往就会有种不屑一顾的感受，或者看到某一个人欢喜钱，很会赚钱就鄙视他，其实，赚钱拥有财富并不是罪过，现在我想就“财富的观念”做出以下说明：(一)黄金非毒蛇，净财作道粮。佛经中常把黄金比做毒蛇，黄金有时会是毒蛇，但有时也会是办道的资粮。

钱财本来是中性的，变好变坏全看人用之有道或无道。如果是分内的钱，不是以不正当的手段得来的，就是净财，这种钱财多了有什么不好呢?净财可以作为求道与弘法利生的资粮，要修行办道、布施救济，都需要钱财来做助缘。举个例子来说，倘若有位青年，发愿深入经藏，潜心佛学，但是一部《大藏经》要新台币好几万元，有关参考的经典也很昂贵，贫寒的学子怎么买得起呢?所以，真正讲起来，读书进修也是需要金钱来做助缘的。至于其他社会福利、慈善公益事业，如果有心无力(钱)更不用说其效益了。

所以，作为三宝弟子正信的佛教徒，并不是不可以拥有财富。一个佛教徒，在社会上家庭里，应该是钱财越多越好，重要的是，钱财多了要会用。很多有钱人，一生一世做个守财奴，不能善用金钱。我主张佛教徒大家来发财，但是不仅要注意“君子爱财，取之有道”,而且要能够“用之有道”。

我更要说明，比世间金钱更好的东西还是心灵上的财富。

(二)外财固然好，内财更微妙。一个人需要身外之财，更需要心内之财。身外之财，我们不容易拥有，如果你想在都市买一间舒适的房舍，要好几百万，钱要从哪里来呢?可见，向身外求财是不容易的，但是，如果向心内求财就容易多了。心内的财富又在哪里呢?只要有般若智慧，心眼开了就能拥有微妙的内财。

譬如：我们去欣赏天上高悬的明月，好圆好美；满天的星辰，闪烁发光，只要你有心去欣赏，谁又能阻止局限你呢?进而你可以去欣赏山海花草——用心去品味：花是为我而开，鸟是为我而鸣，马路是为我而铺设，大自然的美景为我所享有……都市一间区区的房舍，纵使是豪华别墅华厦，又有什么了不起?所以真正的财富，是在自己的心中，心里满足，宇宙三千都是我们的；你如果不满足，一味贪财好利，就算拥有再多有形的财富，也会永远觉得不够。

(三)求财要有道，莫取非分财。勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。作为一个正人君子，我们不要贪求非分的金银财宝，什么是非分之财呢?下列七点就是非分之财：窃取财物——别人东西，私下拿用。抵赖债务——欠人钱财，硬要赖帐。挪用寄存——寄存财物，从中挪用。吞没共财——共同经营，非法多得。因便侵占——趁机得利，侵占存用。仗势苟得—倚仗权势，谋求钱财。经营非法——私造烟酒，漏税犯法。

佛教徒向往西方极乐世界，《阿弥陀经》描述西方极乐世界，那儿美轮美奂，富丽堂皇，黄金铺地，七宝砌栏……谁说佛教不重视富有呢?因此，不要以为佛教是鄙视财富的，建设安和乐利、财富丰足的人间佛教，我希望大家都发财，但是“君子爱财，取之有道”,不要非法的财富；如能拥有身外之财，更要能够享有心内的财富，善于理财“用之有道”。

最后，我愿以“十方来，十方去，共成十方事；万人施，万人舍，同结万人缘"与大家共勉。

【04 |乐于布施 为善常乐】

布施欢乐散播人间，社会更加和谐美好。

“施比受更有福!”做一个手心向下(施舍)的人，比做一个手心向上(乞求)的人更为快乐。

人生不如意事常十之八九，许多人常抱怨自己生活得不快乐。禅宗典籍中有一则故事：从前有三个人，觉得自己生活不快乐，便一起去拜访无德禅师，希望老禅师开示，指点他们快乐之道。无德禅师见了他们，便询问道：“你们要得到什么才会觉得快乐呢?”甲说：如果我有融洽的家庭生活， "亲情"会使自己觉得很快乐。

乙说：如果我有很多金钱， “富裕”会使自己觉得很快乐。

丙说：如果我能做大官，“权势”会使自己很快乐。

老禅师闻言便告诫他们说：难怪你们三个人都不快乐，因为你们不停地向外追求。追求感情，在内心便产生缺乏关怀的穷困；追求金钱，便产生缺乏财富的穷困；追求权势，便引发渴求权力的穷困。

老禅师接着开示说：自己不懂得关怀别人、奉献感情，就不可能培养融洽的天伦之乐；自己如果不敬业乐群，为社会服务，不勤于耕耘，如何能够丰收?不乐于奉献，金钱权势又有何用?“求人不如求己”,只有自求多福，懂得布施，才能让自己感到富裕，更因为有能力施舍(帮助)别人，才能让自己感到自我实现的快乐。

以上故事，启示我们做人要懂得布施，布施就是帮助别人，安慰别人，照顾别人，服务社会；人若拥有很多东西(物质上以及精神上的),而不愿意布施，便体验不出自我实现的喜悦。我们之所以会感到丰足快乐，是因为我们有贡献成就，所谓“日行一善”“为善常乐”,就是禅悦喜乐。

乐于布施，为善常乐。布施并不一定限于物质上的施舍，精神上的给予其功德更大。诸如：言语的布施。遇见人先打招呼“你早啊!”“你好吗?”受人帮助道声“谢谢!”与人冲突先说“对不起，请原谅!”这些言语上的布施，会增添社会更多祥和。

容颜的布施。与人相处，面带微笑，和颜悦色，满面春风，亲切自在，自然结下良好人缘。

身行的布施。路见行人不知去向，乐于指引；乘车让座，搭电梯替别人按钮开门……举手之劳也是功德。

心意的布施。见人受苦，心生怜悯；见人得奖，诚心祝贺，同情的安慰和与人为善的鼓励，就是善心的布施。

如果每个人都乐愿依照自己的能力，去为社会做些有用的好事，“布施”就能在生活中表现、工作中表现；当我们辛勤工作，把人处好，把事情做好，我们就是同时在为自己也为别人“布施”了。“乐于布施，为善常乐”,你自然会感受到生活的快乐。随喜功德，帮助别人，布施欢乐散播人间，社会更加和谐美好。

【05 |施舍财物 有舍有得】

万般带不去，唯有业随身；舍得，舍得，有舍才有得。

一个人不论拥有多少财物，终归会销毁散失，不仅是因为运气不好、经营不善，甚或是过分浪费所致；事实上是财物并非个人所能自主的。佛陀就曾开示过： “财物为五家所共有。”这里所谓的“五家”,是指大火、大水、盗贼、贪官污吏以及不肖的儿女。即使你拥有再多的财物，不幸遇到一场火灾，转瞬之间家当化为灰烬；遭逢台风水患，风云变色立时冲毁流失；盗贼与贪官污吏，更使你防不胜防，随时可能窃取、掠夺你的财物；亲如儿女，生若不孝，则会把家产挥霍荡尽。所以说一个人不可能自主自己的财物，因为财物原是为“五家”所共有的。

俗语说： “身外财物，生不带来，死不带去。”每个人都是赤裸裸地空手来到世间，无论贫富贵贱，大限一到最后也将空手离开尘世，纵有万贯财富，也是一丝一毫带不走的。

现代社会，有一些人生前节衣缩食，克勤克俭，分毫金钱也不肯浪费，辛辛苦苦储蓄节余了大笔财物，甚至怕亲朋好友知道自己有钱，暗自保管存放贮藏，一旦疾病命终，来不及(心有余力不足)处理财物，那些财物或被吞没、或被充公，枉费了自己一生辛劳，终无所得。另外有些人，生前拼死拼活，劳心劳力，费尽心机，赚钱置产，给子女留下庞大的遗产(遗产税能漏则漏),可是一旦他死后，子女亲属为了争夺遗产，争吵动武不惜兴讼，又有几人能够体谅父母生前打拼的劳苦……因此，通达的人认为：留给子女最好的财产，不是金银珠宝，也不是洋房轿车，而是道德学问与技能修养(培养子女接受良好教育，就是最好的投资；教育子女堂堂正正做人，就是最好的余荫)。钱财是身外之物，能省则省，当用则用，纵使自己不能拥有，也不必为儿孙做马做牛。

那么，一个人应该如何处理自己的财物呢?佛法说：“万般带不去，唯有业随身。”生生死死，因果轮回，一旦命终，一了百了，财物不能带走分文，但是业力却丝毫不爽。善有善报，功德无量，因此，我们可以利用有余的财物，多行布施，广结善缘。 “取之于社会，回馈于社会”“取之于十方，用之于十方"“十方来，十方去，共成十方事；万人施，万人舍，同结万人缘。”

“舍得舍得，有舍有得。”许多人总是割舍不下，以为拥有财物才有安全感，其实拥有财物愈多烦恼愈多，“金钱万能、金钱万恶，如何花用，端视一心”,金钱可以为善，也可以为恶，就看你如何存心使用支配金钱：竭尽物用，知足常乐，难舍能舍，难行能行，则其所得功德，或能得生善处，或能荫庇子孙，又何乐不为?06 |不贪无嗔 知足常乐面上无嗔是供养，口里无嗔出妙香；心中无嗔无价宝，不断不灭是真常。

和气生财，如沐春风。一些成功的企业，譬如著名的百货公司，训练员工以客为尊，提示大家要时常面带笑容，才能带来生意兴隆。

生气愤怒的脸孔，是难看冷漠的，如同严霜覆盖着大地，自然不容易滋长嘉禾。谁也不乐意向一位扮着后妈面孔的店员买东西，同样的道理，如果一个人经常面容严肃，别人也不乐意与他打交道；因此，一个内心平和的人，常会带着亲切的微笑，以柔和的言语，化暴戾为祥和，解纷争为友好。也就是所谓“面上无嗔是供养，口里无嗔出妙香；心中无嗔无价宝，不断不灭是真常。”

在现今繁忙的社会，由于生活紧张，一般人的嗔恨心都比较重，遇到挫折，容易迁怒于人；逢到阻碍，轻易与人冲突。佛经上说：“嗔火能烧功德林”,嗔恚就像烈火一样，会将许多功绩焚烧无存。有的人由于爱情不如意，妒火中烧，会自杀或是杀人；有的人由于一言不合，反目成仇，多年情谊断绝往来；有时候两个人口角争吵，一方以为声势大，凶狠占了上风，其实愈是愤怒高声的人，胸中怒火尚未烧到对方之前，已经先把自己烧得遍体鳞伤了。《四十二章经》上有一段美妙的譬论说：“仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。”就是说一个人仰着头向天空吐痰，污秽的痰不但不会染污洁净的蓝天，反而会落到自己的脸上；又好比逆着风播撒灰尘，尘土撒不到对方，反而飞到自己的身上，想害人反而损己。

除了嗔恨心会使我们不幸福以外，贪婪心也常使我们不快乐。

一般人总认为钱财愈多愈称心，名位愈高愈得意，物质享受愈丰愈舒适……一切朝“钱”看。有的人为了满足无限的欲望，寡廉鲜耻投机取巧，甚至铤而走险逞强斗狠，不惜以非法的手段去钻营掠取，而误蹈法网身陷牢狱。虽然人要完全去除贪心私欲是困难的，但君子爱财取之有道，应以合理的方法去追求，才不会自取灭亡。

话说仙人吕洞宾，有一次到人间来度化，看到一个小孩在路旁哭泣，上前问道： “小朋友，你为什么伤心哭泣呀?”小孩回答说： “老公公，我母亲生病了，我没有钱替她买药，心里很难过。”

吕仙祖闻言，欣慰人间变化真大，想不到如今社会民情敦厚，小孩都知道孝顺母亲，就感动地说：“让我来成全你的孝心吧!”边说边竖起手指，将路旁的石头点化为黄金，拿给小孩。小孩却摇摇头：“我不要这块黄金。”吕洞宾听了，更加惊讶，认为世间人们纯朴善良，我给他黄金竟然不要，就慈爱地问询说：“小朋友，这块黄金你不要，那么你究竟要什么呢?”没想到小孩子坚定地回答说：“我要你的手指头!”吕洞宾奇怪地反问：“你要我的手指头做什么?”小孩认真地说出心声：“你送我一块黄金，价值虽高，但有用完的时候，如果你把手指头送给我，就可以随时点石成金，永远花用无尽了。”

吕仙祖如梦初醒，方知如今众生贪心实在太大，连稚童的纯洁心灵，都被金钱染污了。

再说，有一位腰缠万贯的富翁，平日为富不仁悭吝贪婪，有一天请来一位师父，表示要皈依佛门，请求诵经祈福，希望佛陀菩萨赐给他更多钱财。这位高僧就摇铃敲磬，代为祈求：“南无远方菩萨摩诃萨，请您保佑他发财吧!"为了要求更多钱财而皈依的这位信徒，就问师父说：“你为什么不找近处的菩萨，而要找远方的菩萨呢?"师父无奈只好坦诚相告：“因为像你这种为富不仁、悭吝贪婪的人，近处的菩萨早已看得很清楚，请求也没有用，只好求还不了解你为人的远方菩萨了。”

以上这两则警世笑话，启示我们不可过分贪婪，如果贪求无厌不能知足的话，连慈悲的菩萨、神仙也爱莫能助。

总而言之，我们追求人生的幸福， “养心莫善于寡欲”,役物而不为物役，自然能够知足常乐，随遇而安。不要在物欲上贪求，应该从知足中去感恩；更不要轻易乱发脾气嗔恨别人，要长养慈悲心，以祥和化解暴戾。如此人生才能幸福快乐，社会才能安定繁荣。

【07 |般若智慧 虚空万有】

知足第一富，无病第一贵，善友第一亲，涅槃第一乐。

金钱万能?金钱万恶?每个人都有对金钱不同的想法。其实“金钱财富”可以为善亦可以为恶，这要看你如何处理自己的“金钱",尤其重要的是自己对“财富”的观念。

梦窗国师说： “知足第一富，无病第一贵，善友第一亲，涅槃第一乐。"一个人有钱，如果生活不如意，就不算真正的富有；知道“感恩知足”的人，比较容易体会“布衣暖，菜根香”,当然生活也就容易称心如意，人生会过得逍遥自在，所以说幸福人生“知足”第一富。

“留得青山在，不怕没柴烧”,身体健康是我们最大的财富；许多人“因病而贫”,更有一些人“多金体弱”,人一旦有病，不但不能工作赚钱，还要为医病花钱；有些富人钱多，享福惯了，四肢不动，百病丛生(营养太好、运动不够，就容易罹患高血压、心脏病),纵然有钱，没有健康的身体也不会有幸福的人生。

在坎坷崎岖的道路上奋斗，固然也是有意义的人生，但是如果前程顺利的人生，更可多做些有意义的事。一个人如果要前程顺利(少灾少难、逢凶化吉),就必须注意善因善缘(人际关系、广结善缘),勤修因果必获福报，前程顺利贵人相助，自然是最幸福温馨的。

佛教对钱财的看法是“赞美合法的财富”,不排拒合法的钱财。有人认为“黄金是毒蛇”是不完全正确的，因为黄金也是弘法利生修行的道粮，所谓“君子爱财，取之有道”,只要是合法的钱财，能用来福利众生，可以说越多越好，因为信徒有钱，才能有力护法；佛教有钱，才能复兴佛教。多做慈悲喜舍的善事，必须要有积少成多的财富。时常有企业家功德主乐愿捐献巨款护法，如果十个人各捐一万元，总数是十万元，一万个信徒每人随喜一百元，总数就是一百万元了。

我常提示信众：佛教认为最好而又最实用的财富，是每个人心内的能源。地下的石油和煤矿，一般都说是能源，太阳光也是能源，其实真正最大的能源宝藏是在心里的(也就是自性本心),在佛教界有许多苦行僧和修行者，他们洋房汽车一无所有，但是逍遥自在法喜充满，因为他们享受着心内能源的富裕啊!

金钱再多，也有用完的一天。俗语说：“万贯家财，不及一技随身。"一个人学会了一样技能，比拥有任何财富都好，假如有了般若智慧，那又比拥有金钱、技能更好。

《金刚经》说： “若有人受持四句偈，其功德胜过三千大千世界的七宝布施。”这就是说宝施虽多，终是有限；法施虽少，功用无穷。四句偈，就是四句佛法般若，它的功能胜过三千大世界的七宝布施。

话说有一个商人，常年在外地做生意，因为年关将近，想到要回家过年，为了慰劳独守空闺的娇妻，就到街上去准备采购些东西，无意间看到一位老和尚，坐在街头店家门口，身旁写着“卖偈语”的招牌。

这位生意人感到好奇，就走向前去询问： “大和尚，偈语怎么卖呀?”老和尚回答说：“你要买偈语吗?本来我卖的偈语一首要二十两黄金，看你是有缘人，打折优惠，一首偈语只收你十两黄金，你要不要?”“哦!一首偈语价值十两黄金，怎么这样贵。你说我是有缘人，好吧，我就请法师给我一首偈语吧!”

老和尚微笑地收了这位生意人的黄金，庄严地说偈道： “向前三步想一想，退后三步想一想；嗔心起时要思量，熄下怒火最吉祥。”并且再三叮咛：施主，以后你若愤怒生气的时候，一定要先念一念这首珍贵的偈语。

这位商人花了十两黄金买了这首偈语，又采购了些东西，赶回家过年，路上耽搁，到达家门已是深夜。

随手推门，发现门未上锁，就直入卧室。太太已经睡了，床前放着两双鞋子(一双女鞋，一双男鞋),心想：“这贱人真不要脸，我出门挣钱，她竟在家偷人!”气愤难忍，就到厨房拿了菜刀，准备杀死这对奸夫淫妇。

正要举刀杀人时，想起老和尚卖偈语时的叮咛，就信口念起：“向前三步……想一想……退后三步……想一想……嗔心起时……要思量，熄下怒火……最吉祥”他在进啊退啊念偈语时，把太太惊醒了，掀起被子发现丈夫站在床前，就说：“哎哟!你这个人，怎么这么晚才回来!还没有吃饭吧?”丈夫余怒未息地责问： “你床上还有什么人?”就掀被要斩，结果没有发现“野汉子”,就指着床前的男鞋说：“这是谁的鞋子?”妻子没好气地说：“今天除夕过年，我好想念你，为了图个团圆吉利，你人没回家，我只好把你的鞋子摆在床前啊!”

丈夫闻言，连忙大呼：“阿弥陀佛!偈语真有价值，别说黄金十两，就是一百两、一千两也值得。”

般若“智慧”,能使人冷静下来，平心静气不会冲动，般若智慧确实是无价之宝。

般若是什么?般若可以用“空”来解释，虚空包罗万象，不空就没有，因为空才能有，你若拥有了般若，就好像虚空拥有了万有。

“舍得，舍得，有舍才有得。”愿有缘人三思。

【08 |勤于工作 服务人群】

工作无贵贱，服务最神圣。

人生最大的痛苦就是寂寞无聊，一个没有工作的人，往往感到苦闷烦恼，生活得非常不幸福。

有些好逸恶劳的人，成天闲荡，无所事事，像孤魂野鬼一样，不知道在哪里安定身心；似逐水浮萍一般，不知道将飘向何方。这不仅仅是个人生命的不幸，更是社会资源的损失。

孙中山先生说：“人生以服务为目的”。我也常期勉信众子弟： “工作无贵贱，服务最神圣。”

有一位睿智的父亲，在病危的时候，召集儿女到病床前来，慎重地告诉他们说： “我有不少的财产留给你们，记不清有几块黄金，装在瓦罐中，分散埋藏在农庄的葡萄架下。”当父亲去世以后，这些希望取得遗产的儿女们，就不畏日晒雨淋，分头到农场种葡萄的地方挖掘，可是谁也没有找到埋藏的黄金，但因为大家经常去挖掘翻松泥土，所种植的葡萄，因土壤好便长满了甜美的果实，让这些儿女们获得了很多的钱财。

这个寓言告诉我们，唯有工作才能获益，人在工作中，自然会有精神有力量，也唯有工作，才能安定我们的身心，带给我们生命的乐趣。换句话说，人有了工作，生活才有意义，生命才有价值。

工作的益处很多，现仅简单地举出三点：(一)工作中才有生命。一个人如果没有工作，等于行尸走肉，没有精神，没有灵魂；一旦有了工作，才能发挥生命的潜力，表现出生命的价值，所以人若有工作才有生命。曾经参访过“荣民之家”以及“福寿山农场”的人，对于那些同样的荣民族群，就有显著不同的感触——前者在荣家安养，没有工作颐养天年，后者在农场辅导，勤于工作欣欣向荣。

(二)工作中才有人缘。在团体中最不得人缘的，就是那些懒惰不肯工作的人，在世间有许多小动物，大家常赞美蚂蚁，因为蚂蚁工作勤奋，知晓团结合作、储蓄粮食；大家也赞美蜜蜂，因为蜜蜂勤劳工作，采花酿蜜，它们都活得很有意义。因此，一个人要发心工作(服务人群),从工作中获得人缘。勤奋工作有成就的人，群众自然会肯定给予赞美，因为在神圣的工作中，我们才能广结人缘。(三)工作中才有财富。许多企业家谈他们的“致富之道”,就是工作再工作；世界上没有天上掉下来的财富，即使有一笔横财到了你的手边，如果你没有好好地工作，坐吃山空，金山银山也会花光的。再说，不劳而获的财物是不足珍贵的，唯有加入自己的血汗，用心尽力去合法赚取的财富，才是可贵而长久的。“早起的鸟儿，有虫吃”,纵使“遍地是黄金”,也要你动手去求取才能得到。“含泪耕种的，才能欢庆丰收”。

翻开古今中外的历史，每一个朝代中的救国救民的事业，莫不是仁人志士奉献出他们的力量与热忱，所创造缔建的。工作要有热忱，工作才有力量，也才能支持长久。

佛教常讲发心，这个发心也就是立志(许愿),主要的就是要奉献自己的力量，发心“造桥修路”,许愿“济助贫困”,都要工作实践。

一部机器，如果长久不发动、不使用，它会生锈；人的身体如果不经常磨炼，也会衰弱、退化；一个好逸恶劳的人，不经常工作，意志也会消沉，心思也会枯竭。再说，一个人不去工作，好比在自己人生的道路上，设下了障碍寸步难行，使生命的乐章谱下了休止符。所以，一个人如果想要活得有意义，他就要工作，不但要工作，并且要竭诚地去工作，从工作中发挥热忱，那么他的人生就会辉煌腾达。

我们常说：“立德、立功、立言为人生三不朽。”心中想了，口中说了，而不去努力实践，再美好的理想与志愿都是“梦”;蚂蚁、蜜蜂虽是小动物，犹知勤于工作储粮酿蜜，身为万物之灵的人类，为什么不能发挥才智，去努力工作服务人群呢?“工作无贵贱，服务最神圣”,经常工作、服务人群、扩大心胸、放远眼界，就不会寂寞无聊，就能够幸福快乐。

【09|慈悲喜舍感恩图报】

但愿众生得离苦，不为自己求安乐。

现实社会中，一般人只想获得，不愿施予。

有一则寓言说，阎罗王升殿判事，对静聆宣判的两个小鬼宣达： “现在你们即将到人间投胎做人，有两个选择的机会，一个拥有财物都要给别人，一个时常可以从别人处获得东西，愿意投胎做什么样的人，可以选择……”小鬼甲不等阎罗王说完，就赶快跪下来请求： “阎王老爷!我要做那个可以从别人处获得东西的人。”小鬼乙来不及争取，只好接受另一种安排。

于是阎罗王就朱笔点判： “下令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向别人乞讨东西；小鬼乙投胎富贵人家，时时布施财物周济别人。”

人是群居生活的，一般人往往凡事都以自己为前提，只想接受，不愿付出，当然，更遑论感恩图报了； “既得的利益不愿放弃，再进一步妄想争取利益。”贪得无厌物欲熏心，人们的生活是不幸福快乐的。

追求精神生活品质的提升，我们学佛要学习佛陀的慈悲，要以大众的安乐为安乐，要有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的抱负。对于宇宙世间，要能知足、感恩，要有“我能给别人什么”的胸怀；不要自私贪求，计较“别人能给我什么”!

手心向下(施舍)比手心向上(乞求)的人，受人尊敬， “施比受有福”,施者的境界，比受者更宽大；施者所获得的快乐，比受者更丰富。唯有分享快乐给别人，唯有懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的。

【谈情说爱】

爱河千尺浪，情海万重波；我们要“以智化情”,我们要“以慈化情”,我们要“以法范情”,我们要“以德导情”。

【01 |广植福田 善结人缘】

境由心造，相随心转；广植福田，善结人缘。

佛经里曾记载一段故事，说明感恩忏悔的心情、乐善好施的行为，不但能改变一个人的气质，还能改变一个人的容貌，而广植福田，必须善结人缘。

话说印度的波斯匿王，有一个面容丑陋的女儿，虽然贵为公主，因为长得实在难看，也没有男子喜欢她，国王只好在贫民窟中找了一位青年，赐予高官厚禄招为驸马；连这位贫困青年也不愿带“丑”媳妇参加宫廷应酬，时间一久，大家对驸马爷将公主深藏不露，感到奇怪，有几个官员决定一探究竟，商议把驸马灌醉，偷了他身上的钥匙去驸马府第，探访想象中“美如天仙”的公主。

而被深锁在家中的公主，因为感伤自己的丑陋，使夫婿在人前抬不起头来，并且感激父亲苦心为自己安排的终身大事，日夜虔诚在佛前礼拜，诚心忏悔自己丑陋的业障。当她恳切忏悔，衷心感恩的时候，原本粗糙的双手，渐渐变得润泽起来，瞻仰佛像的细眼也慢慢变得晶莹美丽，而当她向佛陀倾诉心曲祈求宽宥的时候，整个人也变得气质高雅、仪态优美了。更由于公主乐善好施，广植福田，也赢得民众的推崇。

当那些与驸马爷交情颇好的官员，偷偷窥见虔诚礼佛的公主，果然国色天香、千娇百媚，便纷纷数落驸马，自私小气，藏美人于深宫，每次赴宴应酬都是只身前往，实在罪过。

这个故事告诉我们，感恩忏悔者，“心诚则灵”常蒙三宝加被，“虔诚祈求”多能移情化性，经常在感情上忏悔的人，自然能洗涤一切烦恼污垢，长养无边诸般善根，消除业障，广植福田，乐善好施，善结人缘。

【02 |境由心造 随缘自在】

春有百花冬有雪，夏有凉风秋有月；若无闲事挂心头，日日皆是好时节。

人生短暂，一如轻烟与飞雾。

有的人追求爱欲荣华，过着愚痴烦恼的生活；有的人断欲守空，过着随缘清净的日子。崇高与卑微，全在感情心灵的一念取舍。

我们在感情的生活里，有得有失，喜忧参半，而每个人的人生观不同，其心境也随之有不同的结果——如果说生命的旅程，像“肩负重担走远路”,当你走到半途的时候，乐观的人会认为：自己已经走了一半，充满信心与希望，继续努力向前；悲观的人会觉得：自己才走了一半，对前途畏惧害怕，灰心颓丧而放弃——所谓“行百里路者半九十”,每个人的聪敏才智都差不多，谁能够坚毅不舍地认定目标前进，坚持最后五分钟的努力，谁就能成功。

“人生不如意事，常十之八九”,而“严以责人，宽以待己”更是一般人的心态，凡事常认为“自己好，别人不对”,眼红别人的成就丰收，而不反问自己曾否努力耕耘。倘若我们能够宁静反省，以纯净忏悔的心情，觉得这件事我没有尽心尽力，这种情形是自己疏忽了，这个地方是我错了，这句话是我太冲动了，这个举动是我对不起别人……日日忏悔，时时改进，性情胸襟自然能开阔、生活品质自然能提升，而你的工作环境、人际关系自然会改善。否则每天被"自我" "自私" "自利"的感情牵制束缚，住在五欲六尘的牢狱中，不能调适，不能解脱，那种嗔恚惊怖、垢秽怨恨的日子，实在苦不堪言。

【03 |人生无常 清净禅悦】

慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。

话说，有一个小偷到寺院意图行窃，到处张望东翻西找，寻不到一样值钱的财物，失望地正要离开，跨出门槛之时，在暗室一角禅坐的师父忽然讲话了：“喂!把门给我关好。”

小偷听到声音，知晓贼踪败露，惊慌地愣了一下。因为没有偷到任何财物，随即镇静下来，反而回头顶撞师父说： “你这个懒惰的和尚，晚上连门都不关，怪不得连一样值钱的东西都找不到。”

“奇怪好笑，你这个人真是岂有此理，为什么因为我不关门，就武断地认为别人懒惰，我勤修禅悦法喜，广开善门普度众生，难道我要辛辛苦苦积聚珍宝，来让别人眼红掠取意图偷窃吗?”这个小偷聆闻老师父强而有力的言辞，良知乍现，联想到自己“好逸恶劳”,平素“心术不正”,经常妒忌别人的财物成就，只想“不劳而获”,过着“醉生梦死”的荒唐生活，何如在寺院清修的师父，虽然表面看来“一无所有”,实际上“精神财富充裕满足”,而且内心自在禅悦，更是一般凡俗难以体会的。

于是，灵光涌现，想到自己处心积虑，四处流浪飘泊，谋求掠取财物，到头来原是一场虚空，时时担心恐惧；人生无常，佛国净土——人心净则佛国现——何如闻法自修，清静自在。

这位“小偷”虽然没有“偷到”物质的财富，反而因为老和尚的一席法话， "觅得"心灵的清静。

【04 |持平常心 历久弥新】

云淡风清近午天，傍花随柳过前川；时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。

宋朝理学家程颢撰写的这首诗，从淡淡的云朵中，体会到人应该有超然物外的怀抱，表现出他恬然悠闲的人生态度。

在佛教寺庙也有“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓”的偈语。有人认为佛门太清淡了，却不知道青菜豆腐往往最可口，粗茶淡饭正是养身的佳肴；平日吃了太多油腻的大鱼大肉，改换清淡的素食，会觉得更甘美，平淡清净的茶水，虽然不及烈酒香馥，但是绝对不会使人昏醉。

古人说：“君子之交淡如水。”我们一般人应酬交往，总常企望获得对方的回应，当无法如愿得到理想的回报时，用情越深，烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的，看起来好像无情，其实是大慈大悲，这就是所谓“情到深处情转无”的境界。因为从平淡中培养的友情，才能长存，感情太浓厚了，好比乌云密布的天空，暴风雨随时可能来临，一壶接近沸点的开水，不能继续加温就会渐渐冷却……持平常心，历久弥新。

社会上一般人总以为：“多”才是幸福，因此，汲汲于名利富贵的追逐，以为不如此，人生就没有意义。我们若能将名利心减一分，道念必可增一分，把感情损一分，智慧必能长一分。若要从名缰利锁中解脱出来，就必须从平淡处着眼，也就是以平常心来生活。

佛法说： “平常心是道。”我们在烦嚣的世间，加一味“平淡"灵丹，运用在日常生活里，将会滋生无限的奥妙。

【05 |真空妙有 究竟涅槃】

以无所得故，心无挂碍；以无挂碍故，究竟涅槃。

一提到佛教，一般人都认为佛教是消极的、出世的、空无的。世俗所谓的“空无”等义，也许并不是对佛法的正确理解，但是我们如果潜心学佛，则必须要从这个“空”“无”方面入手。

平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色的景物，鼻子喜欢闻芳香的东西，嘴巴也喜欢吃甘甜的食物，但却忽略了这些物质享受容易腐蚀我们纯洁的心性。

老子说： “五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”佛教以消极的态度，反映人世间的吃喝玩乐，正信的三宝弟子，逃避这些会污染清净自性的色声香味尘垢；体认这个“有”的世界，是虚幻不实、短暂无常的“假有”与“妄有”;向往一种真空不变，真实遍在的妙有世界。这种“真空妙有”的世界，具有无限悲心、无限力量，这种“空无”的世界比“妄有”的世界更丰富充实。

如果我们心中无所企盼，不妄想获得什么，自然就不会有失去的痛苦，这就是“无”的境界。《心经》上说：“以无所得故，菩提萨垂，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”菩萨有智慧，所以心中没有任何执著与挂碍，这才是远离痛苦的涅槃大道。

这个“无”的世界，并不是没有，“无”是无限、无执、无累、无求的意思，证悟到“无”,你尽管有心、有情、有爱，也不会受世俗人事的障碍，反而更能体会出生活丰富的内容。好比一面镜子，拭去镜面上的尘埃，就能够将各种东西清清楚楚地显现出来。人们倘能体会“无”的妙用，将可建立“新”的人生观。

【06 |未成佛道 先结人缘】

用佛法增加人的欢喜，用布施增加人的福利，用劳力贡献服务大众，未成佛道应先结人缘。

《华严经》中说： “但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”这并不是说自己没有快乐，你为别人的快乐打算，使别人快乐了，你怎会不快乐呢?在佛教，尤其是大乘佛教，主张“未成佛道，先结人缘。”有时候，我们发现有的人，做事顺利无碍，到处受到欢迎，都是因为广结善缘而得到福报。

说到结缘，只要有爱心，处处时时可以结缘：你用眼睛看别人，善意地行个注目礼，这就是你的眼睛与人结缘了；别人讲话你认真地听，或是你好心地讲话给别人听，就是用口与人结缘；甚至于你走路时，让别人一步；一个人脸上常常微笑便是供养，口中多说几句好话便是妙香，多做一些事，多走几步路，多点几次头，多把自己的所有奉献给别人……像这许多简单的举止言行，就是奉行佛陀的大乘普济精神。也许你认为这些是无足轻重的，但是大家都能够实行，也许只是一声“谢谢”“对不起”,就能够化解纷争、平添祥和，也为自己播散了获致协助成功的善因，种下了和谐欢喜的奇葩，大家都重视结缘行善，社会自然安和乐利。

凡是对社会大众能给予欢乐，能减少大众忧心烦恼的事，我们都应该全力以赴，我们可以用佛法来增加人的欢喜，可以用布施来增加人的福利，可以用劳力去贡献服务大众。如果你什么都没有的话，最少要有一颗善良的心，可以与大家共同欢喜。

假使能力不够净化世界社会，不妨先使自己家庭和谐安乐，如果家人良莠不齐，就去庄严自己、净化自己，“心净则国土净”,自净其意是谓佛教。

【07|人人慈悲 处处祥和】

慈悲为怀，普度众生；正己助人，万家祥和。

人若无志，犹如无舵之舟；一个有信仰的人，凭借正确的信念，可以增添依靠的力量。

世界上的芸芸众生，依其身份的不同，有其不同的依靠力量。譬如婴儿常以哭泣喊叫为力量，当婴儿希望大人照顾的时候，“哇”的一声哭泣起来，大人只好抱他起来妥善照顾；部分妇女以撒娇发嗔为力量，有些男士面对善于撒娇发嗔的美女，柔能克刚只好依顺指使……国王以什么为力量呢?权威是国王的力量；罗汉以什么为力量呢?罗汉以精进勇猛为力量；佛菩萨以什么为力量呢?佛菩萨以慈悲为力量。

佛教的教祖释迦牟尼佛，在菩提树下觉悟证道，他放弃了王子尊贵的地位，没有权威，没有军队武器，没有金银财宝，只是凭借正确的信心和爱心，以“慈悲为怀，普度众生”,不但征服了当时的全印度，在数千年后的现代，他倡导的佛教“慈悲主义”,由于善信弟子的弘扬，在全球各地播种发芽、茁壮成长，正引导着世界人民，向和平光明幸福的道路迈进。

凶恶的邪魔外道见到佛陀，只有低头，暴躁的猛兽狂象见到佛陀，驯服跪地……因此，我们可以体认世界上最强大的力量，不是刀枪、武器、权势，而是无我、无私、无欲，利己、利人、利天“慈悲”的力量。

如果今天我们大家都有“慈悲心”,发挥慈悲的力量正已助人，深信必能化解暴戾之气，促进政治的清明，增添社会的祥和。

【08 |谈情说爱 大慈大悲】

以智化情，以慈化情，以法范情，以德导情。

人是有情感的，爱更是生命的根源。

爱的世界很广阔，我们不但爱人类社会，譬如爱父母、爱朋友、爱国家，我们也爱植物，比如陶渊明爱菊花、周敦颐爱莲花、蒋纬国先生提倡“梅花运动”要大家爱梅花，更有人喜欢动物，饲猫、养狗、赛鸽，甚至有人欢喜矿物，收集奇石异物赏玩……爱慕“有情众生”固然是一种情爱，喜欢“无情草木”也是一种情爱。

今天我要答复一位读者的来信，谈谈正信佛教的三宝弟子，对情爱应有的看法，以及如何正确处理情爱。

从好的方面来讲：爱是奉献，爱是鼓励，更是慈悲。对大众而言，总希望被人所爱，喜欢获得别人的感情；更有一些人，他们喜欢发挥爱心，博爱社会大众。可是“爱”与“恨”是对难兄难弟，几乎常形影不离，爱得不好，会成为恨，因为社会上一般凡夫俗子所讲的情爱，往往仅局限于男欢女爱，而不能进一步，将爱心扩充为民胞物与的襟抱，将情爱升华为爱护一切众生的慈悲。有的爱是属于“染污”的爱，有的爱是属于“纯洁”的爱，有的爱是“占有”的爱，有的爱是“奉献”的爱。

从坏的方面来讲：爱如绳索，会束缚住我们，使我们的身心不得自由；爱似枷锁，会困锁住我们，使我们的情绪不得安宁；爱有时如似盲者，使人陷身于黑暗之中而浑然不知；爱又像刀口上的糖蜜，为了贪尝那一点甜味，而可能有破舌丧命的危险；爱更如同苦海，所谓“爱河千尺浪，情海万重波”,它可以使我们在苦海中倾覆灭顶。

有人说：青年人谈爱情的时候，爱情是挂在嘴上，说说而已；中年人谈爱情的时候，爱情是放在手上，行动表现；老年人谈爱情的时候，爱情正是放在心上，刻骨铭心。这也说明了人类对爱的体会，是随着年岁的增加而日趋成熟的。

又有人说：凡夫俗子的情爱是从红颜到白发，从花开到花谢，比较贪恋于男女之欢。如果情爱能够随着我们人格的递增而日益提升，随着道德的长进而日臻纯净，那么，凡夫俗子的情爱也会愈来愈升华，从爱自己，到爱自己的父母眷属，进而爱世界人类。

因此我们“谈情说爱”,知晓爱是有层次的，从最初夫妻之情的两情相悦，进而至兄弟姐妹的手足之爱，再扩大为亲戚朋友的守望关注，更进而提升为对世界人类以及一切众生的悲悯。从凡夫俗子占有的情爱，进而能达到圣贤爱国爱民的情爱，最后升华为诸佛菩萨“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的大慈大悲。

总而言之，情爱如水，可以滋润我们的生命，但是水能润物，水也能覆舟，感情处理不当，也会让我们灭项丧生。我们要如何来处理感情呢?谨提出四点献给各位：一、我们要“以智化情”——用理智来净化感情。

二、我们要“以慈化情”——用慈悲来运作感情。

三、我们要“以法范情”——用礼法来规范感情。

四、我们要“以德导情”——用道德来引导感情。

如何把我们心上的私情私爱去除，陶冶为奉献大众的关怀?如何把我们自私占有的感情，转化成无私的道德法爱，把有选择、有差别的情爱，净化为“无缘大慈，同体大悲”?这是我们追求人生幸福之道、升华生命内涵必须慎思的问题，有了服务众生、奉献社会的慈悲，我们的感情生活将更丰富、更隽永!

【09 |升华净化 感情生活】

无缘大慈，同体大悲；升华净化，众生平等。

人是以感情来维持生命的，在我们一生中， “感情”占有很重要的分量。夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，兄弟姐妹有兄弟姐妹的感情，亲戚朋友有亲戚朋友的感情……感情维系了社会的伦理，维持了家庭和乐的生活，可以说人几乎无法离开感情而生存。

由于人离不开感情生活，也因为有些人在处理感情生活时，无法尽善尽美，在家庭、在社会，常滋生因感情而招致的严重问题，更有许多人曾经或是正在为感情而烦恼。

佛法告诉我们，要以慈悲来净化感情，以智慧来引导感情，如何才能把感情加以净化呢?我有以下几点体认：(一)从占有到奉献。感情是自私的，俗语说： “感情像眼睛，容不了一粒细砂”。夫妻间的感情，不容许有第三者的侵入，连小孩也不容许母亲对自己的感情由别人来分享，因此，当感情受到外来的侵犯时，就会发生许多问题。

其实，升华的感情不是占有，而是奉献。但是，一般人却不容易将感情升华到奉献的境界，总是以一种嫉妒的心理来拥有感情，甚至于以一种永不满足的态度来争取感情。这种争取来的感情纵然拥有，远不如持奉献态度的感情伟大崇高。

曾经有一位青年，因为情场失意悲伤难过，想要自杀甚至要发狂杀人，我有缘知晓他的遭遇，就奉劝他冷静一点儿，且听一段小诗："天上的星星千万颗，地上的人儿比星多；傻傻的痴情郎，为什么自杀只为她一个?”接着告诉他：“世上的众生这么多，难道都不值得爱吗?何必苦恼只爱她一个人呢?(何况她已经不值得你去爱了)与其咒责黑暗，何不点燃烛光?”这位青年很有慧根，马上开悟，抛弃烦恼，奋发向上，乐观进取，现在已经是颇有成就的企业家了。

一个人想要占有才去爱别人，往往容易陷于苦恼，如果能以“奉献”的态度去爱别人，那就容易获得快乐。

(二)从多情到无情。一般人对佛教的看法，总认为佛法是寡情的，是无情的。在寺院有这样一副对联：“莫嫌佛门茶水淡，僧情不比俗情浓。”这两句话是说，不要嫌弃佛门中没有人情味，僧情虽然没有俗情的浓厚，但是，从寡情里磨炼出来的另一种净化的感情，是更耐人寻味的。

有名的近代才子，多才多艺的弘一大师——俗名李叔同，出家前曾结婚生子，出家后居住在杭州虎跑寺。有一天，李叔同的日籍太太带了儿子来找他，弘一大师在禅房中坚持不与她见面，央同门师弟去传话，表示：“过去的李叔同已经得了霍乱死了，请一往情深的她多多珍重，更希望她今后不要再来探访。”这位美慧的妇人自知已无法挽回丈夫，便把儿子送交李叔同的兄弟扶养，自己悄然回到日本去了。

也许大家会认为，弘一大师如此对待妻儿太寡情，可是，李叔同真是这么寡情的人吗?弘一大师——李叔同，充满了无限的关怀，无限的悲愿，他为佛教做了许多事业，给予人间留下多少温暖，更流传下若干永垂不朽的诗歌……这种种成就与表现，绝不是真正寡情的人能够做得到的。

(三)从有缘到无缘。平常人要对什么人好，一定要找和自己有缘的人，也就是自己喜欢的人。一旦遇逢有缘之人，那么倾其所有，也在所不惜，不但把感情付托给对方，甚至将身心生命，都可以全部交给他。

我认为，一个学佛的人，应当具备“无缘大慈，同体大悲”的精神，对待众生要从“有缘”的感情做到“无缘”的感情。对方待我不好没关系，只要有意义、有价值，就应平等施予欢喜、关怀，不必计较得失、利害。

现在社会上常有各种奖学金制度，奖励在学青年，不论相识与否，只要符合条件都可以申请。奖学金钱数虽不多，可是受惠者却感恩不尽，甚至视之如再造父母，念念企望将来报答恩惠。反观一些父母宠爱子女，对自己的骨肉百般疼爱，基于“养儿防老”的心态，希望子女将来为自己养老送终，但是多少白发父母倚阊盼儿不归?多少忤逆儿孙弃养尊亲长辈!

“有心栽花花不发，无意插柳柳成荫。”由此我们可以体悟：一个人不要把感情用在少数人的身上，更不要局限于自己所认为的“有缘”,应该扩大心胸，视一切众生都是我们的父母兄弟姊妹，仿效观世音菩萨“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”去帮助需要帮助的人。

如果我们在处理感情生活时，能够体悟“从占有到奉献” "从多情到无情”以及“从有缘到无缘”,一定能够升华净化感情生活。

【Ioo】

【幸福之道】

溪声尽是广长舌，山色无非清净身。

【01 |增进人生幸福之道】

不比较不计较，不怨天不尤人，不贪求不嗔怒；不侵犯不推诿，不自卑不懊丧，不邪见不妄心。

幸福，是我们每个人所希望、所追求的，但是，究竟世间有多少人，认为自己是幸福快乐的呢?由于每个人根性的不同，因此所追求的幸福也不尽相同。有的人认为拥有了钱财，人生就很幸福；但是金钱使用不当，往往滋生罪恶，徒增烦恼。

有的人认为有了爱情，所谓“只羡鸳鸯不羡仙”,人生就无所遗憾；爱情固然令人陶醉神往，但是不可否认，爱情也最易使人碎心断肠。

还有人认为权势在握，吆三喝四，是人生最得意的事；但是权势容易腐蚀人性， “政治是可怕的!”如果过分贪求权力，会使人格堕落。

另外也有些人，认为长寿不老，就是幸福；殊不知长寿的人也有悲哀!纵使我们能够活到百岁，但是老态龙钟，步履蹒跚，活动受限制，生活少趣味；假如还要忍受“白发送黑发”的凄苦，长寿又有什么幸福可言呢?既然“金钱、爱情、权势、长寿”都不是究竟的幸福，那么人生的幸福是什么呢?又如何才能增进我们人生的幸福呢?我愿提供以下几点建议：(一)不比较、不计较。在日常生活上，如果一个人斤斤计较，喜欢与人比较，就会自我痛苦、自我烦恼。所谓“人比人，气死人。”要想人生幸福，先要培养学习吃亏、忍辱的精神，不从计较、比较上去贪求别人给予，而是肯定知足地奉献人群。

(二)不怨天、不尤人。有些人不但上怨天神，并且下尤人间，凡事总认为不公平，处处觉得不顺眼，更常自认“怀才不遇，时运不济。”其实“祸福无门，唯人自招。”要以责人之心责己，爱己之心爱人、不怨不尤，自求多福。

(三)不侵犯、不推诿。人生追求幸福，要建立“不侵犯、不推诿”的观念，不侵犯是不去伤害别人的生命、财产乃至声誉；不推诿是不逃避自己的责任，不掩饰自己的过失。 “人生以服务为目的”“助人为快乐之本”,我们要效法佛菩萨救苦救难、慈悲利生的胸怀，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

(四)不贪求、不嗔怒。虽然人要完全去除私心私欲是很困难的事，但是追求快乐取之有道，不要在物质的贪求上做无理的要求，应该从知足中去感恩，从喜舍奉献上去体悟“舍得，舍得，有舍有得”的真理，长养慈悲心，以祥和而安天下，如此社会才会富足繁荣，人生才能幸福快乐。

(五)不自卑、不懊丧。身体的缺憾、能力的平庸、地位的低劣……并不表示人生已经绝望，多少人残而不废，多少人白手起家，都启示我们：只要有坚忍的毅力，仍然可以“活得很有尊严、很自在”,人生最可悲的，不是身体上的缺陷，而是心理上的不健全，凡事泰然，处变不惊，迎接挑战，接受考验，不自卑、不懊丧，幸福就在眼前。

(六)不邪见、不妄心。人生是一场自己生命的永无止境的战争，世界上最难征服的敌人，就是自己。"人者心之器”, “心如平原走马，易放难收。”稍一放纵就无法驾驭，“菩萨畏因，众生畏果。”我们不邪见，不妄心，终能种善因，结善果。

【02 |幸福人生顺乎自然】

三间茅屋从来往，一道神光万境闲，莫作是非来辨我，浮世穿凿不相关。

这是潭州龙山禅师所写的诗偈，以简洁的文句，生动的描写悟道有得，超然物外的境界。

龙山禅师是说人生在世，虽然住的是简陋的茅屋，吃的是粗糙的食物，但是如果我们能以智慧去“观照”世间的功名利禄，以及人间的善恶是非，了解“荣华富贵”的短暂性和虚妄性，自能心地明朗适其所安；那么，茅屋土阶也是亭台阁榭，粗衣蔬食也是珍饼佳肴，因为心中悟道超然物外，世界是宽敞无碍海阔天空，此时，世间万种的纷争纠缠，再也无法来扰乱我们悠闲的心境，世人千方百计的钻营巧取，也与我们毫不相干了。充分表现了龙山禅师，将世间名利置之度外的精神，享受一种超然绝尘的生活。

现代人，对于人生观有两种极端的态度：一种是“纵欲的人生”——盲目追求世间的享乐，为了满足自己的物欲，纵情任性无法自拔。另外一种是“禁欲的人生”——视欲望如毒蛇，以名养为畏途。

"纵欲"与“禁欲”这两种态度都过于偏激，有失中道。因为一个人过分地纵欲，一味地追逐享受，容易迷失了本性良知，随着欲望而转移浮沉；况且欲海难填，以有限的精力去追求无底的欲望，好比夸父逐日，最后只有死于非命。而物欲的快乐是不实在的，相对性的，纵欲的快乐，跟随而来的就是身心的疲累，人格的堕落，所以谚语说“乐极必生悲”,所以“纵欲的人生”是不究竟的，也可以说是一颗包着糖衣的毒药。

"纵欲的人生"虽然不好，但是“禁欲的人生”也太过狭隘，因为完全禁欲使人形同槁木死灰，毫无生气。好比种花莳草，水分过多会腐烂而死，而缺少水分也会枯萎而亡。如果恰到好处，花草能得到适量的清水滋润，就可以长得茂盛美丽。

佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡纵欲的人生，而主张过着“中道”的生活，要顺乎自然过自在的人生。

众生称为“有情”,“情性”与我们如影随形，无法分离，放纵它，固然不可，绝对禁止，也是不可能的。如果能够善加引导，合理节制，好比长江黄河，疏导入流，不但无害，反而有益于灌溉、水利，况且欲望尚有善恶之分，善的欲望可以激励人们奋进的力量，所以佛教不主张纵欲，也不主张禁欲，认为“节欲”才合乎中道的生活。

正信的三宝弟子，当我们修行到某种境界的时候，虽然住于欲尘中，也不会为欲尘所污染，正如维摩诘菩萨：“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”所谓五欲六尘之所以形成束缚，那是因为众生的愚痴造作。

有位比丘尼到处云游访道，后来开悟后作了一首诗偈：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。”述说我们求道好比寻找春天一样，从清晨找到夜晚，可是仍然看不到春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里呢?心灰意冷之下，回到家里，看到庭院中早开的寒梅，清香四溢忍不住深深地一嗅，哦!原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝梢上了。

我们追寻人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心内去寻找。提示出“心内世界”与“心外世界”的差别；一般人总认为心外的世界很宽很大，而不知道心内的世界更宽更大。

苏东坡也曾咏叹： “溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”如果我们不去用心领悟，纵然芒鞋踏遍岭头的云朵，也不过是“一瓶一钵垂垂老，千山千水得得来”终究茫然无得而已。道无所不在，处处可以体会，甚至吃饭、睡觉走路、行进之间都有道的存在。“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角”,我们一般人要过幸福的人生，能有如此的体会，春天就在你身边。

【03 |如何促进家庭幸福】

相逢即是有缘人，相爱容易相处难；彼此尊重多包容，百年好合并不难。

有出世的思想，做入世的事业； “人间佛教”认为人人皆有佛性，希望人人皆能成佛，主张家庭要幸福美满，我也常乐愿为信众主持佛化婚礼，因为齐家才能治国，多一个幸福美满的家庭，社会就多一份安定和谐。

可是世间偏多“怨偶”,常有人感叹“相爱容易相处难”;现在社会的离婚比例有增加的趋势，而所谓“外遇”事件也常在报刊出现；我虽然是个出家的和尚，却常被信众请求开示如何化解婚姻纠纷，如何增进家庭幸福。

要建立幸福的家庭，我常提示做丈夫的应“洁身自爱，尊重妻子，衣具庄严，敬爱有礼。”做妻子的要“侍奉丈夫，做事有序，守护家财，严守贞节”。

【先说做丈夫对妻子的四种道德：】

(一)洁身自爱。有名的学者胡适之先生，曾经极力提倡怕老婆运动，这个“怕”是敬畏的意思，一个敬畏老婆的男人，就能够尊重女性，在外不敢拈花惹草，遵守道德，洁身自爱，少惹是非。(二)尊重妻子。妻子是家庭“主妇”,做丈夫的在家庭中，一切要以太太为大，自己为小，将治家的权力，付托给太太负责，“男主外，女主内”,男人在外营生赚钱，将家用钱财交给妻子处理，彼此不比较不计较，相信她鼓励她最善理家，自能减少家庭的纠纷。

(三)衣具庄严。夫妻夫妻，吃饭穿衣，做先生的有责任和义务，提供妻子整洁美好的衣食，树立美好的形象，衣具庄严家用不缺，家庭幸福天伦乐叙。

(四)敬爱有礼。太太不是下女，更不是附属，做丈夫的要尊重她，彼此以礼相待，所谓相敬如宾，互相尊重，常以“你对我错，你好我坏”的心态对待，纵使对方有些疏失，要发挥慈悲心包容宽宥，诚恳劝诫勿令再犯，如此必能转烦恼为菩提。再谈做妻子对丈夫的四种道德：(一)侍奉丈夫。妻子要以恭敬、微笑、亲切、诚意侍奉丈夫。有的太太怪先生有外遇，可曾想到因何有外遇?先生在外工作辛苦，如果回家面对冷冰冰的黄脸婆，又吃不到可口的食物，还要忍受嘀咕： “你没有用啦!”“你不会赚钱!”“人家先生多神气，有成就；别人家庭多富裕……”回家就像回到地狱一样难过，这时别的女人温柔体贴，关心了解他甚至能帮助他，“英雄难过美人关”,先生有外遇的话，太太也有责任检讨自己的言行。

(二)做事有序。把家里整理得整洁舒适，“室雅何需大”,使先生回家就像回到避风港、加油站，当然他就爱回家了。

(三)守护家财。赚钱不容易，持家要有方；做太太的要好好掌理家财，不要贪图享受，放高利贷(标会)容易吃亏上当，贪小利便宜(买不必要的东西)也是浪费，如何处理钱财，量入为出精打细算，应常与丈夫研讨，能够禀明正确使用钱财的途径(能够记账登录更好),丈夫自然会安心地将金钱交付给你处理，甚至再辛苦去挣些钱也甘心。

(四)严守贞节。男人可以谅解妻子一切过错，绝不会容许妻子移情别恋，做妻子的从结婚那一天开始，就要认定世间男人都没有自己的丈夫好(否则你为什么爱他嫁给他),不要三心两意，谨守妇道珍重自爱。

如果夫妇能够做到上述各点，深信百年好合并不难，社会上也会减少“怨偶”,增加幸福美满的家庭。

【IIO】

【04|如何过得自由自在】

能够“享有”,又何必“拥有”?学习“吃亏”,就能讨“便宜”。

人生在世，数十寒暑，如何让自己活得自由自在，是非常重要的。

有的人有钱有势，有名有位，乃至儿孙满堂，但是却活得不自在，这样的人生没有幸福可言；人生要活得自由自在才会幸福。

观世音菩萨有一个名号叫“观自在”,这是因为她能观人自在、观事自在、观境自在。人们在急难时常祈求“大慈大悲、救苦救难观世音菩萨”;我们平常更应该学习观自在的精神，时时观照自己，看看“观人自在不自在、观事自在不自在、观境自在不自在；时时观照自己的心，看心自在不自在”。一一观照以后，觉得都很自在，就能享有幸福的人生。

【如何才能自由自在呢?我有四点意见贡献给大家：】

(一)学习吃亏。“吃亏就是讨便宜!”现在的人什么都吃，就是不肯吃亏。如果一个人肯吃亏的话，别人必然乐于跟他亲近；反之，如果处处都想占别人便宜，即使再好的朋友也会远离，你能体认到这一点，就可以体悟并乐于学习吃亏。

(二)人我互调。有时我们遇到困难，心里滋生烦恼，或是看别人不顺眼，不妨把“人”“我”立场对调一下，想一想，如果我是对方，立场互换，看法就不同了。譬如说：我们常说对人要慈悲，但是我对他实在无法慈悲，不甘愿对他慈悲，这时候把自己跟他的立场对调一下，或许你就能慈悲了。人我互调是自由自在的“心法”。

(三)当然如此。假如你吃亏了、受苦了、受难了，要把它想成是当然的，再进一步深思：“做事本来就很苦，做人本来就很难”,又何必不平，何必不满呢?一切都想当然，就不会有怨怪别人的心态，不去责怪别人，更不怨天尤人，试想该会多么自由自在。

(四)享有就好。在现实世间，我们不可能拥有(占有)样样喜爱的东西，但是我们可以有“享有”的心，比方说：别人建筑高楼大厦，我总可以在走廊避避风雨嘛!别人购买豪华新型彩电，我也可以沾光欣赏一下呀!再说图书馆、公园等等公共设施，原来就属于大众的，我只要能够“享有”又何必拥有(占有),所以，如果一个人能以“享有”代替“拥有”,他将是世间最幸福的人。

【05 |从宁静中安顿身心】

芸芸众生，忙碌、盲目、茫然；最好能动中有静，静中有动。在静中有活泼的举止，在动中有宁静的力量。

我们经常听别人抱怨：这个世界太动乱了，现代的社会噪音很多，使人们难以宁静。 “宁静致远”,从宁静中可以找回自我，从宁静中可以增长智慧。

在佛教里有一种修行叫“禁语”,也就是不说话。不说话不是不会说话，是让修行的人沉默。我自己从小出家，在接受丛林教育时曾训练“禁语”,有一年不说话的经验，刚开始时很苦，因为讲话是人的习惯，看到什么想到什么，就想开口说话表达，可是逐渐练习禁语修行后，发觉从宁静中所体验的境界不一样。

平常人只知用感官去追求世间的声色之娱，比方以眼、耳、鼻、舌、身、意这“六根”,去追逐色、声、香、味、触、法的“六尘”,然后再有眼、耳、鼻、舌、身、意这“六识”,从生理到物理到心理的认识。

但是“六尘”中的快乐，不是真实的。古代禅师们修行禅坐，闭眼盘腿，不看、不听、不说，我们会以为他们真傻，何必自我虐待呢?其实，禅师们不看、不听、不说，并不就是没有快乐，而是拥有内在的快乐，他可以在宁静中把心安住，达到禅悦的境界。

禅宗公案有段记载：赵州禅师和文偃禅师正在谈禅，门徒送来一个烧饼，两人就约好，谁能把自己比拟得最脏最臭，谁就吃那一个烧饼。赵州禅师先说： “我是一头驴。”文偃接着说： “我是驴屁股。"赵州又说： “我是屁股里的粪。”文偃又说： “我是粪中的蛆。”赵州就问：“你这蛆在粪中干什么?”文偃回答： “我在粪中乘凉。”

各位读者看到这儿当体会，禅师们在粪中还能安住、逍遥自在，多么洒脱。所以不要光看禅师吃得很差，穿得很苦，其实他们的身心安住在真理禅悦中，自有其美妙境界。

我喜欢奉劝现今动乱世界忙碌的芸芸众生，一日之中，应有几分钟的宁静时间，一周之中，要有几小时的宁静时间，一年之中，最好有几天的宁静时间。所谓“宁静”与睡眠不一样，禅坐(静坐)盘腿调息，安住身心是一种精神之集中，意志之统一，也就是将“六识”暂时放下。

也许有人听过一个笑话：有一位老人家以卖豆腐为生，每天起早晚睡，忙着做豆腐、卖豆腐，他常到附近的寺庙去卖豆腐，看到很多信徒在禅堂静坐，似乎在禅坐中，充溢欢喜自在与快乐，也想尝尝坐禅的滋味。于是，一天他终于决定少做一趟生意，也到禅堂去体会禅坐的好处，坐了一支香以后，他大呼禅坐真好，住持师父就问他禅坐如何好法?老人家回答说：“平常西忙东忙，刚才我一静坐，马上想起来老王三年前，向我赊了五块豆腐，还没还我买豆腐的钱。"虽然这是一则笑话，可知人在宁静中，可以增长智慧。

人者心之器，如何安顿身心，是现代人忙碌生活中应当注重的课题。“忙碌”“盲目”与“茫然”的芸芸众生，应当从宁静中安顿身心，最好“能动中有静，静中有动；在静中有活泼的举止，在动中有宁静的力量”。

【06 |从自制中克制物欲】

“衣”能保暖整洁就好， “食”能充饿解渴就好，“住"可遮风挡雨就好， “行”可随缘安步当车。

花花世界给予人的诱惑太多——金银财宝、汽车洋房、高官厚爵，乃至美女、感情……现代的青年必须“从自制中克制物欲”,才能战胜各种诱惑挑战。

佛教说： “修行修心”,修心就是与烦恼欲望作战，若是不能克制物欲，修行便会走火入魔。要能在烦恼诱惑边缘获胜，就要依恃“智慧”的约束，发挥“自制”的力量。

在我们生活的四周，有些人自认聪明，却缺乏“智慧”。譬如随便被美言两句，就心生欢喜；被夸赞服饰体面，就扬扬得意；被指责批评，就大大生气；被怂恿挑拨，就怒发冲冠……一个人的喜怒哀乐甚至生命，都操纵在别人的设计中，自己没有定见平衡自己的情绪，看起来真是可怜，值得同情。

孔子曾经夸奖弟子颜回“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”,那种超然洒脱安于贫困的生活态度。弘一大师李叔同，本来是一位多才多艺的富家子弟，生活富裕多彩多姿，可是当他了悟潜心出家修行时，所过的生活却非常简朴，一条毛巾用了好多年，有些破损，朋友要送他新毛巾更换，他表示，旧毛巾还可以用，抛弃可惜；吃饭常以咸菜佐餐，朋友劝说咸菜太咸，他回答咸有咸的滋味；住的地方又脏又臭，还有跳蚤，他却说：没关系，只有几只跳蚤而已……外在物质环境对他几乎全无影响， “兴之所至，心之所安，尽其在我，顺其自然。"自我控制地克制了物欲生活。

在人世间，一个人欲望愈少，牵绊愈少；欲望愈多，顾虑也愈多。 “无欲则刚”,因无所求则无所失，物欲愈小则愈易感到满足。

一般人偏差的观念，认为“金钱万能”,有钱就有幸福。事实上，有很多钱也不一定就幸福——例如：金钱能买床铺，买不到安眠；金钱能买书籍，买不到智慧；金钱能买食物，买不到食欲；金钱能买药物，买不到健康；金钱能买衣服，买不到威仪；金钱能买保险，买不到平安；金钱能买乐器，买不到知音……甚至因为钱太多，烦恼也更多。

人生四大需要"衣食住行",衣能保暖整洁就好，食能充饥解渴就好，住能遮风挡雨，室雅何需大，行可安步当车，随缘随分……所以一个有道德修养的人，必定具备“从自制中克制物欲”的力量。

【07 |从空无中认识人生】

“不空”就没有，“空”了才能有；出家无家处处家，日日难过日日过。

一提到“空”“无”,一般人常将其视为佛教的老生常谈，认为佛教把所有的东西都说成四大皆空。

其实，这是完全不了解最高真理“空”之意义。一般人说“空”,有空的观念，就是“不空”。佛教的“空”,不是由知识得来的，而是从体验得来的。平时，我们认为有就不是“空”,“空”就不会有；可是在佛教里，“空”是包含有、成就有的。“不空”就没有，“空”了才能有。

也许奇怪如何“空”了才有呢?试问各位的袋子、提包，如果不空，请问你的东西怎么装?宇宙没有虚空，万有万象哪里安顿?所以，“空”不是无，从“万有的因缘”上看，真空才能妙有。

常常有人说出家人很可怜，不能吃鱼吃肉，也不能跳舞；反过来，僧侣也认为一般人很可怜，吃鱼吃肉、跳舞有什么乐趣?再举个例子说明：有位小姐有五件衣服，出门时本想穿红的；一想上次才穿过，人家还认为我只有一件红衣服，又换一件黄的，再想这件黄衣服落伍不时髦了，结果挑来选去，没有一件衣服满意。出家僧侣衣着简单，反倒穿得安稳；所以多并不是有，要常以无为有。

有人又说，出家人没有家好可怜；实在说，我们没家，处处可以为家。在平时，我们会把有与无分得很清楚。有一则公案：信徒问智藏禅师：“师父，请问有无天堂、地狱?”师曰：“有。”“有无因果报应?”师曰：“有。”“有无佛、法、僧三宝?”师曰：“有。”“有无本来面目、真如自性?”师曰：“有。”信徒问什么问题，智藏禅师都回答有。信徒就怀疑不解地表示：“师父，您大概有地方讲错了。”智藏禅师反问信徒：“我哪里讲错了呢?”信徒回答：“径山禅师才不是这样讲，我问的他都跟我讲无。”智藏禅师接着说：“那换我问你答，径山禅师有妻小吗?”信徒回答：“没有。”“有房屋田产吗?”“无。”“有金银财宝吗?”“无。”“所以径山禅师才说无啊!”“可是，你有妻小吗?”“有。”“你有房屋田产吗?”“有。”“你有金银财宝吗?”“有。”“所以我才跟你讲有啊!”这就是因个人境界不同而说法不同，我们如何从森罗万象中，把自己返璞归真呢?如何在这世间探讨自己的本来面目呢?首先就要能宽大自己的心胸、拓宽自己的视野，更要建立正确的人生观。

佛教讲“空”“无”,要有四大皆空的认识，所谓四大皆空不是一般人说的酒、色、财、气。要从“万有的因缘”上看，从空无中认识人生，“真空才能妙有”。

【08 |建立和谐人际关系】

不要计较自己获得多少，先要反问自己贡献多少!自由应尊重、利害要看轻，若要人赞美、多付苦与辛。

人不能离群孤立，尤其现今社会交通发达、资讯便捷，人与人之间的交往关系非常重要。

有些人很重视家庭的眷属关系，这种血缘亲密的关系，同居在一个屋檐下，因为彼此适应不良，就滋生“不是冤家不聚首”的说法。少数在家居士为了想学佛，更将眷属视为修学佛法的障道因缘，甚至断然认为要离开所有的亲戚朋友，才能清净地皈依学佛。

其实，我要告诉各位，如果你要想修行学佛，并不需要离开亲戚朋友，而应该是越多越好，我们生活在人间，亲戚眷属之间，要紧的是大家如何彼此互相尊敬，和平相处，使我们的眷属成为法侣道友，感情融洽、和谐愉快。

(一)眷属因缘好相处在和敬。眷属相处不能相亲相爱，反而成为仇敌，视为冤家对头，这个原因何在?人和人相处，难免有一点利害关系，难免会发生一些误会，如果大家太计较，就不能和敬相处了，甚至于老是欢喜算旧账，常常记着仇恨，好的事情不记得，坏的事情耿耿于怀，彼此之间怎能和敬呢?“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之”。俗话说：“家和万事兴”,眷属是因缘，彼此和谐尊敬，不要计较怀恨，彼此互相信赖，坦诚沟通忍让，自能化干戈为玉帛。

(二)自由应尊重利害要看轻。法国罗兰夫人有句名言：“不自由，毋宁死。”无论哪一个地区，哪一个行业，哪一个家庭，甚至哪一个人，都是需要自由的，而每一个人思想不一样，习惯不一样，需要也不一样，相处在一起，即使是亲密的眷属，也没办法使彼此的思想习惯完全相同，唯有互相包容尊重，才能彼此适应互相依存。

有的父母，对子女的婚姻管得太过分，有的公婆对媳妇要求得太主观，有的夫妇，对伴侣的言行干涉得太离谱，往往会产生反效果。

任何家庭组成的眷属，年龄有差距，思想有不同，习惯也不一样，这些都是无法强求的，只要能够识大体、顾大局，不要太自私、太孤僻，彼此尊重对方的自由，彼此看轻自己的利益，自然能够和谐相处相互适应。

(三)若要人赞美多付苦与辛。一个人要博得别人的赞美，就要想到自己应该多付出一点辛苦与牺牲，没有流汗播种，哪来欢欣丰收，没有具体成就，又怎能博得别人赞美?“不要计较自己获得多少，先要反问自己贡献多少。”在一个家庭中，任何一个眷属成员，都要反躬自问：我为这个家庭付出了多少?不要计较家庭给自己多少好处。能够如此，自然会惜福惜缘。天下没有不劳而获的侥幸，也没有徒劳无功的耕耘。

“未成佛道，先结人缘”,我们要建立良好的人际关系，首先就让我们从建设幸福家庭做起。

【09 |面对老病自求多福】

不要为老病而苦恼，因为老病并不可怕；看破放下安然自在，自求多福有何可惧。

好汉就怕病来磨，达官贵人千万富豪在病痛时，自然会感觉：“健康比权势或财富更重要” “预防胜于治疗”,人有健康的身心，才能追求享有幸福的生活。

“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人。”人不一定老了才会有病，年轻人也不一定不会生病，生病是不分老少的，但是一般而言，老年人生病，更比较让人担心；有人(可能是位退休的老人家)希望我谈一谈“如何面对老病”的问题，现谨扼要提出以下几点建议：(一)从心不苦做到身不苦。有的人心力较弱，有了病痛，就难以忍受；有的人心力较强，就是刺骨出髓，眉头都不皱一下。人在生病时当然痛苦，你愈大呼小叫就愈感到难受；做个合作的病人，医护和家人比较容易照顾早日康复。因为心理与生理是相互影响的，有病没有关系，心理健康的人，生理的病容易治疗；心理不健康的人，生理的病常会拖垮心理(换句话说：心理健康的病人比较乐观有信心，心理不健康的人比较悲观缺乏信心),所以生理上有病时，心理上要健康，不要被生理的病拖垮了健康的心理。

(二)从药物治疗做到心理治疗。有些老年人有点不舒服，就喜欢上医院看医生，据说大部分的医师诊疗老人病，往往只开些“安慰性”的药剂(显而易见的疾病当然对症下药)。既然如此，你要找安慰性的医药，又何必烦劳家人朋友忙碌地陪伴你去医院看医生呢?找自己不是更好吗?因为“久病成良医”,每个人都可以做自己的医生。当感觉身体有一点不舒服时，自己最了解病因与病情了(医师要望问闻切才能知晓推测),此时重要的是训练自己坚强起来，体会病性本空的道理，淡然处之，如果能够这样，病也就几乎好了一半。

(三)从看破放下做到安然自在。出家人所穿的“僧鞋”,脚面上有一道梁子，还有几个洞，这象征着要僧侣沙弥低下头来“看得破”,凡事不必太执著。前些时新华社香港分社社长许家屯，到洛杉矶西来寺做客时，我送给许先生一只皮箱，他是位悟性很高的达人，会心地表示：“谢谢您送我这只皮箱，凡事我会提得起，放得下。”做人就要能够“提得起、放得下”,尤其是在面对年老疾病时，更要做到安然自在，自求多福。

记得三十多年前，当时我心里充满“弘教度众”的抱负，有一天忽然两腿不能走路，睡在竹床上稍微动一下都觉得酸疼，忍耐了很久；后来信徒陪我去看医生，医生说： “你得了风湿而且已经很严重，这两条腿最好动手术锯断截肢……”当时，我的心情并没有为自己可能残废而烦恼，反而思想念及： “腿害风湿如果要锯断的话，也好!出家人云游弘法南北奔波劳碌，假如没有了腿，反倒安闲自在，可以留在寺院看看经书写写文章，到那时，我会有更多属于自己的时间，我的心灵会更加宽广，我的人生也会更有价值。"也就是，我并不在乎人家对我的想法和评价，因而，是否残废也就不是个烦恼的问题了。在此，我提出自己面对疾病的态度，也许可以提供读者参考。

其实，像美国的海伦·凯勒女士，她原是又哑、又聋、又盲的“残废”,可以说是重病人，可是她勇敢面对疾病，乐观坚毅地自我努力，结果成为名垂青史的伟人之一。

总之，老病并不可怕，最怕是心理不健全；人不可能永远年轻，人老不要紧，但是心理要永远的健康， “人老心不老，知老不怕老”。所以，当我们一旦面对老病，一定要自求多福。

不要为老病而苦恼，要从忧伤中自求解脱，健全心理坚定信仰——世界有成住坏空，自然有寒署冷热，人类有生老病死……旧的灭去新的又来。如果一个人想通了，正信死亡是解脱，连死亡都不怕，老病又有何可惧?因果福报若问前世因，今生受者是；欲知来生果，今世做者是。

【01 |诸恶莫作 众善奉行】

特人空门问苦空，敢将禅事问禅翁；为当梦是浮生事，为复浮生是梦中。来时无迹亦无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。

佛教虽然发源于印度，但传到中国之后，和中国文化相互融合，因此在中国开出了旷古的奇葩，尤其获得文人学士的喜爱，历代佛教高僧与文人学士结缘的“佳话”不胜枚举。

根据《五灯会元》的记载：本名道林的鸟窠禅师，开悟后在泰望山一棵枝叶茂盛、盘屈如盖的松树上栖止修行，好像小鸟在树上结窠一样，所以当时的人就称他为“鸟窠禅师”,由于禅师道行深厚，时常有人前来请教佛法。

有一天，大文豪白居易也来拜访禅师，他看到禅师端坐在摇摇欲坠的鹊巢边上，于是说道：“禅师坐在树上，太危险了!”

禅师却回答白居易说：“太守……你的处境才非常危险，我坐在树上倒一点也不危险。”

白居易贵为太守，听了不以为然，开口表示：“下官是当朝重要官员，处境有什么危险呢?”鸟窠禅师开示道：“薪火相互，纵性不停(意思是说宦场浮沉，钩心斗角),鱼游沸鼎，岂不危哉!"白居易饱读诗书为官日久，对人生的体验较常人为切，对境遇的感悟较常人为深，闻言深有领悟，但是“人在江湖，身不由己”,就转个话题问道：“如何是佛法大意?”禅师回答：“诸恶莫作，众善奉行!”

原以为道行深厚的鸟窠禅师会开示深奥的禅理，白居易听闻“诸恶莫作，众善奉行”后，有点失望地说：“这是三岁小孩也知晓的道理嘛!"禅师就郑重地指示：“这个‘诸恶莫作，众善奉行’,三岁小孩虽然知晓，可是八十老翁也做不到。”

白居易听了禅师的开示，立刻改变了自以为是、自高自大的傲慢态度。

不久以后，白居易又以偈语请教禅师：“特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；为当梦是浮生事，为复浮生是梦中。”

鸟窠禅师也以偈语回答白居易：“来时无迹亦无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。”意思是说——人生如幻如化，短暂如朝露，但是如果体悟到“无生”的道理，超越时间“去”“来”的限制，生命就能在无尽的空间中不断地绵延扩展，不生亦不灭。白居易聆闻开示之后，深感钦佩，于是就皈依了鸟窠禅师。

我们从白居易与鸟窠禅师的对话中，了解到禅机的洒脱生动，“禅”并不重视知识和口舌的争胜，而重视“知行合一”,甚至认为“行”比“知”更重要，禅师就是以这样的立场来参证佛法，所以说八十老翁纵使人生阅历丰富，如果不躬身去实践，即使熟读三藏经典，仍然不能了解佛法的真谛。

白居易从佛法中找到了安身立命的所在，皈依禅师虔信佛教，经常遍访名山高僧，晚岁更尽遣姬妾，经年素食，并且舍自宅为香山寺，自号香山居士，咏有一阕诗歌香山寺：“爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；且共云泉结缘境，他日当做此山僧。”这首诗中充满悠闲、飘逸的意境，这种白云水月共来往的生活，不再为世俗繁华羁累，自由自在的禅趣，是多么令人向往呀!

回味“诸恶莫作，众善奉行”,这简明扼要诠释佛法大意的道理，你我也许都耳熟知晓，但是否能躬身实践呢?02 |善恶诸业 果报分明善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。

“众善奉行，诸恶莫作”是佛教的根本大意，讲究因果福报，常提示“因果到头终有报，只争来早与来迟。”

有些人不明白因缘果报的道理，只见到世间有许多行善的好人，不得好死，或受恶报；而一些造恶的坏人，却过着富裕逍遥的生活，因此，便认为没有因果业力的存在。甚至认为：现在是科学昌明的时代，为什么要迷信因果报应?其实，每一事物的滋生和成长，都是有其必然性的，有如是因，即感如是果，虽然其间的关系极为复杂，都是有条不紊毫厘不差的。业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟的不同结果，其原因有二：其一是“因”的力量有迟早，正如有的瓜种当年即可收成，有的瓜种三四年后方能结果；其二是“缘”的力量有强弱，如果诸缘俱足，则成熟早些，否则助缘不够，力道不足，业果成熟就慢些。正是“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。”

因果的业律是很现实的，如是因即感如是果，更是必然的；今生好人之所以遭受苦报，乃是源于他过去所种的恶因，今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好人，但善因薄弱，善缘未熟，故须等待来生后世再受善报。恶人多行不善，反得善报的道理也是如此，因他前生所种好因已熟，故先享福；今生所造恶因，业缘未熟，苦报尚待来世。

从以上因果业律推论，我们可以得到两个要点：因果不会消灭：除非不造因，否则善恶种子永留八识田中，待机缘成熟结果现行；善恶不相抵消：已种恶因、分受其报，不能以做些好事，抵消应得之恶报；除非多做善事，多聚善缘，可以使恶报由重转轻；或是善缘增多，善力加强，使善果极速成熟，使恶缘逐渐减弱。就好像一杯盐水(恶因),若多加了淡水(善因),则可冲淡恶果的咸味转为甘美，可见多行善因多聚善缘，至为重要。

人生日常生活中，凡是身口意的活动，都是“业”,既然是业，就有业报，所以个人的行为，可以决定自己的一切，善恶果报要由自己承担，并非有神仙、上帝所能赏赐，亦无阎罗、鬼王司掌惩罚。在这个教义之下，我们应知晓几个原则性的道理：(一)自食其果。世间上的善善恶恶、好好坏坏，是我们自己所做的，没有神明能为我们安排；因为一切的好与坏都是自己造作的，不是由神明来指挥我们做的。

(二)人人平等。在业报的定义下，大家受报的机会均等，做了善事就有善报，做了恶事就有恶报。虽然也有人说，法律之下人人平等，不过，在法律上难免有些特权；在业力的前提下，善恶业报绝无特权。日本有位大臣，受到国法制裁，在行刑时他留下了五个字“非理法权天”——所谓“非”就是错的不能胜过对的；虽然对了(有理)却不能胜过法律(不容讳言，有些囚犯的犯法事实不一定没有道理，只是你虽有理，却不能胜过法);法律虽说大公无私，但是有些人仍然可以大弄权术，钻法律漏洞，所以“法”又不如“权”了；不过，不论“权”术的力量再大，终究难逃“天”因果业报的制裁；不管你如何灵巧、善辩，终究必须接受业报的，由此可知业力机会均等绝无特殊。

(三)前途光明希望无穷。业，它告诉吾人，不论你做了多少好事，也不必自以为了不起，因为福德因缘如同银行的存款，再多也有用完的时候；同样的道理，纵使罪恶滔天，负债累累，只要努力奋斗，债务终有偿清的一天，做错了事，判刑坐牢，只要安心服刑，出狱新生重头再来，业报就是这样，给予我们人生无限的希望，自己的前途操在自己手中，自己可以决定自己人生的方向，前途充满着无限的光明。

(四)业力的定义是善恶因果决定有报。或许有人认为，讲业力好像是“宿命论”,其实不然，业报可以牵引我们的命运，决定我们的未来；但是我们在认识了“业”的定义和作用后，更可以坦然地面对人生，纵使一个人自感曾经讲了很多坏话，做了不少坏事，一定恶报很多，善果很少。你只要“将功赎罪”,仍然能过舒服自在的生活。正如播种田地，幼苗种下去，勤于施肥、灌溉，稻苗逐渐成长，即使有一些秽草掺杂其间，也不足以影响稻苗的结实，就是说，我们可以不必挂虑过前世所造的恶因，只要注重今生所播下的善种，纵使以前曾做过一些罪业，但在大善功德的覆掩下，也不能发生影响，由此，我们可以更清楚地认识业力的定义，并且把握业力来谋求幸福人生。

【03 |佛教实有 不尚玄想】

欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今天做者是。

在一般人的观念里，总认为当人在现实生活中失败，甚至濒临走投无路的时候，才会以宗教信仰作为精神归宿，因此宗教常被少数自鸣受过科学洗礼的知识分子，嗤为不能解决现实生活的苦恼，只是暂时麻醉神经的鸦片。

虽然有许多宗教，告诉信徒把希望寄托于查不可知的未来，其实宗教真正的目标，并不在于叫人逃避现实，躲入未来世界的象牙塔中，而是要勇敢地面对当前的痛苦，并且找出离苦得乐的方法；宗教对于未来，虽有美好璀璨的描绘蓝图，但更注重现在世界的开发完成。

现代化的佛教，就是现世的，不光是未来的。佛教讲时间，虽然说有“过去”“现在”“未来”三世，讲究三世因果，但是更着重于现在“众善奉行，诸恶莫作”的福报；佛教讲空间，有“此世界”“彼世界”"无量十方诸世界”,但是更着重于现在“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。"佛教讲有情，不止人类而已，地狱、饿鬼、畜生，乃至十法界无量众生，但是重视“人身难得”,重视以人为本的佛法、以人为本的解脱；因为现在的问题如果没有办法解决，更遑论无量阿僧只劫的未来。我们现在所居住的娑婆秽土都无法净化，如何去庄严其他的国土?此世界的众生都无法教化，如何去济度无量的众生?因此，现代化的佛教，虽然说三世、十方、无量众生，但是更重视“此时、此地、此人”。

佛教的重视现世，可以由有名广被传诵的“三世因果偈”看出端倪，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。”佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的，主张“放下屠刀、立地成佛。”“虔诚忏悔、消灭罪业。”

佛教主张人类造下什么业因，将来一定要对自己的行为负责，受到相等的果报， “淫人妻女，报在妻女”——如果你淫乱别人的妻女，你的妻女会被别人淫乱，所以正信的三宝弟子，虽然和一般人同样有正常的情欲，但是当他念及自己也有妻女，就不会更不敢淫乱别人的妻女，甚至将别人的妻女如同自己的妻女般，予以同情与尊重。因此，佛教有别于机械的因果命定论(命中注定的宿命论)也不同于漠视因果的享乐主义者(今朝有酒今朝醉，明日愁来明日愁),而提倡中道思想，恒念“诸行无常”“诸法无我”“涅槃寂静”三法印。

根据佛教的教义，过去我们所做的一切，虽然已经无法挽回，但如果我们能够把握每一刻真实的现在，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽璀璨的。所谓“往者不可谏，来者犹可追。”

因此，我们对于既成的过去，不需要再无谓地伤感懊恼，对于未来，也不必过分地憧憬幻想，重要的是笃实地活在每一刻的现在，把自己现在的身心安顿恰当，使自己的“心”与“身”不出问题，善于调理养护自己的“身心”——“修身养性、安顿心灵”。佛国仙乡虽然惬意逍遥，但是比不上双脚踩在大地上平实自在。

佛教三藏十二部的经典之中，充满高妙的道理，八万四千个法门，都是针对众生的毛病而开出的药方。虽有深奥的哲理，但更注重实践，纯粹性哲学理论的探讨，并不是佛教所推崇的，佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足，佛教真正的目标，在于解脱众生的疾苦，因此，现代化的佛教，是实实在在以解决人生问题为主旨，以人文主义为本位的宗教，而不是虚幻不实的玄思清谈。

【04 |小疑小悟 大疑大悟】

佛法大海，唯信能人；小疑小悟，大疑大悟。

一般的宗教，总是要信徒们对教义绝对地信仰，不容许有丝毫的怀疑，认为：信了才能得救，才能上天堂，否则就下地狱。

佛教当然也讲信仰，“佛法大海，唯信能入”。但是佛教除了正信之外，还有某些与一般宗教不同的特色，那就是“疑情”,禅宗的大德高僧，在禅堂打坐参禅的时候，最重视的是“提起疑情”,有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。正如我们撞钟一样，用力小，钟声就小，用力愈大，自然钟声愈大。我们有心学佛，首先就要正视问题，用心参透疑情。儒家说：“学而不思则罔”。这个“思”字，就是要我们提出问题，也就是禅宗的“参”。

佛教为什么要参“话头”?因为平时我们所看到的世界，是我们以虚妄分别心所产生的虚妄世界。是一种虚幻的现象，而不是真如实相。经过一番怀疑思考，就好比倒溯着水流，才能探索出它的源头， “参话头”就是要我们抱持疑情，去追溯生命最根本的来源，经过一番大疑大悟之后，就能够使我们看到“自性”。

那么，大家或许会认为佛教是怀疑主义，事实上，佛教绝不是世俗的怀疑主义。我们要辨别的是佛教所谓的“提起疑情”,并不是邪见，更不是执著愚昧，疑情是必须建立在正信之上的!从信仰之中怀疑获致正信，譬如参“念佛是谁?”首先要相信有正知正觉的佛，相信之后，才能修此法门，不相信，如何能参透自己的本来佛性?好比生了重病的人，不信医生的诊断，即使是灵芝仙丹，也难救治他的沉疴病情。

“学问为济世之本”,我们平常说“学问”,就是在不断的学习中提出疑问，宋朝理学家有句名言： “做学问当在不疑处有疑”。我们不断地提出疑问，然后努力去寻求正确答案，一旦这些疑问获得解决时，我们的见解境界，就向前迈出了一大步；人类文明的进展，就是建筑在先贤无数的问号上： “发现问题、研究问题，从而解决问题”。

今天有许多人，抱着对佛法的信心而来求法，更应该提起疑情来学佛求道，抱着“打破砂锅问到底”的态度，从疑处去用心——小疑小悟，大疑大悟，如此才能建立“正信”。信仰是一切善行的根据，也是一切美德的发电厂，对佛法有了正信，自然能够深入佛法大海，享有幸福自在的人生。

【05| 自觉心安 天君泰然】

淡泊以明志，宁静而致远。

人生最痛苦的事，不一定是“贫穷”与“疾病”,而是身心无所安置，终日盲目、忙碌、茫然；像行尸走肉般浪费粮食，如孤魂野鬼般漂泊流浪。

古人说： “淡泊以明志，宁静而致远。”关于淡泊的道理，正如孔子所说： “士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”老子也明示：“五色令人目盲，五音令人耳聋……”可见物质的过分享受，是哲人所极力反对的，一个人如果热衷于物质的享受，则将为物欲所牵引、本具的性灵亦会被物欲所蒙蔽。生活恬淡才能使心灵清净，也才不会为客尘烦恼，从而体会“采菊东篱下，悠然见南山”的自得禅趣。

说到宁静的意境，“宁静”不但可以安顿我们的身心，更可以使我们体会更宽广的世界。所谓“宁静”,并不是要外在的一切现象停止不动，譬如说飞机不飞、车子不跑、人不要讲话，而是要求心灵自然没有杂念，而不是要抹杀外在的一切声音，即使是在喧哗的热闹场所，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为外境所动。

一个人能够保持心灵的宁静，道德可以完成、人格可以升华，更可以自在地安放我们的身心。

(一)宁静中有宽广。“定静安虑得”是我们中国人常讲的哲理，一个人能够把心静下来时，平常所想不到的问题，往往会豁然开朗；记不起来的事情，也可以蓦然想起，现在许多人向往静坐参禅，以前寺庙禅堂是关闭神秘的，话说有位卖豆腐的老翁，对禅堂感到好奇，很想登堂入室一探究竟，央求香灯师帮忙给他一个机会参一次禅；当禅堂关门止静，别人都在用功参禅时，这位潜入的老翁，也随众静静地坐着不敢讲话；参禅完毕出了禅堂，他就感谢香灯师说：“参禅真好，因为使我想起了，前些时很多人欠我的豆腐钱至今未还呢!"这个小例子，告诉我们宁静中的世界，的确很宽广；其实，一个人不要光在“人我是非”的小圈子中打转，好像钻牛角尖一样，会越钻越烦恼；应该扩大心胸，从宁静中去体会世界的宽广。

(二)宁静中有富裕。俗话说： “沉默是金”。这是说宁静里面含有富裕；一个人如果熙熙攘攘地忙碌过一生，以为拥有功名权势、拥有家财万贯，拥有洋房轿车、甚至娇妻美妾、子孙满堂，这样就算富裕的话是不实在的；人生真正的富裕是含藏在宁静中的——当你静静独处时，可以仰望蓝天白云，宇宙是那么广阔；可以一卷在握，上下古今多少英雄豪杰与你对话，更可以竖穷三际横遍十方，任意畅游神思太虚，你能说不富裕吗?生为一个人，重要的不是拥有外在的财富，而是要拥有心灵的智慧以及宁静的生活。没有宁静生活的人生，会迷失方向，任人牵引，唯有在宁静中，才能面对自我，才能与自己应谈，也才能达到“天君泰然”的境界。

(三)宁静中有平安。一个人每天生活在浮躁动荡之中，处处都埋伏着侵犯德行的陷阱。花花世界、灯红酒绿、芸芸众生、争名逐利、温柔乡是英雄冢、繁华地是销金窟，如果能够把自己安住在宁静之中，就会感到平安了。印度圣雄甘地，虽然他一生的大部分时间，都是住在牢狱中，但是，由于他内心的“宁静”“淡泊”,所以处处感到安稳、平衡。——牢狱可以囚禁他的肉体自由，牢狱不能限制他的心灵自由——一个知足的人，即使身处地狱，也会觉得像天堂一般；有了宁静的人生，到处都可获得平安。

有时候，或许觉得坐在这里也不好，坐在那里也不对；或者觉得坐也不是，站也不是，走来走去不知如何是好，那是为什么呢?就是因为你的内心浮躁不安，情绪不能平衡的缘故。一个人内心如果能够宁静，即是所谓“自觉心安，东西南北都好。”宁静能使你心安，心安则使你的嗔恨心隐伏不起，内心宁静情绪平衡，则待人处事永远祥和，也就不会滋生争执烦恼，所以宁静中有平安。

总而言之，追求幸福快乐人生是我们共同的愿望，物欲的快乐是短暂的，精神的快乐是永恒的；而“淡泊以明志，宁静而致远”,更是我们追求快乐人生的不二法门。

【06|诚实无欺 广结善缘】

善似青松恶似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只见青松不见花。

善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。佛教大义是“众善奉行，诸恶莫作。"纵使奸人行恶一时得意如花，但花无百日红；唯有行善积德，才能像永不枯萎的青松，即或有朝一日遭霜打，也会只见青松不见花了。

未成佛道，先结人缘；我们现代人常讲“人际关系要处好”,也就是说人缘要好；说到人际关系是非常复杂的，一般说来人与人之关系，有以下几大类：(一)亲友关系。人人都有亲属关系，亲属多的人，彼此之间有时会增添许多助缘，但是越亲密的关系，往往也越容易招惹是非烦恼，俗语说： “夫妻是缘，有善缘、有孽缘；父子是债，有的来还债、有的来讨债。”甚至有些兄弟好友，因为关系亲密而有金钱往来，结果受骗、吃亏上当的都是所谓“自己人”。因此亲友之间相处，不可只注重金钱往来，要合情合理以道义相交，亲友之间应该“互相安慰鼓励、嘉勉惜福守财，彼此隐恶扬善，协助人格尊荣”。

(二)君臣关系。长官和部下、领袖与干部，彼此相依更要彼此互信。一个做属下的人，要有"良禽择木而栖，忠臣择主而事”的智慧和情操。凤凰一飞冲天，如果没有梧桐树，它是不会停下来栖息的；忠心耿耿的大臣，若不遇明君宁可辞官归隐。若是做领袖(主官)的人，更要能知人善任，量材运用。所谓“世有伯乐，而后有千里马；千里马常有，而伯乐不常有。”当然，不可能人人都是千里马，但能够知人识人，是做一个领导者所必须具备的首要条件。

(三)信仰关系。有了信仰才能产生力量，一个人没有信仰就如无舵之舟，也就没有奋斗的方向；人有了宗教信仰，就会有人神的关系、师徒的关系、道友的关系。做一个正信的三宝弟子，护持佛法是最重要的责任，我常提示信众说：护人更要护法、护神更要护佛、护师更要护众、护寺更要护教、护老更要护幼、护富更要护道。

(四)职业关系。一个人立身社会做人处世，不能没有生活，既然要谋求生活温饱，就要和各种职业建立关系。在受教育的时候，要和老师、同学来往；在要衣要食的时候，要与雇主、同事往来。不管在什么行业，担任何种角色，欲求“人际关系良好”,“诚实无欺”是不二法门。

除了上述亲友关系、君臣关系、信仰关系和职业关系以外，还有同宗关系、同乡关系、同学关系等等；任何社会人际关系，都必须“诚实无欺”才能广结善缘。

说到广结善缘，也就是做好人与人之间的良好沟通，佛教有“布施、爱语、利行、同事”四摄法。如果你想进一步"广结善缘”,可以以此作参考：(一)布施。布施不限于金钱布施，还有效力、欢喜、智慧等等布施；唯有懂得布施的人，才是最富人缘的。不管用语言、力量，还是精神、物质来适时布施结缘，都是促进人际关系的善意表现。

(二)爱语。赞美鼓励，是世间最美好、动人的声音，每个人都喜欢别人的赞美与鼓励；人与人之间许多误会与纠纷，常是因为对方不善讲话(语气不对)所招致，若是能够善用爱护温和的语气讲话，不但可以减少误会与纠纷，还会增进人与人之间的良好关系。

(三)利行。俗语说“给人方便，就是给自己方便”。帮助别人就是帮助自己， “助人者，人恒助之”。有时候一句关怀的好话，一个帮助的结缘善行，就是善因会结善果，广种福田必获丰收。(四)同事。人缘好的人都有“随众随缘”的性格，在任何场合与不同的对象，都能够欢喜融和。如果对方是教育工作者，就谈教育方面的话，对方是劳力工作者，就说有关劳动的事，逢商人讲商人关心的事，遇青年谈青年流行的话。如果你能注意“多站在别人立场设想”,自然人际之间的关系便容易相契，彼此的沟通也会良好。

总而言之，广结善缘，得道多助，诚实无欺，善有善报，祈愿大家“众善奉行，诸恶不作”,阿弥陀佛。

【07 |虔诚忏悔 广种福田】

往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

这是佛教徒常常唱诵的“忏悔偈”。在佛山胜地，暮鼓晨钟的礼乐声中，香烟袅袅的庄严气氛下，许多虔诚的信众，合十跪拜在佛陀慈悲的法相前，由主法的师父，带领齐声唱诵这首忏悔偈的情景，不但使共修信徒法喜充满，也常使观礼的香客感动难忘。

“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉!”无论是无心之过或有意之失，并不是太严重的事，重要的是知过悔改，佛法常劝诫世人说： “放下屠刀，立地成佛。”有了过失应知忏悔，才能及时消除罪业。

比如衣服沾染了尘埃污垢，用水洗净以后可以再穿；我们身体几天不洗澡会很难过，洗过澡身心都感到清凉。当我们的心灵被罪业盘踞时，该怎么办呢?就好像小孩子做错事，到父母面前认错的话，明理的父母，一定会原谅开导他，给他改过自新的机会。因此，佛教主张：人若有所罪过，必须立即忏悔，诚心改过可以减灭罪业。

“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”有人说：罪业是由于环境的诱惑、知识的薄弱、伦理的缺乏，以及生活的逼迫等等因素所造成的；佛法则说罪业是由无始贪嗔痴而来，而“贪嗔痴”又是从我们“身语意”所产生的。

试观生长在现代社会的芸芸众生，很多人栖身在鸟笼式的公寓中，抬头不见天日，四望难睹原野，心胸越来越狭，眼光越来越短；人事交往日趋频繁，工作琐碎忙碌，人与人的冲突摩擦，也可能越发增多，整个社会呈现一片紧张竞争、明争暗斗的现象，使得大家心理得不到恬静和谐，出现情绪化的不平心态，表现为“怨天尤人”的行为，使得社会上杀人、窃盗、邪淫、妄语、恶口、欺诈、挑拨离间等等事件层出不穷，人人慨叹交通紊乱、治安恶化，世风日下……在如此的社会环境中，我们如何安身立命?如何净化人心?如何消除罪业呢?佛经中说：人不可能没有过失，举凡动心起念都在造业。那么，若有了过失，应该怎么办?第一、应该坦白发露罪业，不复再作，我们不能认为自己知道错了就算了。不肯讲出来，必须在佛前表白，经过一番真诚痛切的忏悔，接受应得的良心处罚以后，才能回复自己本性的清净。第二、要信愿佛力的摄受加持，激发自我内心的清净，使之不再重犯过失。正如观世音菩萨普门品上所说：“设复有人，若有罪，若无罪，扭械枷锁检系其身，称念观世音菩萨名者，皆恶断坏；即得解脱。”这也说明了“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”的救苦救难观世音菩萨，慈悯摄受众人时，为消除罪人罪业，所做的方便功德。

譬如一块田地，久不施肥(除恶积善),野草(烦恼罪业)就会丛生；如果经常灌溉勤于播种，禾苗欣欣向荣，野草也无隙寄身了。古贤说：“吾日三省其身”,谨言慎行可以少灾消厄；一位慈悲喜舍广种福田的人，其功德福报能够弥补过失、减灭罪业。

佛经上说：阿弥陀佛的极乐世界，可以带业往生(转世),一个人的善恶业报，在往生时是可以带去的；因为阿弥陀佛好像一艘大愿船，我们的罪业像使人堕落的石头，我们搭上了“大愿船”,身背“石头”不会下堕苦海，有缘有幸，可以被度到达彼岸。生死无常，尤其年华老大，夕阳西下，荣华富贵随时会舍我而去，亲情健康也会随时舍我而去，但对于有宗教信仰的人来说，他的精神将会有所寄托；肉体死亡灵魂永生，所谓“信耶稣得永生”基督徒认为死后可经审判上天堂，不堕地狱，正信的三宝弟子，信仰佛菩萨，可以前往永恒真实的解脱世界。

罪若起时将心灭，心若亡时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。

罪业是由我们身、口、意三业妄为造下的，但是深一层去了解，罪业是空无自性的，一念觉悟，罪业也就变成无常的了。我们要如何才能获得忏悔的新生，转地狱成天堂，化烦恼为菩提，转污秽成清净，化娑婆为极乐?端看我们自己如何把心上的妄念驱除，也就是要看我们自己，能否坦诚地忏悔，虔诚地发愿： “众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”

【08 |化无力感为感恩心】

与其咒责黑暗，何不点燃烛光?不要计较获得多少，先要自问贡献多少!

“现代人，或许是物质生活太富裕了，缺少‘挑战性’工作，所以不仅缺乏了毅力、缺乏冒险犯难的精神，甚至连脑筋都似乎退化了。一旦碰上困难，不是怨天尤人，就是高叫‘无力感’,似乎做不好事情，都是别人不对，自己没什么责任。”接到一位读者来信如此诉说。

“无力感”是流行的新名词。过去的农业社会，民情纯朴，鸡犬相闻，村里众居，守望相助；现今工商社会，竞争激烈，崇尚功利，人心现实，冷漠疏离。于是，在家庭，父母对子女的教育觉得有无力感，子女对父母的管教觉得有代沟；在公司，员工对老板的要求觉得有无力感，老板也对员工的表现觉得无奈；在社会，政府对民众的指责抗议觉得有无力感，民众对政府的施政措施觉得不满……无力感有时只是一种逃避挑战、不愿面对现实的退缩借口；我们应当去除那种自怜自艾、慵懒散漫的心态，凡事先反求诸己：“不要计较获得多少，先要自问贡献多少”。当我们要求对方的回报时，反躬自省，自己是否有先付出、先努力呢?一般有良知的人，对别人施予的滴水之恩，都要涌泉以报，所谓“饮水思源”“滴水之恩，涌泉以报”。佛经中更要求三宝弟子常存感恩心，上报四重恩：父母恩、师长恩、众生恩与国家恩。

我们都知晓，父母生我、养我、育我，备极辛苦劬劳，由童稚而成长，成人以后，有时不能甘旨奉养，不能随侍左右，不能恒顺慈心，不能光耀门庭，辜负父母期望，衷心常感惭愧。“鸟反哺、羊跪乳”,何况我们生为万物之灵的人类，更应时时感念父母哺育深恩，才能无忝所生。

再说：师者传道、授业、解惑。世间若无师长，何能知礼达义?“一日为师，终身为父”,凡受师长教诲，皆应报答。在佛教就有一个很好的例证：佛经翻译家鸠摩罗什，初学小乘佛法，等他学会了大乘佛法的真义后，又万里迢迢回去度他的小乘师父，这种报恩就谱写了“大小乘互为师”的佳话。

人类不能离群索居，群居生活的我们，吃一顿饭，当思来处不易——要靠农夫耕种、商人贩卖、主妇烹煮，才有佳肴米饭可食；穿一件衣服，从纺纱、织布、裁缝、成衣，历经多少双劳苦流汗的人手，我们才有舒适的衣服可穿；居住的房屋，依赖建筑师设计、泥水匠砌筑，才使我们有避风躲雨的屋檐……我们能不感恩吗?天下一切人、事、物环环相结，都是因缘的汇集、成就，所以我们要多多感谢众生恩。

国家，是我们生存的依附，子孙的保障；吉普赛人因为没有自己的国家，才会像失根的兰花一样，到处流浪飘泊，受尽歧视欺侮。我们在自己的国土上生长，我们就要肥沃我们的国土。

“与其咒责黑暗，何不点燃烛光”,当我们对社会产生“无力感”时，何不将它化为“感恩心”;有时，何妨学学“择善固执”的唐·吉诃德的傻劲，效法“舍我其谁”英雄豪杰的义举，更应当胸怀地藏王菩萨“我不入地狱，谁入地狱”“地狱不空，誓不成佛”的悲心、愿力!

家庭是我们的家庭，社会是我们的社会，国家是我们的国家，身为家庭、社会、国家的一分子，只要我们人人能将“无力感”化为“感恩心”,随缘不变而不随波逐流，人人挺身作中流砥柱，必能力挽狂澜，使我们的家庭、社会、国家“明天会更好”!

【09 | 不去计较就没烦恼】

你骑马来我骑驴，看看眼前我不如；回头又见推车汉，比上不足下有余。

俗话说： “人比人，气死人。”芸芸众生烦恼不断，在日常生活上常感到不如意，主要的原因就是喜欢和别人比较，看到别人平步青云，事业兴隆亨通，心中就产生不如他的想法，因而自我痛苦、自我烦恼；有时候更为了争夺名利，谋求待遇的合理公平，甚至为了争一口气，不惜与对方计较到底；凡事一有计较，就会发生冲突，不愉快的情绪于是如影随形。

有人自认家财万贯，是世间的富豪，但是尚有更富的人比自己有钱；有人自认地位显赫，是社会的权贵，但是还有更高位的人比自己有权……“人比人，气死人。”虽是一句耳熟的俗话，却生动地告知吾人，如果喜欢和别人比较的话，是永远无法感到满足的，又怎么能够了断烦恼，得到幸福呢?“你骑马来我骑驴，看看眼前我不如；回头又见推车汉，比上不足下有余。”这是古代达人的妙语，联想到现代社会，当我们看到别人驾驶着豪华轿车，风驰电掣地飞驶而过时，反观自己辛苦地骑着摩托车，风吹雨淋，心里觉得不如人，很不是滋味；但是回头一看，还有人骑着老旧的破脚踏车，或是正安步当车，甚至还有收集破烂空酒瓶的人推拉着拖板车……此时会想到虽然比上不足，但是比下还有优越之处。

如果我们对世间的一切，都能抱持感恩知足的心态，不去羡慕、不去比较，幸福快乐自然会常伴左右。大家倘若在家庭中、团体内、社会上能建立“不与别人计较”的观念，甚至希望别人比自己更好，对方能得到更多的利益，即能转烦恼为菩提，体认施比受更有福。

胡适先生曾说： “要怎么收获，先怎么栽!”你播撒下恭敬、忍耐、服务他人的“种子”,自然能够受到别人爱护、敬重、投挑报李的“果实”。

可是，社会上的众生，待人接物的方式，总以为自己是好人，别人是坏人；自己怀才不遇，被别人辜负；自己很伟大，别人不足道；自己做的事都是对的，别人则一无是处；快乐应由我来享受，痛苦应由你去承担；只要我富裕就好，别人贫穷无动于衷……如果大多数人都“现实”地抱持这种自私自利的想法，我们生存的社会环境，怎能不充满纷争与烦恼?过去有两户人家紧邻而居，东家的人和乐相融，生活幸福美满；西家的人经常争吵，天天鸡犬不宁。有一天，西家的人来问东家的人说：“你们一家人为什么从不争吵，能够和睦相处呢?”“因为我们一家人都认为自己是做错事的坏人，所以能够互相忍让相安无事；而你们一家人都认为自己是好人因此争论不休大打出手。”东家的人如此回答。

这是什么道理呢?东家的人继续解释说： “譬如有一个茶杯被打破了。在你们家自以为自己是好人的情况下，打破杯子的人不肯认错，还理直气壮地大骂： ‘是谁把茶杯乱摆在这里的?’摆杯子的人也不甘示弱地反驳： ‘是我摆的，你为什么不小心把它打破了?’两个人彼此不肯认错，不肯退让，僵持不下当然会吵架了。可是在我们家，如果谁不小心打破了茶杯，就会抱歉地说： ‘对不起，是我疏忽打破了杯子。’而放茶杯的人听到也会回答：‘这不全怪你，是我不应该将茶杯放在那儿。’彼此坦白承认自己的过失，互相礼让，怎么会吵架呢?”我们想了断烦恼，增进幸福，要常抱持“对不起，我错了”的心态，把自己的姿态放低，学习谦卑，从忍让、吃亏中来冶炼自己的心性，扩大自己的度量。有人说： “佛教总是教人吃亏、忍辱、奉献、布施……太没出息也太怯懦了。”实际上吃亏就是占便宜，忍辱之中更有奥妙的禅机：倘若你能常秉持你好我坏、你对我错、你伟大我渺小；快乐给你，苦恼给我；富裕让你，贫穷我受的态度，尊重对方，为对方设想，必能获得对方的敬爱，同时减少许多不必要的争议。“敬人者，人恒敬之。”爱护别人，其实是爱护自己；尊重他人，也就是自我尊重。

我们的人生，向前的只是半个世界，而大家拼命地往前推挤，不知道转身还有更宽广的半个世界，何等逍遥自在。愿大家“转烦恼为菩提”,学习不计较、不比较，从另外一个角度，去寻找人生的幸福快乐。

【弘法利生】

佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。

【01 |境界超越祈愿升华】

心灵境界不断提升超越，生活领域更加海阔天空。

我自幼生长在一个佛教家庭里，四岁时，就吵着要吃斋，十二岁那年，又在极自然的因缘下，弃俗出家。二十岁以前，我也与一般人一样，匍匐在香烟袅袅的佛殿中，诚心祝祷——伟大的佛陀，慈悲的观世音菩萨，请您加持，赐给我聪明、智慧、勇气和力量，让我一切顺利。

每天在朝暮课诵之后，我都这样祈祷，心里觉得：这样祈求是当然的事!但二十岁以后，忽然一个念头闪入心中：我每天向菩萨求这求那，都是为自己，岂不是太自私了吗?如果每一个佛弟子都像我一样贪得无厌，佛菩萨岂不感慨万分!自此以后，直至四十I6o岁，每当礼佛诵经、讲经说法等各种功德佛事圆满后，我的祈愿内容，有了改变——伟大的佛陀，慈悲的观世音菩萨；请您加持我的父母师长、亲朋好友和一切护法信徒，令他们身心健康、事业顺利、阖府平安。

佛陀垂目含笑，似乎是在嘉许我的进步，我自觉心安理得，沾沾自喜：我不再自我需索，我是为别人而求!可是四十岁以后，终于有一天，我返观自照，略有所得；我每天这样的祝祷也是自私自我、不尽如佛法啊!因为我请求佛菩萨庇佑的对象，无一不是围绕在“我的”这两个字上——这仍然是一种自私的贪求!

自四十岁到六十岁，我的祈祷又有一番新的突破——伟大的佛陀，慈悲的观世音菩萨!请您给世界带来和平，请您给社会带来和谐，请您给众生得度因缘。

每次念完这段祈愿文，心中法喜不断涌现。我自认修行又更上一层楼，因为我不是为我自己，也不是为我的亲友信徒，而是纯然在实践《华严经》中所说的——但愿众生得离苦，不为自己求安乐。

时光荏苒，心中的体会也不时递嬗。六十岁过去了，忽然在八识田中，我渐渐觉得自己对不起诸佛菩萨!为什么我总是请求他们做这做那?我又做了些什么?清夜自思，能无愧哉!六十岁后，在近几年来，我开始不断向诸佛菩萨如是告白——伟大的佛陀，慈悲的观世音菩萨；请让我来负担天下众生的业障苦难，请让我来承受世间人情的辛酸冷暖，请让我来延续实践佛陀的大慈大悲，请让我来代替如来世尊的示教利喜。

心灵境界的不断提升超越，使我的生活领域更加海阔天空!仅仅一个“祈愿”,我也好像经历了春夏秋冬，单单一个愿心，我也花费了六十年以上的岁月，才慢慢有了这么一点悟道。

看来人生修行的道路，实在是漫长遥远啊!

【02 |随其心净则国土净】

参禅何须山水地，灭却心头火自凉；净除其心如虚空，令其所向皆无碍。

最近社会参禅学佛的风气盛行，有部分人士认为，修禅最好在深山幽林，才能证悟。其实，修禅并不需要离开大众，独自到深山古寺去苦修，因为禅与世界并不脱节，唯有从生活中去参证，在大众中修行，注重实践的功夫，才能把握到“禅”的真谛。

古德说：搬柴挑水无非是禅。每一个人的日常生活中，穿衣吃饭可以参禅，走路睡觉可以参禅，甚至于上厕所，都可以参禅。同样是穿衣吃饭，但是有了禅悟，一个觉者的生活，其意义与境界，和凡夫就截然不同了，所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉。”只要把心头的嗔恨怒火熄灭，何处不是清凉的山水净地?再说，自然事物本来没有净秽、美丑之分，这种分别是我们主观的好恶所引发出来的。维摩诘经上就说： “随其心净则国土净。”我们一般人的“心”被五尘所染、迷惑于物象，不能领悟万法的清净自性；而开悟的禅师们，他们的“心”一片光明，毫无挂碍，所以静观万物莫不自得。他们“即心即佛”,佛心就是他的心，他们眼中的世界是清净的佛土，而凡夫眼中的世界则是肮脏的粪土。诸如佛印禅师与苏东坡两人禅坐，彼此看对方禅坐时像什么，佛印禅师心中清净，所以他观苏东坡禅坐好像佛菩萨一般庄严；而苏东坡心境迷糊好胜争强，所以他看佛印禅师好像一堆牛粪般污秽。 “禅”的境界是不能伪装的，也不是在口舌上逞强就占了便宜。

“净除其心如虚空，令其所向皆无碍。”禅师们的心中，扫荡了清净与垢秽的对待，无论清净也好，垢秽也好，一起超越，一起消除，并不是用一般常识来分别“净”与“秽”。有一段非常有趣的公案如此记载——赵州禅师和弟子文偃，有一次打赌，看谁能够把自己比喻得最卑微下贱，谁就胜利。

赵州禅师先说： “我是一只秃毛驴。”文偃接着说： “我是秃驴的屁股。”赵州又说：“我是驴屁股中的粪。”文偃紧接着说：“我是粪里的蛆。”赵州禅师无法再比喻下去，反问文偃说： “你在粪中做什么?”文偃不愧是名师高徒，回答赵州禅师说：“徒儿在粪中避暑乘凉啊!"03 |弘法利生 合理生活纵浪大化中，不喜亦不惧；应尽当须尽，勿复独多虑。

弘扬佛法，人间净土；佛教信徒的生活，离不开衣食住行以及人我间的相处，因此如何使我们的生活合理化，是件十分重要的事，作为有正见的三宝弟子，可从以下几点来实践“人间佛教”的信仰：(一)在衣食上——少食为汤药、朴素为清高。佛教并没有要求每一个信徒一定要苦行修持，当吃，要吃得饱；当穿，要穿得暖。只是除了生活必需之外，在饮食服饰上，不应过分奢侈浪费。在这个主张均衡营养的时代，我们饮食要适量；重视公共关系的社会，我们穿着要适宜。虽然衣食与人的仪表健康相关，佛经上曾记载佛陀劝戒波斯匿王的偈语：“人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保康。”意即能够节食的人，就可获得健康。对于衣饰也要懂得节俭，所以对于衣与食，我们应该奉行“少食为汤药，朴素为清高”的道理。

(二)在工作上——工作是道德，服务是幸福。百丈禅师的铭言：“一日不作，一日不食”,表现了佛教徒对工作的热忱与奉献的精神，他的勤劳给予后人良好的榜样；六祖惠能在五祖处参学时，更是躬操脊椎，苦作供众；佛经中更一再召示：“工作是道德，服务是幸福；懒惰是罪恶，空闲是堕落。”

(三)在处世上——布施、爱语、利行、同事。佛法很讲究人际间的相处之道，事实上很多人感到人生苦恼，都是由于人际关系的不协调。想协调人际间的关系，奉行“四摄法”——布施、爱语、利行、同事——是最好的法门。不论我们布施的是金钱财物，或是力量言语，都能使别人感到欢喜，而利于彼此的往来；说赞美他人的话，做有益他人的事，与人和平相处，多多予人方便，都是处世接物的妙方。

(四)在善恶上——诸恶莫作，众善奉行。一个人生存在这个复杂的社会，对于善恶应该有清楚的判断，俗云：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。所谓“滴水虽微，可以穿石”“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”三岁小儿也懂得，八十老翁行不得，我们自己可以反省一下，每日的言行，是否丝毫未犯诸恶，又奉行众善呢?(五)在理智上—-死难当前，坚持真理。一个人不论信仰什么，都要先透过理智的抉择，透过理智抉择的信仰，纵使死难当前也要坚持真理。科学家伽利略，创立地圆学说触怒教皇，被捕下狱，要他执笔改写地圆学说，在用刑之时他仍坚持说：“我现在还感觉到，圆圆的地球正在转动。”这就是透过理智的信仰，即使死难当前，也要坚持真理。

(六)在信仰上——诚实坚定，无忧无怖。信仰不能为金钱所诱、情感所惑，权势所迫，更不能为现实利害而转移。藏经说：“有信仰的家庭，生活就有诚实，就有真理，就能坚固，就能有布施的四种道德。”有了这四种道德，则可“无忧无怖”。“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽当须尽，勿复独多虑。”

总而言之，我们弘扬人间佛教，缔造人间净土，未成佛道要先结人缘，如果人人能够合理生活，诸恶莫作，众善奉行，则可化烦恼为菩提，转地狱为天堂。

【04 |受持戒律得证圣果】

戒为无上菩提本，应当具足持净戒；若能具足持净戒，一切如来所赞叹。

戒律是佛陀为了调伏弟子们的身心所制定的种种规矩，好比学生要遵守校规，军人要服从纪律，国民要奉行法律一样，作为佛陀的弟子，不论出家、在家，除了要皈依三宝(佛法僧)之外，更要受持佛陀所制定的戒律，能够如此，“身口意”三业就不会有差错。

或许有人会认为戒律是束缚行动自由的枷锁，何必自找麻烦，受戒律的拘束。事实上，如果我们能够遵守戒律，确是不违，反而能够得到更大的自由——解脱。譬如我们行路开车，大家都能遵守交通规则，不抢红灯，不横冲直撞，车辆一定可以平平安安地驾驶；一个人能够遵循戒律的交通规则，在人生的旅途上，他就不会发生车祸、亮起红灯。

“戒”虽有种种的条文与差别，但是它的根本精神是不侵犯他人，我们不去侵犯他人，他人自然不会伤害我们；树敌减少，善友日多，办起事来，自然能够左右逢源，所到亨通。因此，谨守戒律，并不是自缚手脚，而是开拓人生更宽广的道路。

佛经上说：恶口是最犀利的刀剑，贪欲是最剧烈的毒药，嗔恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫长的黑夜，烦恼是最无底的深坑。对于这些无明烦恼，种种罪障，我们要持着戒律的监盾，披着惭愧的盔甲去对治，才能得到世间最光亮的明灯——智慧。

在华严会上佛陀开示：“戒为无上菩提本，应当具足持净戒；若能具足持净戒，一切如来所赞叹。”又说：“戒为惑病最胜药，护诸苦厄如父母；痴暗灯炬生死桥，无涯业海为船筏。”

其实，戒律并非仅为学佛者必须受持，凡属人类，都应该共同遵守，试看牢狱中的囚犯，多半都是触犯了五戒，才误蹈法网陷身囹圄。

古今中外，各个国家为安定社会，纲纪人伦，纵使立法条目不一，但多不超越五戒的范畴。

我国儒家主张的五常——仁、义、礼、智、信，也就是佛教所谓的五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

“不杀生”就是“仁”,“不偷盗”就是“义”,“不邪淫”就是“礼”,“不妄语”就是“信”,“不饮酒”就是“智”;试观牢狱中的罪犯，或伤害杀人，或强盗偷窃，或强奸风化，或恐吓欺诈，或吸毒酗酒，就是因为不守“五戒”触犯“五常”;儒家的“五常”,勉人律己；佛教的“五戒”,谨守受持精进不懈，惑业渐消功德渐长，不但能开悟人道，最后更得证圣果。

总而言之：五戒是净化人心的良药，绝非拘束自由的枷锁，一人受持，一人得益；万人受持，万人得益，若全世界人类共同受持，则大同世界即日可待。

【05 |真诚修行 身心并重】

勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴；修身先修口，修心胜修行。

《阿含经》中将修行分为上中下三品，最下品者为“身行道而心不随”,是说一个人表面上伪装得很慈悲，嘴里说的话也非常动听，态度也表现得很亲切，一副德行高超、道貌岸然的样子，其实心里面却暗藏奸诈，所谓“满口中仁义道德，一肚子杀盗邪淫”,这是最下等的修行。中等的修行是“心行道而身不随”,这种人外表看起来并不特别起眼，但是内心却很慈悲，也真正很有道德。第三种修行人是“内外皆行道”,内外一致，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，才是最上等的修行。一个人为什么要修行呢?主要是训练自己意志坚定；正如人要锻炼身体，才能使自己身体健康。也就是“人不学，不知义；玉不琢，不成器”。制造堪用的瓷盘瓦罐，都需要火焙日晒，何况我们要作为有用的万物之灵，又岂能不修身修心?讲到修身，我要先说一段见闻：在日本日光东照神宫的门梁上，雕刻了三只神态逼真的猴子，其中一只用手掩住眼睛，一只用手掩住耳朵，一只用手掩住嘴巴，这表示什么意思呢?正是儒家所说：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。在佛教也注重修身，特别强调修口——正信的佛教徒，不能随便恶口、妄言，更切忌绮语、两舌。

在深山古寺有一位修行的老和尚，经常静坐参禅，妒忌他的魔鬼，千方百计想扰乱他的生活，破坏他的道行，首先变成一个没有嘴巴的怪物，来恐吓老和尚，和尚发现怪物没有嘴巴，便慈和地说： “没有嘴巴也好，因为没有嘴巴，就不会乱吃东西，更不会乱说话了。"魔鬼的吓人伎俩没成功，又变成一个没有手、没有脚的怪物，跳来跳去地在和尚面前出现，和尚仍然平静地说： “没有手也好，就不会乱打人滋事，更不能去打牌赌钱了；没有腿也好，就不会乱跑不该去的地方，更不可能随便上酒家，跑舞厅了。”

其实除了修身以外，更要修心，我们常说“人者心之器”,我们的心猿意马，好像盗贼一样，王阳明先生就曾告诫大家： “擒山中之贼易，捉心中之贼难。”有时候，常听人埋怨：责怪别人不肯听自己讲的话。其实，最不听话的，常是我们自己。我们“三心两意","矛盾犹疑”要把自己的“心”好好把握住，就要“修心”,要有坚强的盔甲，以信仰、道德、慈悲、戒律来维护，才能胜过心中的贪嗔痴，以及烦恼魔障。

一个人身体上有“老病死”诸苦，心理上有“贪嗔痴”等烦恼，身体上的老病死易于知晓，而心理上的贪嗔痴却不易对治。

贪欲如同花朵，嗔心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。“良田千顷，日食究竟几何?”“大厦万间，夜眠不过八尺。”贪得再多又有何用?岂不如同花朵，盛开时千娇百媚，凋谢时枯萎不振；“人念嗔心起，百万障门开。”嗔恚心如同蜜蜂一样，害人又害己，因为蜜蜂咬蜇别人，自己也不能存活；愚痴并不是没有知识，有时聪明人更愚痴，所谓“聪明反被聪明误”,没有理性就成“痴”,愚痴如同“糠”把白米遮盖，一个人如果愚痴，即障碍了智慧，无明频起、烦恼不断。

由上所述，我们每个人，身心都要修行，若唯修身而不修心，则不能跳出三界；若专修心而不修身，亦难以得证圣果；唯有身心兼重，才是修行的上品。

【06 |当头棒喝 暮鼓晨钟】

千锤百炼出深山，烈火焚烧亦等闲；粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。

上引的一首歌咏“石灰”的小诗，是述说石灰从深山中千锤百炼开采出来，在窖窑中经过强烈的火焰焚烧，再用清水把它泡得粉身碎骨，终于能留得清白在人间的墙壁上，这种历经千锤百炼的考验，然后可以派上用场，这教训是值得生活在乱世的人们省思记取的。

最近有很多人有心向佛，喜欢学习佛法，如果一个人真诚地想“皈依佛门”,必须具有禅宗所说的“大死一番”的气魄，把往昔那种执著、迷妄与自私自利的人生完全斩除，才能呈现一个崭新的人生境界。有两句偈语：“真金需是红炉炼，白玉还要妙手磨。”

就是一块黄金，也需经红炉磨炼才能纯亮，就是一块白玉，也要经巧匠的雕磨才能成器。

一个人纵使具有黄金白玉的优良本质，如果不经历磨炼琢磨是难成大器的。现在社会上提倡“爱的教育”,强调鼓励与爱护；而禅宗却提倡“棒喝教育”,当头棒喝暮鼓晨钟，有理挨打无理被骂。

宫本武藏是一位日本历史上有名的剑圣，他原本冥顽不灵的流氓，为非作歹恃勇斗狠，连警察也对他无可奈何，有位泽庵和尚，协助民众将宫本武藏抓来，将他吊在寺前的大树上日晒雨淋，尽管宫本破口大骂“坏和尚，恶和尚”,泽庵仍然安闲自在；过了两天又将宫本关进禅房，任他捶打墙壁乱发脾气，时间一久，宫本武藏没有力气打，也没气力骂，凶残暴力之性被泽庵和尚化解了，从而再传授做人道理，使宫本武藏脱胎换骨，由横行乡里的流氓，蜕变为行侠仗义的剑圣。

这一个小故事，说明了佛教的棒喝教育，有时看起来很无情也不合理，但往往有很好的效果，这也就是用无情来度有情，也可以说是用无理来度有理；看起来是无情、是无理，其实是大慈悲、大智慧。

你说“你有理”,禅师却不跟你讲理，因为你所谓的“理”里面有“执著”,他要把你的“执著”去除，就得先用无理来对付你。

记得我在栖霞山做小沙弥时，有天念经念得很高兴，师父忽然打了我一个耳光，同时指斥我说：“你念这么大声做什么?”于是，我就小声念，哪知又挨了师父一个耳光又被指斥说： “怎么听不到你念经的声音?”我们在课堂里，有时眼睛向窗外瞟一下，又赏来一个耳光还要被骂： “你看什么，这里哪一样东西是你的?”自己想一想，确实没什么东西是我的，不看就是了；我们就训练自己，甚至走路的时候都不向外看，师父发现了，又是一个耳光，并且骂道： “瞪开眼睛，照顾脚下。”像这种训练，使一个人在无理之前都能顺服，那么在真理之前，又怎能不低头呢?从表面上看起来，在无情无理的丛林教育中，师父对我们这些小沙弥太苛责、太严厉，但是事实上，他的打骂是一种大慈悲，他是在启迪我们。

“棒头出孝子，溺爱忤逆儿”是我国传统家庭教育的口头禅，寒门子弟多忠良，富豪子弟常不肖。在我们强调“希望子弟比自己强”的今天，天下父母心，都关爱子弟，但如何表达爱心——用“真情”还是用“物质”?如何教育子弟——“善子沟通”还是“顺其自然”?“养儿方知父母恩”, “留钱财给子孙不如积德荫子孙”……处处发人深省。

【07 |端正观念 振兴佛教】

奉献重于祈求，生活重于生死，大众重于个人，国情重于私情。

为了导正一般三宝弟子的偏差观念，也为进一步促使佛教迈向现代化，我愿提出以下几点，供有心与佛结缘的人士参考：(一)奉献重于祈求。有的人常要求佛菩萨保佑他添丁发财，祈愿神明赐给他功名富贵，把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上，使宗教的格调不能特出，人性无法透过宗教的熏陶而升华提高；我认为现代化的佛教，应该发扬奉献服务的“慈悲喜舍”精神，多为社会献上一份关怀，多为大众付出一片热诚。

不要光想从菩萨那儿得到什么。有正知正见的三宝弟子，笃信佛教，应该多为社会和谐奉献一份力量，多替服务大众贡献一份心力， “奉献重于祈求”的心愿，才能真正和诸佛菩萨的慈悲精神相契应合。

(二)生活重于生死。有人学佛说是“为了解脱生死”,有人出家说是“为了解脱生死”。人间佛教也提倡了生脱死，但是佛教徒是人，出家众也是人，在我们了脱生死之前， “未成佛道，先结人缘”,我们先要把生活问题解决了，才能真正了脱生死的境界。如果眼前的生活都无法解决，还奢谈什么生死解脱呢?太虚大师就曾倡导僧侣也要从事生产，佛光山的出家人，也要求学习服务社会的技能(譬如教育、护理、文艺、幼教……)鼓励大家以自己的劳力，换取所得办道修行，不必仰赖社会的供养；自己的生活没有匮乏了，才能服务社会、奉献人群，协助众生解决生活上的问题，解脱生死的根本烦恼；缺乏大悲心，只求自度自了，是无法成佛作祖的，推行现代化佛教，最终之目的虽是生死解脱，但必须从生活的完成着手，树立“生活重于生死”的正确观念。

(三)大众重于个人。佛教是非常重视大众的宗教，主张“佛法在世间，不离世间觉”,离开了大众，就没有佛法；社会是大众组成的有机体，佛教是无法脱离社会而独立存活的。

慈航法师说过： “只要一人未度，切莫自己逃了!”地藏王菩萨的大誓愿说： “地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”佛教重视大众的福利，而非个人的解脱。只要有一个众生尚在受苦，菩萨绝不自行证人涅槃， “但愿众生得离苦，不为自己求安乐",这种以众为我，利他即自利的大乘菩萨行，是我们有心学佛的人应该体认奉行的。

(四)国情重于私情。“国家兴亡，匹夫有责”。即使是从事宗教工作的人，也一样要对自己赖以生存的国家加以爱护。

佛教说要上报“四重恩”,也就是说除了要报答父母恩、众生恩与三宝恩之外，还要报答国恩家恩。如果没有国家的庇护，人民不能安居乐业，更遑论安心办道了。

佛陀在世时，听说瑠璃王要大举攻打祖国迦毗罗卫国，虽说已经成佛证道，佛陀依然挺身而出，在大军必经的路上静坐，劝阻这一场战争的发生。

依照当时印度的习俗，军队遇见沙门就偃兵休战，瑠璃王统领大军，发现佛陀静坐阻道时只好退兵，第二天、第三天再出兵，见佛陀仍在炎日下静坐，就对佛陀说：“太阳酷烈，请您到树荫下静坐比较舒服。”佛陀回答：“亲族之荫胜余荫。”意思是说，眼看自己的祖国即将发生争战，亲族百姓遭遇不幸，我到树下去享受凉荫舒服，又有何意义呢?皮之不存毛将焉附，覆巢之下无完卵。佛陀如此热爱国家，我们也应效法这种爱国精神，“国情重于私情”,培养忧戚与共的爱国情操。

总而言之，“奉献重于祈求、生活重于生死、大众重于个人、国情重于私情”这四种正确观念的建立，将助益振兴佛教，推行佛教现代化。

【I8o】

【结善缘】

未成佛道，先结人缘；广结善缘，得道多助。

【01 |尊重与包容】

尊重可以改善现有环境，增添社会福祉；包容更能促进人际和谐，广利一切众生。

佛经云： “佛法在恭敬中求”。佛教最讲究“尊重”,我们应如何将“尊重”的美德落实于日常生活呢?尊重别人的自由。自由的真谛是以尊重他人的自由为自由，在种种学说教理之中，佛教的“五戒”最能表现自由精神，“不杀生”是尊重别人生命的自由， “不偷盗”是尊重别人财产的自由，“不邪淫”是尊重别人身体的自由，“不妄语”是尊重别人名誉的自由， “不喝酒”是使自己神志清醒不胡作非为。如能守此五戒，自然会懂得尊重别人的自由。

尊重生命的价值。“谁道群生性命微，一般骨肉一般皮；劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。”生命是无价的，我们除了要珍惜自己的生命，更不要任意去伤害一切众生的生命。

尊重大众的所有。每个人都拥有自己的财物与所爱，基于不应将自己的快乐建筑在别人的痛苦上，所以不应强占他人所有，最好进一步以“享有”的思想来代替“拥有”的观念。应体悟“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。

尊重天地的生机。佛教的持斋茹素乃至护生行善，是基于慈悲精神；认为小至芥子微尘，大至整个宇宙，彼此之间具有互动的关系，唯有大家抱持尊重心态，让天地生机绵延不断，才能使众生的生存，得到最佳保障，也就是“环境保护，人人有责”。

说到“包容”,千百年来佛教流传兴旺，主要是因为佛法真理包容无碍，故能涵摄十方，源远流长。

包容异己的存在。五根手指虽长短不一，但合拢起来就能紧握物品；眼耳鼻舌尽管功能互异，然而相济并用就能产生正确的觉知。所以，唯有包容异己，才能团结一致，产生力量；唯有包容异己，才能分工合作，共成美事。

包容伤残的尊严。所谓“家家弥陀佛，户户观世音”,因为阿弥陀佛包涵众生的罪障深重，容许众生带业往生极乐；观世音菩萨不嫌娑婆浊恶，倒驾慈航寻声救苦。由于他们的慈悲包容，所以最为佛教信徒景仰，从而启示大家，唯有包容众生的一切长处、缺点、创伤、挫败，尤其是对伤残的尊严要特别包容，我们才能拥有“弘法利生”。

包容冤仇的伤害。娑婆秽土是一半一半的世界，佛一半、魔一半，善人一半、恶人一半……我们不能只要这一半有利于我的天地，拒绝那一半障碍我的世界。“冤仇宜解不宜结”,唯有以“无缘大慈，同体大悲”的慈悲心肠，包容对方、消弭怨怼，才能化干戈为玉帛，赢得美满的人生，获得更多的敬爱。

包容无心的错误。人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉。严以待己，宽以待人。我们对自己的过失要严厉检讨；对于他人无心的错误，则应以宽容的爱心与耐心，给予对方改正的机会，以包容化解埋怨，以谅解代替厌恶，我们的生活必能更为美好，我们的社会必能更加和谐。

祈愿大家体悟“尊重与包容”的真谛，并将“尊重与包容”的美德落实于日常生活中，如果大家都能以尊重的态度“敬业乐群”,以包容的心胸“广利众生”,将娑婆秽土建为桃源净土，将是指日可待的。

【02 |我是个什么东西】

要学佛法先除我，要成事功先无我。

在这个娑婆世界，人为万物之灵，每个人都把“我”看得无比神圣、非常重要。

许多人一开口，就说： “我……”大多数人拿起团体照片，首先会找“我在哪里”?我，我在哪里?许多人老是以自我为重心，自私、自利、自大、自夸……为了小我而不顾大我，种种损人利己的行为也就随之而生，制造了人际之间的是非恩怨!

顺治皇帝位居九五之尊，这个“我”可够伟大了吧?可他还是搞不清楚“我”是谁，曾吟诗云：来时糊涂去时迷，空在人间走一回；未曾生我谁是我?生我之时我是谁?长大成人方是我，合眼蒙胧又是谁?不如不来亦不去，来时欢喜去时悲。

照佛教的说法，人是“因缘俱足”的，人身难得今已得，当我们成为芸芸众生中的一分子，就必须好好珍惜，不要糟蹋自我，污染群众；个人为“小我”,群众为“大我”,应该轻小我而重大我，甚至进而无小我而有大我。

说到何处找我，也就是怎样才能使“我”真正的存在，融合在群众中并受到尊重，以下几点值得大家深思：“诚实"以奠人之信我， "和蔼”以使人之亲我， “谦虚”以听人之教我，“恭谨”以取人之敬我， “自检”以杜人之讥我，“自反”以免人之罪我， “容忍”以受人之欺我， “勤俭”以补人之胜我， “定静”以处人之扰我， “从容”以待人之迫我， “蓄艺”以备人之弃我，“饱学”以防人之轻我，“量力”以济人之求我，“尽心”以报人之任我。力求污点绝不产生于我，也就是“众善奉行，诸恶莫作”,凡事务必无私无我，不要时时心中只有自我，有时不妨忘记自我，待人接物尽其在我，“积德、惜福、求心安”,如此自在自然才是真正存在的我。

三法印提示众生“诸行无常、世间无我、一切皆空”,我们生在娑婆世间为人，“要学佛法先除我，要成事功先无我”,“人生本多烦恼，魔来魔斩，佛来佛斩，时时秉持慈悲喜舍正念，熄灭贪嗔痴愚妄想，就能减少烦恼”,我之所苦在吾有身，轻小我重大我，甚至进而忘我无我，你才能找寻到“我”。

【03 |自利利他】

难行能行，难忍能忍，福慧双修，行解并重。

“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”是大乘佛教的愿心；阿弥陀佛列住菩萨果位时，就曾发四十八大愿，愿愿皆为饶益一切众生；而地藏王菩萨“我不入地狱，谁入地狱”以及“地狱不空，誓不成佛”的悲愿，更彰显了其利人济世的慈悲精神。

【说到“利人”与“利己”,在现今社会有以下几种情形：“利已】

不利人，人己都不利，利人不利己，利已又利人”,现谨申论如后：利己不利人。这是现今社会最普遍的现象，一个以“自我”为前提的人，常以自己的利益来设想，就是抱持“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜”的心态，这种人自私自利，没有公德心，也就不讲诚信，处处时时“利益摆中央，道义放两旁”了。

人己都不利。较前述那种“自私”的人更坏，是那种专做“人己都不利”坏事的恶人，他自己不行更不希望别人好，抱持“幸灾乐祸”的心态，甚至专干“煽风点火”的勾当，诸如诱导贩卖吸食毒品，唆使从事豪赌滥嫖，点燃野草焚及森林……不明事理一意孤行(所谓“民主”,是比“民王”多了一点罢了);这种造作恶因的人，除了自己终将承受恶果，也会连累别人遭受苦难。

利人不利己。有别于以上两种恶人，另外有一种专做“善行义举”的好人，他宁可自己缩衣节食，却乐愿慷慨捐输，诸如修桥筑路、施粥奉茶、捐血救人、担任义警、奋勇救火、指挥交通……这种好人表面上看来似乎“不精明”,实际上他们是在“积功德”,而《佛陀本生经》中更有“割肉喂鹰”“舍身饲虎”的故事，可说是“利人不利已”的最好典型。

利己又利人。“无缘大慈，同体大悲”,挽狂澜于既倒，做中流之砥柱，秉持大智能、大慈悲，为了国家社稷、千万生灵，不计小我毁誉，成全大我顾全大局，勇于站出来承担当下，敢负责任，当仁不让。以“人溺己溺”“人饥己饥”的胸襟，关怀关心国计民生，祈求众生安定安心，从而臻至“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的升平境界，是圣贤豪杰，我们应当景仰支持。

一个参禅学佛，具有正知正见的三宝弟子，在学佛的过程中，应该效法大乘菩萨的精神，虽然不能做到“利人不利己”“利己又利人”,绝对不可做“人己都不利”的恶事，也要少做“利已不利人”的坏事，应当从利已想到利人，也就是“自利利他”才好。

【04 |做人要争气】

和气生财，忍气保泰，怒气攻心，争气向上。

佛争一炷香，人争一口气。说到“气”与人的关系，真是密不可分，而且影响深远，暂不说人若一口气不来，呼吸停止即活不了，就连包含“气”的词语也举不胜举：和气生财，忍气保泰，怒气攻心，争气向上，以及景气、脾气、气势、气氛、运气与气运……这些经常为我们所谈论的“气”话，冷静思考殊堪玩味。

先说“和气生财”。如果一个人整天板着冷脸，势必不得人缘，成为不受欢迎、被排挤议论的边缘人；反之平易近人，态度和蔼，则会为大家所喜爱。做生意讲“和气生财”,做人更要懂得“和气生财”的道理，在这个重视人际关系的社会。 “和气”可以为你赢得物质财富，更能为你赢得精神财富。

再谈“忍气保泰”。中国人有句口头禅：退一步海阔天空，忍片刻风平浪静。“事不三思必有悔，气能一忍永无虑。”在人的数十寒暑生命中，遭受委屈与打击在所难免，尤其是树大招风，在你向上奋斗时，一定会遭遇外来的种种拂逆，如果你能体悟“忍气保泰"的道理，不去计较那些风风雨雨，默默地继续向下扎根，根基愈稳固，别人愈不能动摇你。

三论“怒气攻心”。稍有医疗常识的人，都知晓心平气和是养生保健的不二法门，心浮气躁的人身体健康多有问题，怒气是一种毒素，甚至有人认为，那些四大不调常生怪病的(诸如癌症、肿瘤),通常都是脾气不好常生闷气(气不调顺，不通则痛),抑郁怒气滋生病痛，身心都不健康；再说人在生气愤怒的情况下，常会不理智地说些未经思考的话，冲动地做些不计后果的事，一失足成千古恨，再回头已百年身；佛教更有“一把嗔恨无名火，烧焚三千功德林”的告诫，开示信众：纵有很大的功德林，因为一把嗔恨火，会将福报全部烧焚殆尽，所以我们要警惕铭记教训。

四表“争气向上”。水向低处流，人向高处走；见贤思齐，见不贤则自省。虽然士农工商职业不同，价值观念标准不一，但是“好人好事”则是共识公认的，“行行出状元”,我们要出人头地，要有所成就，就必须“争气向上”,天下没有白吃的午餐，更少不劳而获的侥幸。不经一番寒彻骨，哪得枝头傲群芳，做人做事除了要接受别人的挑战，今日之我更要超越昨日之我，只要你能精进不懈地“争气向上”,就必有“出人头地”的一天。

总而言之，我们若要生活快乐，应当化暴戾为祥和；而怨天尤人乱发脾气，不如乐观奋斗立志争气。

【05 |行善去恶】

因求真理登净域，为学佛法入宝山；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

佛教倡导“众善奉行，诸恶莫作”,已渐渐由丛林进入都市，信众亦渐渐扩及士农工商；由于近来社会风气日益败坏，加诸一些天灾人祸频频发生，于是有些人指责佛教改善社会风气不力，寄望佛教进一步关怀社会，多做些有利社会的公益活动。

有果必有因， “因果报应”更是佛教重视的，冷静观察现代社会上有些人的“诸多恶行”,因果昭然，报在眼前，当然就会“结诸恶果”了。

所谓“慈行”,包括身体易犯的杀、盗、淫；口舌易犯的妄语、恶口、两舌、绮语；意念易犯的贪欲、嗔恚与愚痴，平常我们常听闻“十善行”,如果我们不触犯“杀、盗、淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪欲、嗔恚、愚痴”以上十恶，便是十善。

人通常“严以责人，宽以待己”,更喜欢自我安慰，有些人夸口说：自己一生中绝对不会偷盗。其实也许他天天触犯偷盗而不自知。譬如，有一个小孩偷了同学的圆珠笔，被老师发现送回家，告诫家长孩子有拿别人东西的坏习惯，当爸爸的听了很生气，随手打了儿子两个耳光，随口骂道： “浑蛋，你要圆珠笔，爸爸经常从办公室拿好多回来，为什么要拿同学的?"与此类似的，郊游时看到漂亮的花朵水果，因为四周无人看管就随手采撷，也是偷盗的恶行。

说到杀生，平常我们谈杀生都强调不杀人，不侵犯他人。事实上，一杯水没喝完就倒掉，严格论断也等于杀生，因为一杯水也有它的生命；一件衣服本来可穿用三年，仅穿了几天就嫌旧丢弃，不知惜物也等于杀生，尤其现在环保意识高涨，我们如果不珍惜资源，随意乱丢垃圾制造污染，更是有违“慈悲与护生”。

行走大街小巷，到处可见“活鱼三吃”“生猛海鲜”的招牌，中国人自夸最讲究“吃的艺术”,燕窝、鱼翅、熊掌、猴脑、蛇胆、狗鞭……天上飞的、地上爬的、水中游的都能入口，这些不是“恶口”是什么?讲话不重“诚信”,为了私利炒作“股票”、争取“选票”、乱开支票再跳票，想到就说，说了就错，错了就赖。赖不过去就说自己被别人骗了……难怪大家都认为人心不古。

佛经说： “众生皆有佛性。”《三字经》开宗明义“人之初，性本善”,由于我们本具的“良知”被功利蒙蔽了，为了适应现实恶劣的环境，许多人无可奈何地随波逐流。所谓“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声”,“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只为别形躯，苦恼从他受，甘肥任我需，莫待阎老断，自揣应何如”?芸芸众生，自求多福， “众善奉行，诸恶莫作”,我们要净化身心，必须切实检讨反省。去除“恶行”,才能实践“善行”。

【06 |不着痕迹的善人】

有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。

我国名著小说《聊斋志异》第一篇写考城隍的故事，说有一位秀才做梦被征召去参加应考，主考官是忠义千秋的关公，看到这位秀才的考卷：“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”马上就决定录取他。

这就是说：如果有心或故意做好事，表现给别人看，表演给鬼神看，虽然是好事，也不该奖赏；倘若无心或是疏忽，譬如将一把没有用的刀随手丢掉，不幸偏偏伤害到路过的倒霉鬼，虽然是一件坏事，也不该重罚。

在《论语》里也有一段话：“子张问善人之道。子曰：不践07|随他去吧空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。

篇首所引为善慧大士撰写的诗偈，若是请国文老师批阅，评语一定是不合逻辑、文义不通，描述不合情理：既是空手，哪能拿锄头?既是步行，怎会骑水牛?人从桥上过，怎会桥流水不流?其实，正因为我们一般人以“肉眼”去观看世界，将本体和现象之间、你我之间，划分了界线，因为有了这一界线，就把世界分隔得非常零碎，甚至是千疮百孔。

而善慧大士是一位禅者，他能以“心眼”去观察宇宙，能超越人我对待，超越根本与现象，因此，没有彼此、没有时空、没有来去、没有动静，什么都是一如的，什么都是超越的，所以无烦无谈修心万般带不去，只有业随身；心生万法生，心灭万法灭。

【01|有道者的心态】

侮辱不以为耻，卑屈不以为贱，艰难不以为苦，迫害不以为意，利众不以为烦，恩宠不以为荣。

过新年、穿新衣，给人焕然一新的观感；而“道德修养”也像一件华丽的衣服，可以庄严一个人的仪态。我们常会发现有些珠光宝气艳丽华服的人，谈吐粗俗举止下贱，就会评论他“虚有其表败絮其中”;而一个有道德修养的人，纵使穿着简朴布衣，但是能自然散发一股慑人的气质，与其接谈使人景仰。

芸芸众生，人心不同各如其面，言行更是其心态的表现，一位有道德修养的正人君子，他的心态是什么样子呢?侮辱不以为耻。有道德修养的人，纵使听到侮辱的话语，受到侮辱的逆缘，因为自己行得正，心安理得，就不会计较外来的侮辱与诽谤，所以他会泰然面对那些无谓的侮辱，忍辱常乐，择善固执。

卑屈不以为贱。有道德修养的人，因为他知道自己“有所为有所不为”的原则，即使别人看不起他，视其为卑贱委屈，他也不会受到影响，更不稀罕别人是否了解重视他，“心安一床宽”,活得自在就好。

艰难不以为苦。人生难免会遭遇一些挫折、艰难与困苦，有道德修养的人，他面对艰难困苦，不但不以为苦，反而会视为考验自己的试金石，会更加精进以期超越，力求升华情操化解苦难。

迫害不以为意。有道德修养的人，当其遭遇伤害与逼迫时，他能够不去介意；甚至好像一个充满气的皮球，你打它一下，它跳得更高，你愈迫害它，它愈是坚强。

利众不以为烦。有道德修养的人，他是乐愿为大众服务，分担众生的苦难，喜欢做利益大众的事，心甘情愿为众生做马牛，绝不会因利众而烦恼，视工作为麻烦。

恩宠不以为荣。假如有什么光荣、有什么奖赏，甚至有什么荣誉利益，对有道德修养的人来说，他因为证悟到“富贵繁华，镜花水月”,所以对世间的虚名与虚荣，都已经看得开，放得下，所以也会视之如浮云，不会以恩宠为荣，跳出了名缰利锁。

在此，我屡述一位有道德修养君子的心态：“侮辱不以为耻，卑屈不以为贱，艰难不以为苦，迫害不以为意，利众不以为烦，恩宠不以为荣。”期盼有缘人参考，作为借镜。

【02 |耕好自己的心田】

不因说法故，受彼食而食；但为利益他，说法不受食。

话说有一次佛陀云游弘法，行经乡村向一名农妇乞食，这个妇人未曾接触佛法，更不认识什么高僧大德，就不悦地表示：你们这些出家人，不知道勤奋种田，只晓得化缘乞食，不劳而获。

佛陀闻言不但不生气，反而慈悲地回答说：“施主，我也在勤奋种田呀!”

农妇认为出家人打逛语，就大声怒吼：“你真会胡说，我从来没有看过你‘种田’,你说谎话骗人。”

佛陀面对农妇的无礼，随机开示说道： “我以信心为种子，苦行为雨露，智能为耕犁，惭愧为车辕来耕种心田，我以正念守护身03|心在何处 何处安心只要自觉心安，东西南北都好。

话说达摩祖师在嵩山少林寺弘法，禅宗二祖慧可禅师前往求法，为了表示虔诚，在白雪纷飞的寒冬，伫立在雪地中，直至雪深及膝，更为了进一步显示求道心意的坚定，竟然以利刃自断其臂，供奉于达摩祖师面前。

达摩祖师就询问慧可说：“你不远千里而来，立雪及膝，自断其臂，你究竟要求什么呢?”慧可虔诚地回答：“弟子前来求法，恳请祖师慈悲为弟子安心。”

达摩闻言即开示道：“你要安心，好!且拿心来，我为你安!”慧可聆听为之一怔，随口回答：“可是弟子找不到心啊!”

达摩祖师旋即表示：“善哉，善哉!我已经替你安好心了。”慧可禅师就在此时顿悟而得道。

禅宗主张因各人的根性不同，而有“顿悟”与“渐悟”的不同法门，随机施教。慧可即是属于“顿悟”的。

德山禅师则是奉行“渐修渐悟”的，他原本在四川峨眉山一带宣讲《金刚经》,听到南方禅宗流行“即心即佛”的言论，认为南方禅宗主张“即心即佛”是外道魔说，就发愤撰写了一部《金刚经青龙疏钞》,想以这部洋洋大观的《金刚经青龙疏钞》,去破除南方禅宗“即心即佛”的魔说。

于是，德山禅师就肩挑着这部疏钞向南方进军，从四川出发兼程南下，有一天路过澧州，看到一间小吃店，正巧饥肠辘辘，就步入小吃店对卖油糕的老板娘大声说：“老婆子，弄一些点心来吃!"老妇人看到这位师父说话大声态度傲慢，就指着德山禅师放下的担子询问：“师父!你这位出家人担子里装的是什么东西啊，好像很贵重嘛!"德山以不屑的语气回答：“贵重不贵重，说了你也不懂，这是我精心注释的《金刚经青龙疏钞》;我现在要赶到南方去宣讲《金刚经》,你赶快弄些点心来给我充饥!”

老妇人闻言微笑说：“好说，好说，我也持诵《金刚经》,正巧有一些问题想请教高明；如果你能回答的话，我就免费请你享用点心，若是答不出来，你就不要去南方弘扬《金刚经》了。”当下，自命熟读《金刚经》的德山禅师，有恃无恐地哈哈大笑，自信满满地说： “有关《金刚经》的问题，问吧!”

【04 |心能安 四方皆好】

为道莫还乡，还乡道不成，溪边老婆子，唤我旧时名。

我们常听到“人在江湖，身不由己”的口头禅。

走江湖本是禅门中的用语，是指江西的马祖禅师和湖南的石头禅师，他们两人在中国禅宗的传承史上，都占有很重要的地位。唐朝参禅学佛风气很盛，马祖禅师与石头禅师在当时声名显彰，据说大家争向“江西”“湖南”投拜明师参访请益，盛行“走江湖”的谚语，就是说到江西、湖南去向马祖禅师、石头禅师学道。

话说马祖禅师成道以后，有一天回到故乡，亲朋故旧都闻讯跑来，要看看大大有名的禅师，其中有一位居住溪边的浣纱老婆子，好奇地观看了禅师以后，随口说出： “这位大禅师，原来是马家的05|用忏悔净化身心往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

《菜根谭》有句名言： “很多的功德，不及一个傲慢；无边的罪业，不及一个忏悔。”意思是说：一个人纵然做了许多的功德，一有傲慢之心，功德就会减少；一个人纵然犯了弥天的罪过，只要挚诚忏悔，罪过就能减轻。

所谓“忏悔”,就是改恶、迁善，检讨反省净化身心，是我们精进不可缺少的美德，可是一般人却不知回头是岸，不容易滋生忏悔的心情。总要到了艰难困苦的时候，才会想起自己错了，譬如有病了才想到自己不珍惜身体，没有钱才懊悔自己的懒惰浪费，到了年老的时候，才懊悔年轻时不努力，只好“老大徒伤悲了”。

佛经说：“菩萨畏因，众生畏果。”开示我们，菩萨与众生的分别，在于菩萨能防范于未然，不敢随便造恶因，以免将来受苦果；而众生凡夫则不管眼前如何，要等到苦果临身的时候，才知道后悔，但后悔已迟。

每个人的际遇迥异，要后悔的事情也不全相同；过去古德高僧曾经告诉我们，有十种应该后悔的事情，谨简要整理提供大家参考：逢师不学去后悔。有缘遇逢名师，不知好好亲近学习，等到机缘失去了，再后悔已来不及了。

遇贤不交别后悔。有幸邂逅贤人，不知把握机会与他相交，等到贤能人离去，才后悔错失良机。

尊亲不孝伤后悔。父母尊长在世时不知孝顺，一旦弃世伤亡，才后悔为何不及时尽人子之孝，徒留“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”的遗憾。

仕主不忠退后悔。跟随主管(就业工作),不能尽忠职守，等到被辞退(失业),才想到悔不当初已覆水难收。

见义不为过后悔。见义不为，错失良机，事过境迁，于事无补，只有徒留懊悔。

见危不救陷后悔。遇到他人有危急时，不知及时搭救；我不杀伯仁，伯仁却因我而死，让自己悔恨不已。

得利不施失后悔。得到利益(生活富裕)时，不知布施(广结善缘),等到钱财失去(无能无力),才后悔未能及时布施结缘，又于事何济呢?因果不信报后悔。“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”种什么因，结什么果，如果不信因果，等到感受业报时，自然懊悔莫及了。

有国不仕亡后悔。身为国民不知爱国， “覆巢之下无完卵”,无国可爱之民，只有流浪天涯寄人篱下了。

菩提不求死后悔。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身?”身强体健时不知修行，无常来临只好劳烦别人超度了。

【06 | 内心财富无价宝】

造物忌名尤忌财，钱财为何保不住?聪明反被聪明误，智者保富亦保福。

《阿含经》上记载：有一天佛陀带着阿难云游行化，在路上看到一块黄金；佛陀对阿难说道： “你看到没有?那儿有毒蛇!”

阿难朝黄金望了一眼，回答佛陀：“是的，佛陀，我看到了，那儿有毒蛇。"说完就无视黄金继续向前走过去了。

这时，在路旁田地中工作的农夫父子，听到路上有毒蛇，就放下工作前来观看，可是没有看到毒蛇，只发现路上有一块黄金，“哪里是毒蛇，佛陀和阿难将黄金看成毒蛇，真是大傻瓜!”父子俩见钱眼开，满心欢喜地把路上的黄金带回家去了。

当时印度法律明文规定，百姓不准私藏黄金。这块路上的黄金是被人从国库偷出来而遗落的，捡拾黄金的农夫父子，因为“贪念”涉嫌偷盗而被关入牢狱。

身陷狱中，农夫父子回想佛陀与阿难的对话，这时才觉悟：“果然是毒蛇，不是黄金。”

一般人印象中，都认为佛法是轻视财物的，甚至强调“要贫穷才算有道”,其实，富贵又何尝不能有道呢?如果他的金钱是以正当的方法储蓄聚积的，而且善于运用“金钱”造福众生，就可以将“毒蛇”化为“净财”利人利己了。

钱财若有盈余时，应该如何处理?佛法提示我们有几种处理方法：第一，要供养父母师长。第二，要让自己及妻子儿女生活快乐。第三，要扩建投资正当的事业。第四，要有储蓄以备不时之需。第五，要布施、救济以造福人群广结善缘。上述各项比例，大约以十分之二供养父母师长，以十分之四因应生活所需，以十分之二投资扩建事业，以十分之一作为储蓄，以十分之一来布施救济做功德。

一个人除了追求物质的财富，更要追求内心的财富，因为外在的物质追求，永远没有满足的时候，欲望是永无止境的，若一味追求物质，则内心将时常感到空虚，所谓“知足常乐”,唯有心里的财宝，才能使自己真正感到快乐。

【07 |安定心境有妙法】

放松身心、集中思想；进一步观、仿效佛陀。

“三界唯心，万法唯识”,修行首重修心，处身娑婆世间，面对五光十色的现实社会，芸芸众生因为外境的感染，经常心猿意马，情绪暴躁，甚至食不甘味、睡不安枕，搞得自己烦恼丛生、人生无趣。

有一位企业家的夫人，物质生活非常富裕，可是神经非常紧张，晚上睡不好觉，更惧怕坐汽车，每次坐在司机驾驶的进口豪华轿车中，总是把拳头握得紧紧的，眼睛瞪得大大的，好像随时准备迎接车祸发生，全身肌肉紧张僵硬，人就感觉疲累烦躁，由于主人神经紧张也影响到驾驶的情绪，所以她家的驾驶司机都干不长，经常要以高薪遴聘技术优良的好驾驶。

这一次新换的驾驶是位正信的佛教徒，就善意地建议尊贵的女主人，坐车的时候不妨闭上眼睛，念诵“观世音菩萨”佛号。起初，她念佛号时心还是定不下来，车子稍微顿一顿，马上睁开眼来看个究竟，车外稍微有点特殊声响，马上紧张得东张西望，唯恐已经撞车了。渐渐地，她一上车就自然而然地念“观世音”,因为集中精神去念“观世音”,车外的境界与声响，对她似乎没有影响了；肌肉放松、呼吸和缓，神经紧张的毛病也不药而愈了。

我们都知晓，安定心境的好处多多，可是却不知晓安定心境的妙法。谨提供以下几点给有缘人参考：放松身心。生理受心理影响，心里一紧张，肌肉就紧张，讲话也高亢、呼吸也急促，心情更会暴躁，所以想安定心境，第一妙法就是“放松”,随时随地放松身心，碰到情绪激动时，先深呼吸三次再调匀呼吸，缓和讲话的音调，脾气忍下来，心情也就会定下来。

集中思想。情绪紧张，思想散乱；思想一集中，那些困扰自己的妄想杂念就会减少，所谓“一心不乱”,就能“动静自如”。

进一步观。就是进一步想一想，神经紧张，疑神疑鬼，属于情感作用；深一层想，是理智的作用；随时随地做“进一步观”,就可减少许多烦恼，使生活愉快轻松而有趣。

仿效佛陀。佛陀是“觉者”,是理智与情感同时臻于圆满境界的人格，众生痴迷，觉即成佛，人人本具佛性，如果我们能够有“仿效佛陀”的心愿，就可以朝“开显本具佛性”的方向去努力，具有“众善奉行，诸恶莫作”因果观念的佛子，一定不至于像凡夫俗子一样“看不开、想不透”。

总之， “心净则国土净”,安定心境是修心修行的不二法门。

【论人生】

要以舍为有，要以忙为乐；要以勤为富，要以忍为力。

【01|塑造形象 厚植人脉】

广结善缘，得道多助。

人不能离群索居，生活在现代社会，一个人的形象好坏，关系他的人缘，甚至影响他的人生。

大家都希望留给别人良好的印象，期盼别人认为自己是正人君子，是值得信任的好人； “塑造良好形象”不仅为公众人物所注重，芸芸众生也不宜轻忽，每个人的形象都是自己塑造的，我们如何才能树立良好形象呢?有四点建议提供大家参考：不要贪财、贪爱、贪嗔。“君子爱财，取之有道”,一个正人君子，尤其是三宝弟子，深信因果业报，绝对不能贪人钱财、夺人所爱，乃至不明事理地乱发脾气。你如果要别人认为自己是好人，就不能也不要贪财、贪爱、贪嗔(耍个性、弄情绪),切记： “勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。”

不要自大、自怨、自叹。“人必自侮，而后人侮”,在我们生活环境四周，常会发现几种不受欢迎的人物：有的人自我膨胀，吹嘘自己伟大；有的人自我怨恨，感慨时运不济，因而怨天尤人；有的人自哀自叹，常认为生不逢时，甚至内怨眷属外怨亲友……不管是自我膨胀、自我怨恨或是自哀自叹，都显示他还不是一位“健全而成熟”的人，当然就很难为别人所欢迎，留给别人良好的形象。

不要无信、无义、无耻。“人无诚信，寡义鲜耻”,一个人倘若只知“利益放中央，道义摆两旁”,为了自私自利，不顾道义廉耻，言而无信，不讲义气，不知廉耻……那么，他留给别人的形象就很糟糕了。所以，我们平日做人处事，千万不可触犯并避免发生无信、无义、无耻的言行，如此才能塑造良好形象。

不要负国、负人、负己。“不知感恩，何异禽兽”,每个人的一生，都是在社会(国家)大众的共同成就下成长的，所以有良知正见的人，要常存感恩心，要能回馈社会，不要辜负国家对我们的栽培、社会对我们的厚爱、亲友对我们的期望，更不能对不起自己。无论是儿童与青年、少壮或老迈，不管是士农工商、富贵贫贱，我们身为一个人，千万不要辜负自己、辜负别人、辜负国家(社会),不做任何负国、负人、负己的行为，自然就树立了自己良好的形象。

佛经常提示众生：人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。我们如果能够“不要贪财、贪爱、贪嗔；不要自大、自怨、自叹；不要无信、无义、无耻；不要负国、负人、负己”,深信你必能树立起自己的良好形象，得道多助，营造自己幸福的人生。

【02 |礼貌是我的水准】

善法如桥梁，嗔他有何益；随顺修善行，忍则五德具。

有一位老教授带着小儿子，到市场去买水果，在水果摊位上挑选时，小贩很不耐烦地说：“你这样挑来挑去，到底买不买?”教授平静地回答：“买，我挑选的都要买!”随即将挑好的水果交给小贩，并礼貌地请问： “总共多少钱?”在只重衣衫不重人的势利小贩眼中，认为穿着简朴的老先生不是有钱人，很不以为然地脱口表示：“你挑的这些水果都很贵哦，你买得起吗?”很有修养的老教授，依旧谦虚地回答：“我买得起，买得起!”并且不讨价如数把钱递给小贩，提起挑选的水果离开水果摊。

在回家的路上，目睹刚才购买水果过程的小儿子，一直沉默不语，走进家门实在忍不住了，便开口说道：“老爸!您是位名教授，也是我心目中的大人物，刚才在水果摊，您遭遇小贩如此地吆喝、瞧不起!您为什么一点儿也不生气呢?”教授就把握机会告诉儿子说：“待人谦逊、礼貌是我的水准；眼光势利、无礼是小贩的水准。我不能因为一个粗鲁没水准的人，而降低甚至破坏了自己的水准!”

看完了上述小故事，大家有什么感悟呢?也许平常生活中，就曾经遭遇到类似的事情，而你当时又是如何处理的呢?人心不同，各如其面，每个人在待人处事上，也都有自己的价值观，依每个人修持的不同，表现也就不一样；修养好，能够包容与尊重别人，你就容易不为“外境”而影响自己的身心。反之，如果你自我意识强，喜欢计较的话，就常会因“外境”而不能安住身心。

芸芸众生处在这个娑婆世界，每个人都希望生活很幸福、快乐，但事实上不如意事常十之八九，唯有多行善、多结缘、多讲好话、多散播欢喜的种子，才能少计较、少烦恼、少发脾气，纾解对治暴戾的困扰。

应机说法，普利人天；万法唯识，三界唯心。一个人内心拥有爱的宝藏，才是取之不尽的财富，一个人心量有多大，拥有的世界就有多大。而“生活即修行”,真正的修行，是心中有众生的存在，尊重与包容众生，并且肯为众生服务，协助众生离苦得乐。

【03 |促进良好人际关系】

财富从布施而来，施比受更有福。

佛教非常重视社会大众人际间的关系，为了期使众生“诚实无欺”“广结善缘”,有所谓“四摄法”,这个法门主张以布施、爱语、利行与同事，促进人与人的沟通，进而结缘行善。

现在就“四摄法”的要旨略要诠释，提供读者参考，深信当能助益你建立良好的人际关系。

布施。 “财富从布施而来”“施比受更有福”这两句谚语值得吾人深思。第一句启示我们“不播种哪能丰收”,第二句提示我们“有余才能布施，布施胜过接受”。其实布施不限于金钱、物质的布施，还有劳力、智能的布施，唯有懂得布施的人，才是富有的人；而不管你运用语言、微笑，或是精神、物质来布施，主要的心意就是结缘，“布施者要有诚意，更要注重受布施者的尊严”,这就是人际间最好的善意表现。

爱语。赞美的语言是世间最美好的声音，每一个人都喜欢受到别人的赞美，欣悦受到别人的爱护；许多人世间的争吵与烦恼，往往就是因为彼此间语言的误会所引起，甚至语气的轻重也会造成彼此的误会，所以人与人相处，语言是最好的沟通桥梁，以真诚的态度善用“爱语”,不但误会减少，更能广结善缘。

利行。俗语说“给人方便，就是给自己方便。”同样的道理，帮助别人，就是帮助自己。我们做人做事，更要知晓“助人为快乐之本”,你在言行上常乐愿帮助别人，种善因结善果，因缘际会时，别人自然会帮助你。

同事。这里所说的“同事”,是指“随缘随众”,如果你坚持己见，孤傲不群，你就很难建立良好的人际关系；反之，你能具备随缘随众的性格，就能够融入群众。举例来说，当你面对商人时要讲商人的话，对农夫要讲农夫的话，对青年人要讲青年人的话，对老年人要讲老年人的话，如此才能“谈话投契，彼此沟通”,否则就是各说各话(一人一把号，各吹各的调),也就是说，我们要多站在别人的立场设想，如此就容易拉近彼此的距离，方便达成共识。

社会的关系非常复杂，如果我们能够善用“布施、爱语、利行、同事”的四摄法，深信亲友间就可以守望相助彼此尊重；夫妻间就可以敬爱有礼幸福和睦；君臣(主雇)间就可以彼此互信互依共存共荣。

【04 |用慈悲心 解世间苦】

佛法在世间，不离世间觉，离世寻佛法，犹如觅兔角。

有人说：现代社会生病了。生活在病态社会中，常会无可奈何地滋生“无力感”,使得芸芸众生深感困惑，不知佛教对黑道流氓、自杀、婚外情，以及离婚等等“社会现象”应持何种看法?佛经告诉我们“佛法在世间，不离世间觉，离世寻佛法，犹如觅兔角”。人间佛教主张正视社会问题，从而解决消弭问题，“无缘大慈，同体大悲”更为大乘佛教的真谛。

依据正知正见，参酌真实真相，不容讳言，当我们遭遇信众提出以下社会问题时，我们可以菩萨心肠，表达佛教对这些问题的看法。

佛教对流氓的看法。在佛门中礼拜佛陀菩萨，是向正道迈进，不会有不良后果，因为佛菩萨慈悲为怀，纵使众生无暇礼拜也可随缘；但如果祭拜黑道鬼神，是所谓引鬼上门，容易招惹烦恼，因为鬼神尚有七情六欲，一旦众生不再祭拜他会气愤。正宗佛教视鬼神如黑道，现今社会看待黑道亦如鬼神。孔子说：“怪力乱神，敬而远之。”流氓就是鬼神的化身，我们对黑道要敬而远之，不可得罪他们，明哲保身，更不可建立关系，免惹麻烦。

佛教对自杀事件的看法。最近社会自杀事件频有所闻，为情感、为金钱、为名誉，甚至连学生考试不顺、课业繁重也会自杀。凡俗之人一有烦恼，不堪痛苦就想自杀，想借自杀身亡一了百了，“死者已矣，生者何堪?”佛教认为自杀触犯“杀生大戒”,不能“究竟解脱”。其实很多人自杀，是因为心结解不开，假若能够亲近善知识，接触正知正见的佛法，就能轻易解开心结(淡化心外世界的执著，宽广心内世界境域),也许就消弭了自杀的念头(开悟就会看开),一个人如果连“死”都不怕，世间还有什么可怕呢?佛教对婚外情的看法。现今社会风气开放，异性之间接触增加，发生所谓“婚外情”的事件也频繁。造成婚外情的原因很多，“清官难断家务事”,暂且不去深究。不过，一旦发生婚外情，夫妻双方都应该负责任。

上等丈夫回家会体贴慰问家人，也乐愿帮忙分担家事；中等丈夫回家后喝茶看报，但不忘赞美妻子；下等丈夫有如木头人，非但不言不语，还要嫌东嫌西。如果你是男士，请虚心反省自己是哪等丈夫，如果是下等丈夫，就要慎防家庭出问题。假如先生有外遇，妻子也要负责任，因为若有整洁舒适的家园、美味可口的佳肴、温柔贴心的关怀、恭敬赞美的语言，一定容易留住丈夫的心。“用爱再去把爱赢回来”,则是解决婚外情的最佳方法。

佛教对离婚的看法。佛教《善生经》指导男性为人丈夫，要当君子怜惜妻子，当英雄保护妻子，当劳工为妻子服务，当禅者给家庭欢笑禅趣，当善尽养家糊口责任的主人。《玉耶女经》指导女人为人妻子，要身兼母妇(疼爱先生如孩子)、臣妇(敬重先生如君王)、婢妇(视先生为主人般顺从)、夫妇(夫唱妇随互相爱护)、妹妇(像兄妹一样提携支持)之职，就是主张男女有缘结为夫妇，应当相敬相爱白头偕老。

我们提倡人间佛教，希望家庭幸福社会和谐，但愿天下有情人皆成眷属，所以佛教是不赞成离婚的；但是，如果夫妻由“相敬如宾”到“相敬如冰”,更蜕变至“相敬如兵”,夫妻缘尽到了“水火难容”的地步，也要“好聚好散”。

【05 |懂得珍惜 才懂得爱】

惜缘感恩，涌泉以报；惜福心发，大爱慈悲。

人为万物之灵，众生有情。千古以来，中外歌颂“爱”、诠释“爱”的谚语格言不胜枚举，诸如“爱，是感情的升华，有如阳光照耀大地，使万物欣欣向荣”“爱，不仅要以眼去观看，而且要以心去体会。”也曾有人问我： “你觉得爱是什么?”在我看来， “爱”的真谛，要升华为慈悲，只有一个字可以代表，那就是“惜”。

(一)惜缘感恩，涌泉以报。不分男女老幼，无论智愚贵贱，人皆有情，只要我们肯珍惜因缘，感恩惜福，真诚相待，自然会缘缘相系。因为世间事物，都是互为缘起、相生相成的，佛教讲究缘分的培养，常说要“广结善缘”,其实善缘固然要广结，其他一切的因缘，无论好坏也要善加珍惜，能够随时“惜缘”才能广结善缘。

用“爱心”珍惜善缘，发挥出生命的光与热，可能照亮自己的前程，也能温暖周围的世界。尤其是秉诸忠孝节义，发展出爱的情谊，更足以穿越时空，历久弥新，“投桃报李”,如果我们受到对方点滴的恩情，总要想尽方法“受施勿忘，涌泉以报”。

(二)惜福心发，大爱慈悲。爱，诚然是伟大的，古今中外流传多少“爱的故事”,为人们津津乐道。如果没有怜惜心(慈悲心),爱反而是自私的，是极端的占有，更是一种污染与罪恶。

中国人很有智能，将“爱”与“惜”两个字合成“爱惜”这个词汇，于是爱就有了落实的方向，爱就有了无限的生命。

请静思省察：我们爱惜人与人之间的感情，就要“惜情”;爱惜才华横溢的人才，就要“惜才”;爱惜彼此之间的缘分，就要“惜缘”;爱惜飞逝的时光，就要“惜时”;爱惜宝贵的力量，就要“惜力”;爱惜尊重的言语，就要“惜言”;爱惜积蓄的财物，就要“惜物”……甚至我们更要懂得珍惜来之不易的福报，必须“惜福”;爱惜累世成就的生命，必须“惜命”……总而言之，您能懂得珍惜，才能懂得爱。

【06 |到达常乐的彼岸】

吾有法乐，不乐世俗之乐。

人生充满了悲欢离合，生活中更有酸甜苦辣。每个人都希望追求快乐，其实人生是“苦乐交集”的。

(一)人生之乐。人生究竟有哪些快乐呢?金榜题名、事业有成、妻贤子孝、财源滚滚、苦尽甘来皆是世间人所谓的快乐。大体而言，我们可以将人生的快乐分为“外乐”与“内乐”两大类。

外乐是指感官所产生的快乐。诸如色欲、声欲、香欲、味欲、触欲，或财欲、名欲、食欲、睡欲等欲乐；内乐是指精神上所产生的快乐。例如有人喜好阅读，神游古今中外、字里行间得到无比快乐；有人喜好写作，从文学创作里得到许多乐趣；有人喜好静坐，于自在轻安中得到无限喜悦；有人献身于信仰，在信仰里得到喜乐。

(二)人生之苦。人生既然有“外乐”与“内乐”,为什么佛教又主张一切皆苦呢?其实，佛教所说的苦，除了身心因为遭遇逆境，所感受的苦恼以外，主要是指“无常故苦”。无常会剥夺人的青春、健康，使我们的身体在不知不觉中老朽毁坏；此外，天灾人祸会将金钱夺走，不肖子孙会将财产散尽，恩爱夫妻大难来时会分飞，事业名利更是不能持久不去……由于一切无常，在时间上有“生、住、异、灭”,在物质上有“成、住、坏、空”,在生命上有“生、老、病、死”,这是任何人都无法否认的。

每个人都有“无常苦”的经验，但总在欢乐时忘却了痛苦，佛教说苦，不但是要我们接受苦的挑战，禁得起苦的磨炼，更要我们将苦难看成是人生的试金石去超越，要我们正视苦的存在，去了解苦的成因，用适当的方法“改善去除”,以得到圆满快乐的人生。

(三)苦乐中道。一般人不明白苦乐的真谛，而以追求快乐为目的，然而感官的享乐来自外在，容易滋生副作用；文学创作固然能将心情宣泄，但是多情易被情伤；学问知识的获得，虽然能开拓视野，如果没有正知正见，也很容易流于邪慧、狂慧，不仅使自己受害，犹有甚者还会形成人类的灾难……《维摩诘所说经》形容维摩诘居士“资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离……”凡此都显示他虽然享有五欲，但是这一切对他而言，都如片云点虚空，一点也不妨碍他的自在修行，这也是我们应该省思、学习的，过犹不及，中道最宜。

(四)究竟常乐。人生自来苦乐参半，更因世间一切无常，所以苦并不足畏，乐也不足喜；好乐恶苦是众生的本性，然而世俗之乐，无论是属于感官的外乐，或是属于精神的内乐，都不是究竟常乐，甚至反而引致人们堕落沉沦。

如何才能得到真正的快乐呢?经云： “吾有法乐，不乐世俗之乐。”所谓“法”就是真理，能够接受考验所带来的快乐，才是真正永恒的快乐；“五戒十善” “六度四摄” “因缘果报”皆为法乐，我们心中有了法乐，对于五欲六尘可以不拒不着，自然能够自在常乐；以无边的法乐为舟筏，才能使我们度过生死的波涛，到达常乐的彼岸。

【话苦乐】

你好他好我不好，你大他大我最小；你有他有我没有，你乐他乐我来苦。

【01 |苦乐一线间】

世界何缘称极乐，只因众苦不能侵；道人若要寻归路，但向尘中了自心。

每个人渴求生活快乐，不愿苦难降临己身，希望幸福常相左右。“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”,往往人生不如意事常十之八九，人一生之中有些遗憾更是必然的现象。

有位哲学家说： “人生是不断地产生需要和不断地满足需要——需要的产生是苦，需要的满足是乐。”其实，人生不能完全是苦的，也不能完全是乐的， “苦与乐”更是不能单独发生的，尽管受苦受难的人也有相当的快乐。

佛教常说人生有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。这八种苦其实也有乐的一面，“万法唯心”,是苦是乐端在“一念之间”。

生苦。是指母亲生育时所受的痛苦，可是如果没有这种痛苦，又哪儿来“子孙满堂”“母子相爱”的乐趣呢?婴儿临盆也许感觉痛苦，假若不经此生死难关，怎能降世享受人生的乐趣呢?老苦。年老力衰虽然是人生的痛苦，但是我们不能忘了青春的愉快，也是人生的一部分；人生有老年之苦，也有青春之乐。

病苦。病是人生的痛苦，可是没有生病的痛苦又怎能体会健康的快乐，再说生病时也能好好休息，而充分休息才能走更长远的道路。

死苦。是指人生消灭的痛苦，其实“死”非但不能说明人生是痛苦的，反而间接说明人生是无常的，“生生死死，有死有生”。一死百了，痛苦也感受不到了。

爱别离苦。爱人相别离固然是苦，可是久别重逢却有说不出来的快乐。

怨憎会苦。仇人见面虽然分外眼红，但若能化干戈为玉帛，弃嫌修好会有意外的快乐；即使仇恨未消，在两不相逢时仍有相当的快乐。

求不得苦。求之不得一定会感觉痛苦，但人生的需求并不是全不可得的。而观音大士也曾开示信众“心诚则灵，有求必应”呢?!

五阴炽盛苦。“色、受、想、行、识”是变幻无常的，转变无常的东西总是苦的。而“色受想行识”五蕴也正是我们产生快乐的必需条件。

【02 |孝亲要及时】

堂上双亲你不孝，远庙拜佛有何功?五月的第二个星期天，是国际性的母亲节，各种设计精美的母亲卡，配合母亲节推出的应景礼品，康乃馨飘香的花海，温馨的免费电话服务……都在提醒为人子女者对母亲的怀思。

我们常说：推动摇篮的手是最伟大的，而每一位成功的人，他的背后都有一位伟大的女性。从亘古“孟母三迁”“岳母刺字教忠”,以及近来“模范母亲”的表扬报道中，可以得到最佳的印证。

而在古今中外歌颂伟大母亲的诗歌、散文、小说与故事中，"目莲救母"是我们佛教徒经常讲述的；佛陀成道后感怀母恩，上升切利天为母说法的孝行，是我们景仰的；《佛说父母恩重难报03 |善事父母 即是事佛永怀亲恩，令生有缘今生度；本无罪性，此心能造此心消。

日前中部某寺庙有青少年集体剃度出家一事，引发社会各界见仁见智的看法，并有记者前来采访佛光山如何处理“出家”这类大事。

佛光山丛林学院招生广告明言：“学佛不必一定出家”;“黄金非为宝，袈裟披肩难”。剃度出家是一件好事，更是一件心甘情愿、因缘俱足的大事，前来佛光山请求出家修行的人士很多，我们首先要考察其发心动机，纵使征得父母(眷属)的同意，还要经过一段时间的观察，实际了解这个人是否真正能适合“僧团生活”,机缘俱足才能受戒剃度。

【04 」说话的艺术】

言必契理，言可承领，言则信用，言无可讥。

语言是人与人之间沟通的桥梁，有的人善于借说话来表达情意，所谓“能言善道”一席话就善缘广结；有的人不善于以语言来表达理念，所谓“辞不达意”一讲话就被人误解。我们每个人每天都要说好多话，为了避免“话难说，说话难”的困扰，我们就要探求学习“说话的艺术”。

《十善业道经》提示我们“言必契理，言可承领，言则信用，言无可讥”,就是说话的四点要领，乐愿诠释提供各位读者参考：言必契理。契理，就是上契诸佛之理。如果见到农夫，就说如何种植稻谷菜蔬，遇到商人，就谈论一套生意经营，碰到工匠，就说各种工巧技艺，这就是说话能够契合众生的根机。契机(视对象说合适的话)固然必要，不过更重要的还是言论一定要合理，也就是契合诸佛的道理，使众生都能承沾甘露法雨的滋润，将至高至善的道理，以适合众生的程度，深入浅出地施予软化，才真正能够“上契诸佛之理，下契众生之机”。

言可承领。我们说话的动机，是要让别人接纳领受。现代社会中，老师的话，学生不受听；父母的话，儿女常反抗……如何才能让别人乐于接受我们的言论呢?《诸法集要经》提示“常说利益言，令自他安乐”“常以柔软语，爱念于群生”,告诉我们“说话的艺术”,就是对众生要抱持慈悲心，多说好话，不要吝于赞美；同时又告诉我们，即使说好话也要适时适地，简洁透彻而明白清楚，让听话的人心生欢喜，心甘情愿地接受，否则，有好话不能使人承意领受，岂不可惜!

言则信用。大家都在讲“诚信”,“言而无信，如何立身”?所以，说话一定要有信用。《正法念处经》有段经文： “若人无实语，小人中小人。实是法之阶，明中第一明。实是解脱道，财中第一财……”从亘古到现今， “童叟无欺”“言必诚信”是大家共认的真理，做人要讲真实的话，“言则信用”,人格才能为大家所肯定。

言无可讥。我们所说的话要圆融，最好面面兼顾，无懈可击。孔子曰： “知之为知之，不知为不知，是知也。”这段圣人的铭言，启示我们要“慎言”,不可强不知为知，让人有讥讽的口实。我们如果能够常说“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”的言论，就能够不为别人讥讽了。

总而言之，一个人若能“言必契理，言可承领，言则信用，言无可讥”,必是懂得说话艺术的人，也是懂得如何做事做人的好人。

【05 |旅游参访 见识增广】

能动能静，能近能远；溪声山色，任性遨游。

“休憩旅游”因为交通便捷、经济繁荣，已经是现在人士向往的。利用节日休假可以到国内风景地区，安排较长假期可以到海外世界各国去观光旅游，甚至有些学生可以利用寒暑假去“游学”,正有如古代出家人的“参访”。

说到“旅游参访”,休憩和旅行，有时可算是对生活的再出发、再充电，现在谨略谈游学的益处：读万卷书，行万里路。常言道“行万里路如读万卷书”,有机会出外旅游，不管是在国内或是到海外，接触新的天地，一般社会的人情、世故，以及大自然的景观、风光，都能增加我们的知识。

扩大心胸，放宽视野。有的人出外观光似乎只为了采购，那是绝对偏差的行为，我们有机会旅行参访的时候，要用开阔的心胸、心量去接受外界的风俗、习惯，更要扩大自己的视野，去欣赏不同的文化气氛、文明背景，以及当地的自然风情。

能动能静，能近能远。俗语说： “在家千日好，出门一时难。”诚然，由于语言及习俗，出门不如在家习惯方便，所以，当我们出外旅游参访时，除了要能动态地跋山涉水，也要能静态地欣赏、观察，我们要用心研究近处的，也不放过机会去了解远处的，处处用心时时留意，随时随地都是学问，都有宝藏。

溪声山色，任性遨游。佛经常开示信众说：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。"宇宙大千世界，大自然万象纷呈，会给我们很多启示与心得。就好像一个参禅者，没有参禅的时候， “看山是山，看水是水”,到了参禅以后， “看山不是山，看水不是水”,等到他悟道， “看山原来是山，看水依然是水”!所谓溪声山色原是可供我们任性遨游的。

最后，我想引用一段话来解答一些“有心旅游却难以成行”人士的困惑，也是对一些有缘人的建议：“求足，何能足?知足便足；欲闲，哪时闲?偷闲便闲。”佛教强调“发心”与“发愿”,只要“心诚则灵”,就可以“有求必应”。不仅是旅游参访，做任何事，首先必须要有信心，才能产生力量，成就愿望。

【06 |简单生活 性灵纯净】

家鸡有食镬汤近，野鹤无粮天地宽。

在这个物欲泛滥的工商社会，有钱能使鬼推磨，很多人一切向“钱”看，为了追逐荣华富贵，而遗忘了向内心去探求性灵的纯净，忙忙碌碌，表面上风风光光，可是，午夜梦回，自问生活得并不幸福、自在。

素有商场女强人之称的宜臻，聪慧美丽，才三十多岁，就做了一家跨国企业的总经理。在公司里，董事长对她不让须眉的才干器重有加，职员部属对她严格要求的命令唯诺遵从；在公司外，她的豪爽义气更是令客户赞赏，她的精明果断也使厂商敬佩。

但是，在她八面玲珑、干练坚强的外表下，心灵却是脆弱、寂寞的，由于她每天都紧绷着神经，使自己的情绪随时都处于备战状07 |因缘福报 知足常乐人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。

凡人常怨恨命运，愤慨世间事常不公平。挑剔眷属、同事的不好，指责朋友、长官的不对，甚至会嫉妒别人的好运气，眼红同僚的好福报。

诸如有两位青年同时入伍当兵，甲升了士官，乙还是小兵，心中就感到不平，认为同时人伍，为什么会产生不同的结果呢?就会直觉地怨恨长官偏心，而不检讨自己的因缘。也许竞争的对手本来没有你好，可是在关键时刻，你犯了一个疏失错误，他却刚巧立了一个汗马功劳，也许你只是说错了一句话，而他却适时说了一句好词，所以升官的是他不是你，这就是所谓“因缘果报”。“缘”不同，结果就不一样，比如同样种的花草，这朵花多浇了一点水。多电视与广播，可以想象我们的生活将多么枯燥无聊。

假如你没有一点惜缘、感恩的心，你又怎会珍惜因果福报，更不会想到回馈社会与大众。所以我们一定要对“因果福报”有正知正见，珍惜因缘、广结善缘，懂得感恩、处处感恩，如此深信才能享受“知足常乐”的生活。

【悲众生】

历劫挫身不倦惰，书夜摄心常在禅；遍学一切众道法，智慧深入众生根。

【01 |改变命运靠自己】

道德的观念可以改变命运；正确的信仰可以改变命运，善意的结缘可以改变命运；合理的持戒可以改变命运。

人各有命，所谓“时也，命也，运也”。

一般人对于未可知的将来，常有种既期待又怕受伤害的茫然，总想找一个预卜先知的方法，去了解自己未来的命运是好是坏，甚至希望能够避凶趋吉!

其实，命运不是上天注定的，有时候，往往为了一块钱，就能使这个人改变自己的命运——如果你拿一块钱去帮助别人，对方得到协助支持，“爱人者人恒爱之”,你种下善缘就会改变命运。反过来，拿一块钱去做了不好的勾当(恶因),甚至为了一块钱而计较争吵，说不定就会为自己惹来烦恼与灾难。

一块钱可以改变命运，一个人、一句话、一件事，乃至一个念头，都会使我们的命运有所不同。命运掌握在自己手中，所以要想改变自己的命运，不一定要去看相、算命、卜卦，也不必去求神明来解运，“改变命运要靠自己”,如何改变命运，使自己避凶趋吉，愿提供大家四点建议：(一)道德的观念可以改变命运。芸芸众生，人心不同各如其面，不容讳言“天堂地狱全在一念之间”,我们经常心猿意马，时而上升天堂，时而下坠地狱，因此，我们“举心动念”都要有道德的观念，凡事力求符合义理、人情，也就是力求心安理得，如此你的命运在“种善因、结善果”的因果原则下，就能得到善缘与福报。

(二)正确的信仰可以改变命运。人很渺小也很软弱，有正确信仰才能产生乐观奋斗的力量，但是不要迷信、不要邪信，更不要让神权控制，不要让所谓权威牵着鼻子走。我们要信仰具有道德、有人格、有能力的善知识，因为具有正知正见的善知识，才能帮助我们成长茁壮，避免走岔了路。

(三)善意的结缘可以改变命运。“善有善报，恶有恶报”,“人在做，天在看”;你好心诚意，处处与人为善，经常予人祝福、给人帮助、给人方便、予人欢喜，“得道多助”各种善意的结缘(有好的人际关系),就能够改变自己的命运。

(四)合理的持戒可以改变命运。曾子说：“人之大患在吾有身。”孔子更训诫吾人“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言。”佛教主张“不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒”五戒，合理的持戒，不做非法之事、不动非法的念头，就等于遵守交通秩序“不闯红灯”,就不会“肇致车祸”。为人处世一切言行，都应力求符合法理、人情与道义，纵使做一个“真小人”也比那些“假君子”活得自在幸福，而一个不做亏心事的人，吃饭自在，睡觉安然，自然命运也就不会变坏了。

【02 |情到多时反转薄】

莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。

到寺庙参访，偶然可以看到“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓”这副对联，意思是说不要嫌弃佛门中的粗茶淡饭，僧情虽然没有俗情那般浓厚，但是，从“寡情”里面磨炼出来的是另一种“净化的感情”,耐人寻味。

话说唐朝有位从谏大师，他是中年才落发出家的，自从剃度以后有二十多年，未曾回乡探亲过。有一天，在寺庙的庭院中，遇到一位年轻人前来探询：“请问师父，这儿是否有一位从谏法师?”“哦!你找从谏法师有什么事吗?”这位潜修悟道的高僧，心里虽有些讶异，却平静地反问年轻人。

“从谏法师是我的父亲，他出家二十多年了，我近年四处探03|悲智愿行历劫挫身不倦惰，智慧深入众生根。

中国佛教有四大名山—-普陀山、五台山、九华山与峨眉山。

浙江普陀山是观音菩萨的道场，代表“慈悲”,山西五台山是文殊菩萨的道场，代表“智慧”;安徽九华山是地藏王菩萨的道场，代表“愿力”;四川峨眉山是普贤菩萨的道场，代表“功行”。

现代的佛教徒，尤其是主张“人间佛教”佛光山的信众，在复兴佛教、普济众生的前提下，我们应以观音的慈悲，给众生方便，为众生服务；以文殊的智慧，引导众生走出迷途，获得光明；以地藏的愿力，使佛法进入每个家庭，传递世界每个角落；以普贤的功行，契理契机，随顺众生，行难行之事。

在四大菩萨中，观音、文殊与普贤菩萨，都是以“在家”的形象示现，似乎启示我们以大乘佛教的菩萨精神来建设现代佛教，在家信徒要更加努力精进。

大乘的人间佛教重视“慈悲道德”,而要臻达慈悲道德，有三点标准：一、自他和社会，普济重利人；二、五戒应受持，人成即佛成；三、人天三福行，善德堪尊敬。

【现谨简释如下：】

自他和社会，普济重利人。所谓慈悲道德，主要是为了增进人与人之间的和谐圆融。我们对于自己、对于他人，对于社会，都要运用慈悲道德去结缘。也许有人会偏激地表示：慈悲有什么好?道德有什么用?甚至误认为“吃柿子找软的下手，有慈悲道德的人，常成为被人欺负的对象”,因而对慈悲道德持怀疑的态度。其实，善恶终有报，因果有轮回，我们要坚持与人为善、为人奉献的意志，深信最后的胜利，必属于有慈悲心与道德力的好人。

五戒应受持，人成即佛成。佛教的五戒是做人的基本道德，其实也是社会的基本道德规范，如果大家都能共持五戒，上慈下孝，不偷不淫，社会自然净化祥和安康；一个人受持五戒并切实践行，就表示人格完美，也就可以成就佛道了。

人天三福行，善德堪尊敬。我们要建设人间的慈悲道德，对人天的福德善行一定要遵守修持。所谓人天三祸行，即是“布施、持戒、禅定”,布施可以增加我们的富贵(广种福田),持戒可以增加人格的尊严(自爱人敬),禅定可以安定我们身心的动乱(安然自在)。能奉行布施、持戒、禅定的人，也就是大家公认的善人好人，他的善行义举与道德风范，自然会受到肯定与尊敬。

佛经：“历劫挫身不倦惰，昼夜摄心常在禅，遍学一切众道法，智慧深入众生根。”这四句偈语开示我们学佛参禅要精进不倦惰，摄心遍学一切法门，更要开发契合众生根性的智慧，企盼善信能够如是我闻、信受奉行。

【04 | 拂尘除垢】

【知道自己愚钝就是智者!】

话说佛陀有一天经过祇园精舍门口，见到一位弟子周利盘陀伽在那儿大声号哭，旁边围绕着很多人嘲笑他愚痴鲁钝。

【佛陀就慈悲地垂询：“你为什么难过哭泣啊?”】

这位被嘲笑愚痴鲁钝的弟子回答说： “我随同哥哥一起来学佛出家，因为性情愚钝，哥哥教我背诵经句，我记不得，认为我修道没有希望，命令我即刻回家，所以我难过，忍不住就在精舍门口放声大哭。”

“知道自己愚钝就是智者，真正愚痴的人，是那些自以为聪明的人；你可以继续留在精舍，不必回家了。”佛陀慈祥地安慰周利盘陀伽，并且教他持诵“拂尘除垢”的偈语，同时告诉他： “你可05 |长寿十法要长寿，多积阴功天保佑；要长寿，嬉嬉常笑眉莫皱；要长寿，远离美色如仇寇；要长寿，三餐量腹依时候；要长寿，热身莫教风寒受；要长寿，出言行事俱从厚；要长寿，大小物命都怜惜；要长寿，书酒花月随前后；要长寿，诸般省俭常念旧；要长寿，上床鼾吁神不漏。

篇首所引这则“长寿十法”,是一位古德所撰，现今阅读颇富禅意，乐愿诠释与众生结缘：多积阴功天保佑。《菜根谭》有句名言“善根暗长，恶损潜消”,做善事的人也许眼前不见其益，如草里冬瓜，自应暗长；而为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消。基于种善因结善果的“因果律”,多积阴功(做善事)天(自然)保佑。

嬉嬉常笑眉莫皱。忧愁寡欢，凡事爱钻牛角尖，身心会不健康而加速衰老，反之乐观奋斗，遇事以平常心处理，纵遇不如意事也处之淡然，嬉嬉常笑，则能常保身心康泰。

远离美色如仇寇。除了正常的男女关系，不正常的艳遇、畸恋正如“利刃上黏蜜”能不慎乎!

三餐量腹依时候。这是健康长寿最基本的方法，我们饮食要“定时、定量”,而“食不可过饱”“饭后百步走，活到九十九”以及“布衣暖菜根香”,都值得我们铭记、深思、力行。

热身莫教风寒受。随气温寒热加减衣衫，尤其是在汗水满身时切忌招致风寒，造成四大不调、滋生病痛隐疾。

出言行事俱从厚。我们生活百行均要“厚道”(切莫刻薄),以免招致怨尤，自可趋吉避凶。

大小物命都怜惜。这就是“慈悲”心肠的具体表现，要本诸“无缘大慈，同体大悲”的精神，不但怜爱而且珍惜一切生命。

书酒花月随前后。这是一句诗情画意境界的素描，我们中国文字常有画龙点睛的妙用，也就是所谓神来之笔，这是“读书怡情、花月逍遥以及随缘自在”诸种妙境的综合，一个人真能“书酒花月随前后”,自然能快乐长寿。

诸般省俭常念旧。一般人都有“喜新厌旧”的毛病，而“新不如旧”则又常为人所感叹。中国人讲“感恩惜福”,更以勤俭为持家之方(严戒子弟奢侈),所以“诸般省俭常念旧”,也就是“感恩与惜福”,一位知晓感恩与惜福的人，自然能够长寿不老。

上床鼾吁神不漏。现代人由于忧虑、操劳，易有失眠、浅睡的现象；同样是睡觉，有的人“一觉到天亮”,有的人“辗转难入梦”。不要将烦恼带上床，适度休息才能走更长的路，睡得好更为长寿之要，所谓“眼中有沙宇宙窄，心中无事一床宽”,心安理得自能睡得安稳。

【06 | 老当益壮 自求多福】

莳花品茗，逍遥自在；心安理得，随遇而安。

现代社会“三代同堂”的家庭越来越少，家庭养老的功能也日渐弱化，所谓“银发族”的精神安慰、生活照顾以及经济帮助，往往必须“自求多福”。

老人生活的形态大致可分为两类。一种是洒脱的老人，他不一定要有老伴，可以与书报为伴；他不一定要自己的儿女照顾，而能普爱天下的儿女；不执著干预子女，随缘开导指引子女；他不听是非、不说是非、不传是非、不怕是非；南米北饭，皆能当饱，酸甜苦辣，皆能品尝；莳花品茗，三五好友，逍遥自在，随遇而安。而另一种是愚痴的老人，他不懂得适时交棒，更不愿意别人接棒；家事国事心事，事事放不下；纵有积蓄也舍不得花；终日唠叨不休，饮食挑肥拣瘦，睡觉不安宁，行动不自在，天天活在忧虑与烦恼中……其实，老年人阅历累积丰富，往往对一件事情的考虑也比较周全，能够面面俱到。

再说老人也都曾年轻过，现在的年轻人也会衰老。从前年近六十被称为花甲老翁，现在人生七十才开始，诸如历史上的先贤，李时珍七十四岁才完成医学巨著《本草纲目》,托尔斯泰七十一岁时写作著名小说《复活》,马寅初写《新人口论》时已七十六岁...我很欣赏一位教授介绍自己说：“年方六十九。”其实年龄并不很重要，有的人年纪虽轻已经暮气沉沉，有的人年纪虽大却是生龙活虎， “年纪不是重要问题”, “生命有没有活力”才比较重要； “人的寿命长短也不是重要问题”,“一生有多少成就”才比较重要。

如果你已步入老年期，希望你“自求多福”;倘若你的亲友是银发族，更希望你激励他“自求多福”。

“置死生于度外”就不会忧虑生死，“忘记自己的年龄”就能以平常心愉快生活。

【07|心净身安】

自身有病自心知，心病还须心药治。

说起“病”来，可分为“有形之病”与“无形之病”两种。所谓有形之病，外感内伤以及一切四大不调，也就是“身病”;而无形之病，贪嗔痴爱以及一切无名烦恼，也就是“心病”。

佛家常说：身病起于心病，心若无病，身亦不病。芸芸众生，此心本来清净，不生不灭，不垢不净，云何有病?只因一念妄动，遂有此身，有身即是病源，更以受想行识，坚执我故，于是妄想执著，缘由贪嗔痴爱，而滋生八万四千烦恼，乃生心病，更由心病生出种种身病。

生老病死，随业轮转，知病求药，方能离苦；佛陀慈悲开示信众"身病源于心病，心病源于妄念；勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴",则能医治众生一切身心等病，所以如来亦被称赞为大医王。

谚云“心病无药医”,我佛慈悲，广说八万四千法门，对治众生八万四千尘劳之病。现代医学界也以事实来佐证：许多生理的病痛，实源自于心理的不健康，一个心理健康的人，抵御生理病痛的能力，远大于一个心理不健康的人(乐观进取的人，少病少灾少烦恼；悲观颓丧的人，多病多难多烦恼)。

有位古德高僧慧明法师写了这首诗偈： “自身有病自心知，心生即是病生时，心要正时身亦净，心病还须心药治。”就是说：凡病皆由业生，业由烦恼生，烦恼由无明生，“无明”(痴心妄想)一动，心病即成身病，盖病由心生，还须以心药来治。何为“心药”?心正是药，即所谓正知、正见、正思维，若心不正(贪嗔痴愚),则有所恐惧，有所忧患，皆是烦恼，心既不正，则随境妄动，起惑造业，而成身病；若心能正，则心安体泰，其身自净；众生本具佛性，心体本来空寂灵明，动即成碍(四大不调)。不但恶念是病，有念皆病。正如《金刚经》所云： “因无所住而生其心。”

“众善奉行，诸恶莫作”,心安理得，才能清净，清净则无病，菩萨愿众生离苦得乐，视众生之病如己病，以悲智愿行，普度众生，祈愿众生无病，我病亦无。 “心净则国土净”,处在这个娑婆世间，多一分祥和就少一分暴戾，多一位好人就少一位坏人……天堂地狱端在一念之间，“心净身安”何不由我们自己做起!

【度有情】

入世重于出世，生活重于生死。

利他重于自利，普济重于独修。

【01 |处处能度众】

修行宜绝迹于尘寰，悟道当涉足于世俗。

话说城市近郊的某著名寺庙，有一天来了一位中年人请求“挂单”,住持和尚闻报接见，与这位王姓居士谈话后，认为王居士对佛学颇有悟性，而且学佛心意虔诚，便慈悲方便地将他收容住宿在寺庙中。

王居士也不负住持的期望，每天在寺庙中随缘生活勤劳作务，早晚功课也随着晨钟暮鼓从不间断，闲暇时更是潜心阅藏静坐参禅，可说是一位带发修行的标准佛子，住众僧侣对王居士的表现也都赞叹有加。

经过一段时日后，王居士的生活有了改变，他不定时离开寺庙外出，有时一星期会外出两三次，而且每次外出时总是穿戴整齐、02 |拜观音 学观音千处祈求千处应，苦海常作渡人舟。

南海观世音菩萨，是为佛教徒景仰的佛菩萨之一，在我国更有“家家阿弥陀，人人观世音”的流传口头禅，礼拜观世音菩萨的寺庙到处可见。

千手千眼、救苦救难的观世音菩萨，它慈悲庄严的灵奇事迹，正如同“杨柳枝”“甘露水”一样，深入人心。

在此，以“拜观音，学观音”为题，提供有缘人几点建议：要能“观世音”。芸芸众生，能观看听闻、能省思修行(闻、思、修)社会上有什么声音?山河大地有什么声音?而自己的内心又有什么声音?是怨天尤人的声音，还是惜福感恩的声音?如果我们经常为怨恨的声音而烦恼，又要如何去改变这种不好的声音呢?我们能否效法学习观世音菩萨，去“寻声救苦”?倘若我们能在日常生活中，协助一些需要救助的人们，为其解决困难、分担忧劳，那么你就是观世音菩萨；进而“自净其意”,将混浊的心清净以后，以慧眼去看世界，你所见的每一个人也都是观世音菩萨。

要能“观自在”。观世音又名观自在。说到观照一切事情自在不自在，有的人虽然很有钱，但是却生活得不自在；有的人看到自己喜爱的人不自在，看到自己讨厌的人也不自在；在人多的地方不自在，遭遇不愉快的事情更不自在。

人要如何才能随缘自在呢?就要学习、效法观世音菩萨“无缘大慈，同体大悲”的慈悲精神，看世间、看众生、看事物都要“观自在”;要从内心自在做起，因为自我就是观自在，当然凡事都能自在了。

要能“施无畏”。观世音菩萨的名号很多，诸如南海大士、圆通大士、白衣大士、大慈菩萨、大悲圣者……“施无畏”也是观世音的圣号之一，它以大慈悲、大智慧、大勇猛布施信众不要恐惧，在应世上得以无畏，而救苦救难。

人是很脆弱的，生老病死的历程中，害怕恐惧更是每个人都曾有的经验，“怕死了”“恐怖极了”的感觉会使人“生不如死”。其实只要你心安理得，心无挂碍，能够真正了悟生死的真谛，平日“众善奉行，诸恶莫作”,又有什么好畏惧的呢?我们诚心礼拜观世音菩萨“施无畏”,就能安心不害怕(有依靠),更要随缘将观世音菩萨的“救苦救难”,去告知那些害怕的人(无畏施),使他改过迁善“放下屠刀，立地成佛”。

从小我就礼拜观世音菩萨，对她的慈悲、庄严感受最深；经常诵念“南无阿弥陀佛”“南无救苦救难观世音菩萨”,多念一声佛号，多亲近一次菩萨，心中就多一份清净平安。愿大家一起来“观世音" "观自在" "施无畏”。

【03 |莲花合掌禅意深】

莲花合掌代表永恒的信心，就像无尽灯一样互相传递。

一般人与人见面时，有的注目微笑、有的握手问好，甚至有人行脱帽鞠躬之礼，有人行三跪九拜大礼。

佛教徒则常合十问讯，就是将双手合十，中间保留些微的空隙，这是代表莲花合掌的手印。这虽是一般常见的简单手势，却蕴藏彰显深远的意义，现愿简要注释与信众结缘：表达无二的圆融。莲花合掌，从两手合十而表达无限的欢迎、无我的接纳、无上的接引、无碍的交映，到达无染的清净。意思是说我们将两只手合成一朵莲花，就像《金刚经》所讲的“合相”一样，是代表整个二谛的圆融、代表不再有真俗二谛的差别，让整个世间没有障碍。以世间法来实践出世间法，用出世间法的心来进入世间法，菩提烦恼不二，“世间”“出世间”相互圆融，让这个娑婆世界成为一真世界，成为桃源净土，更愿众生皆能成佛。

表达无量的信心。双手合掌是代表对佛陀的无量信心，更期望接引一切众生具足信心。双手合十不存异心，而且合十在“心”之前，心手相映，心声相映，相映于对无上佛道的欣求，而弘法利生的事业，也在合十当中，得到相互肯定与印证。

表达无生的法性。双手合十代表清净的莲花，含苞在我们心中，准备开花结果。这也代表清净无染的法性，代表能够成就世间一切正觉圆满的佛性。我们的莲花合掌尚未完全开放，代表佛性本然具足，代表觉悟世间的一切力量，也代表宇宙无生的根本道理；所以这个手印，让我们了知空性的根本道理，一切现前皆空幻，如能现证无生法性，也就能臻达觉悟正道的境界。

表达无灭的佛道。佛道无上誓愿成，众生无边誓愿度。我们要使法轮常转、佛光普照，必须使佛道不断地现前成就，不管在现前的世界是否有“佛”。正如《阿含经》所讲： “若佛出世，若不出世，诸行无常，诸法常住。”

所以莲花合掌也是代表一种永恒的信心，永恒行道者的形象。合掌会心一笑，道在不必言词中传扬，就像无尽灯一样，薪火无尽，在合掌微笑当中，互相传递，心心相印，使佛法的正眼法藏得到无限回转，誓愿众生皆能成佛，人间化为净土。

【04 |勇于当下承担】

心怀柔和忍辱，力行慈悲喜舍。

话说很久以前某地有两间寺庙，甲寺庙僧众欢欢喜喜认真修持，香火鼎盛；乙寺庙的僧众却经常争吵互相排挤，因此香客日渐稀少。

乙寺庙的住持常怨叹： “同样都供奉南无本师释迦牟尼佛，大家都信奉佛祖菩萨，为什么对面寺庙的同道，相处得融洽快乐，而我们这里的僧侣，却相处得水火不容呢?"于是他决定前往探索究竟，以了解原因。

选了黄道吉日，乙寺庙的住持前往甲寺庙拜访，把心中的疑问提出来请教甲寺庙的住持。师父以礼接待话入正题，甲寺庙的住持风趣地说：“这也没有什么啦，因为我们的僧侣都是‘坏人’,所以大家只好互相提携，彼此包容啊!而你们的僧侣都是‘好人’……”看到甲寺庙的僧侣一团和气，彼此相处和谐，而住持师父却称他们为“坏人”,使得乙寺庙的住持，更加大惑不解。而自己的僧侣都是“好人”,为什么会互相攻讦批评，直感不可思议。

一天，他因受不了自己寺庙两派僧侣“自以为是”的争辩不休，再次前往甲寺庙造访。才进山门就发现一位沙弥在自责认错：“都是我不好，要是我早一点拖地板，就不会让师兄摔一跤!”另一位沙弥也自责认错说：“不是你的错，是我走路太匆忙才会滑倒的。”拖地的沙弥又说：“假如师兄未踏进佛殿前，我能先通知你地滑要小心的话，也许你就不会摔跤了，还是我不好。”那位跌倒又爬起来的沙弥忙回答：“你别太自责，要怪我自己眼睛没看清楚，走路莽莽撞撞，跌了一跤也是教训。”

眼见耳闻这两位沙弥你一言我一语，彼此打躬作揖、互道不是、自认错误的情景，乙寺庙的住持恍然大悟，原来甲寺庙住持师父所说的“坏人”,是指各个同修都能谦让低下、勇于承担自己的过错。由于大家常怀抱一颗“严以责己，宽以待人”的心，所以自然和谐团结，彼此尊重自爱，而香火也就兴旺鼎盛了。

他返回自己的寺庙，恰巧发现两位师兄弟在争吵，一个指责对方说：“拖地板扫把水不挤干，害人家因为地滑而跌倒。”另一个得理不饶人地讥讽说：“你走路不长眼睛，跌倒是活该，我拖地是好事……”这位住持，叹了口气说：“都是我不好，没有将大家辅导好。”就把所见所闻转述给寺庙中不和睦的僧侣，大家听闻之后，纷纷感到惭愧，心生忏悔。人非圣贤，孰能无错，知错能改，善莫大焉。

参禅学佛，端在一念之间， "迷"与“觉”也仅一线之隔。“灵山不远，眼前即是”,放下妄想、放下执著，当下承担，立地成佛。

【05 |念佛不忘救国】

念佛不忘救国，救国必须念佛。

弘一大师以觉了真理乃能舍命护国，常书题“念佛不忘救国，救国必须念佛”与众生结缘；这位慧艺双修，命途超凡的奇人，并进一步诠释，“佛者，觉也。觉了真理，乃能誓舍身命，牺牲一切，勇猛精进救护国家，是故救国必须念佛。”

有人认为“佛教徒，尤其是出家人，不该干政……”,其实“出家并非出国”,出家人也应爱国，星云十二岁有缘“出家”,青年时，目睹军阀违法乱纪，政客胡作非为，心中痛恨不已，因此对于政治，素不喜好。然而，“国家兴亡，匹夫有责”,何况出家人，秉持佛陀的慈心悲愿，凡有利于众生者，应该不计个人利害，勇于承担，为所当为，是以星云近年随缘建言开放民主的门槛，也跋一|佛光缘①慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。

佛光山开山三十周年了，“佛光普照三千界，法水长流五大洲”。

忝为“佛光人”,我以自己是佛光山的一分子为荣，更期盼佛光山欣欣向荣，为“弘法利生”,为“净化人心”,拓展更美好的明天。

佛度有缘人，说起与佛光山结缘的渊源，“莫非前世原为僧”是宿世因缘，“幸遇明师善知识”是今生果报。“人身难得今已①编者注：有删节。

得，佛法难闻今已闻",虽说“禅”主张不立文字， “佛”更是不可思议，众生皆有佛性，众生皆为菩萨，而“迷”与“觉”端在一念之间，迷时即众生，觉时即菩萨，所谓“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角”。

人有诚心，佛有感应平凡的我是一九三七年岁暮，诞生在苏北一户笃信佛教的家庭，随波逐流于一九四九年浪迹台湾宝岛，而前往寿山寺以及开山初期的佛光山进香朝山，亦是青少年时期随喜观光性质，没有什么深刻的印象。

直到年逾不惑，再次随时任高雄市党部主任委员的许引经乡长，前往佛光山参访，承蒙星云大师亲自接待，并以熟稔的乡音开示， “以退为进，以众为我，以大为小，以苦为乐”的人生观，引导参观佛光山的各项设施，在朝山会馆享用精美可口的上堂斋，才进一步亲炙他“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”的风范，而且星云大师那庄严伟岸若弥陀佛的笑容，也给我留下美好的印象。

机缘殊胜，皈依佛门在星云大师六秩华诞前夕，我应邀赴佛光山，夜宿传灯楼，灵光乍现，机缘俱足，决意皈依佛门，礼拜星公为师。犹记得翌晨在前往大雄宝殿的途中，慧龙法师掌灯前导，师父叮咛随侍在后的我：“天色昏暗，小心足下。”福至心灵随机应答：“迷时师度，悟时自度，弟子省得。”更亲切地垂询：“法号禅如，你可喜欢?”愚徒心知肚明，是期勉我“参禅如法”,连声感激“法喜充满”。

由于机缘殊胜，感念“师父引进门，修行在各人”。禅如这些年来，“心甘情愿”的，甚至“不请自来”的，热心参与，追随师父与善知识“弘法利生”活动，把握机缘“参禅学佛”,让甘露法雨滋润心灵与生活。

“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”是佛教徒的四弘誓愿，由信仰佛教，皈依佛门，进而守持五戒，正如学习的过程，由幼儿园、小学而中学，未来更有大学与研究所，需要继续不忘初心，精进不懈!

云水天涯，广结善缘“为自己留下信仰，为生命留下记录，为大众留下慈悲，为佛教留下历史，为社会留下欢喜，为世界留下融和。”是星云大师期勉“佛光人”的法语，禅如学佛时日尚浅，慧根尤为不深，但是基于“感恩、惜福"的心情，我很欢喜地乐愿回溯，这些年来“云水天涯，广结善缘”的点点滴滴，不是自夸为佛光山奉献了什么，而是庆幸佛光山嘉惠我良多。

即心即佛，弘法利生许是因缘殊胜，也是星公提携鼓励，《经济日报》于一九九一年岁暮，企划在该报副刊增辟“星云禅语”专栏，每周定期刊登连载，以期净化人心端正社会风气，星云大师基于“弘法利生”的理念，愿意共襄盛举乐观其成，但因经常云游四海，恐怕不能按期供稿，竟慈命禅如依据大师的演讲、言行与思想脉络代笔整理，经辅导校正后送刊，不意“星云禅语”专栏推出后颇获嘉许，联经出版公司更结集精印出书，禅如才疏学浅代笔文稿，能以星云大师名义出书，诚为弟子荣幸。

“礼貌尊敬讲爱语，乐观满足生欢喜。明理和平有自由，慈悲包容庆安全”是星云大师为弘扬人间净土所写的四句偈语，也是禅如经常省思力行的座右铭，谨恭录作为这篇芜文的结论，更真挚祈愿"风调雨顺，国泰民安",深信众生，若是常存感恩惜福之心，生活必能更加自然与自在。

跋：一九九六年春节假期，台北因大陆冷气团侵袭，连日阴雨湿冷，独居采风调息参禅，寂静自在撰此心声。

【一九九六年仲秋于采风居】

【跋二|与佛有缘】

说来下可思议：我是农历腊月二十三日十七时诞生，而先父弃世也是腊月二十三日十七时， "同月同日同时生我弃我情何以堪，为子为父为祖往者来者亲恩永念。"生日原是“母难日”,从四十不惑之年伊始，因居丧服孝即习惯在生日时，独处静思"回顾与展望";前年岁暮慈母往生极乐，自己也升格为人祖父，近二十载来每逢岁暮，心情就渐逐沉重，甚至泛生离尘脱俗的意愿……饱经沧桑感慨多，参禅学佛觉照迟。回顾平生寄情文墨，而整理《星云禅语》最感喜悦，不但自我获益良多，亦可助益人心净化；在虚度六秩花甲生日时，审阅修订该书新版，全心凝神浑然忘我，不觉窗外风雨何时停歇，体悟"无缘大慈，同体大悲"誓愿"上报四重恩，广结众生缘"。

【一九九七年正月三十一日于采风居】

【附录|求法应有正确认识】

千锤百炼出深山，烈火焚烧若等闲；粉身碎骨全无怨，留得清白在人间。

因求真理登净城，为学佛法入宝山。在娑婆世界人们纷纷追逐名利享乐之际，有一批舍弃声色欲乐的青年，前来佛光山丛林学院探究佛法。

求法应有正确的认识，谨借用古人诗词中所表现的意境，随机和大家结缘，谈谈我们求法应具备的认识：我们求法的精神——八千里路云和月“三十功名尘与土，八于里路云和月”。民族英雄岳飞为了保护国家，风尘仆仆，远征沙场，踏遍万里云山与明月。我们求法也要有“八千里路云和月”的精神，也就是说我们追求真理，要有不附录 求法应有正确认识 293怕困难、不怕路途遥远的精神，要有锲而不舍、勇往直前的精神。唐朝玄奘大师赴印度取经，誓愿： “宁向西天一步死，不回东土一步生。"我们有心求法，就要效法玄奘大师这种“朝闻道夕死可矣”的求法精神。

【我们求法的任务——万方多难此登临】

“花近高楼伤客心，万方多难此登临”。唐朝诗人杜甫，在登楼诗中描写遭逢乱世心情，不也正是你我的心声?在现今世局混乱、众生沉沦之际，我们“但愿众生得离苦”,求法利生“以弘法利生为事业”,负起中流砥柱的使命，力挽狂澜就应担负“万方多难此登临”的任务。

【我们求法的愿心——春蚕到死丝方尽】

“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”。李商隐这首诗描述，春蚕吐丝作茧，丝奉献了生命，只为把茧做好；蜡炬燃烧自己照亮别人，油尽灰灭带来光明。我们求法正应该具备这种“牺牲小我，成就大众"的愿心，培养只问耕耘不计收获的器识，修持只求奉献不论报酬的梵行，坚信"有愿必成" “愿无虚发”的道理，以春蚕至死仍然不忘奉献的愿心，为众生而忘记小我。

【我们求法的功用——万里无云万里天】

“千江有水千江月，万里无云万里天”。这首禅门诗偈最能表达求法的功用；求法是要以佛法的般若智慧，去除愚痴贪嗔，当学佛开悟后，好像虚空没有乌云遮蔽，心胸开展，智慧显发，就臻至“理事无碍”“事事无碍”的境界了。

【我们求法的耐力——柳暗花明又一村】

“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。这首唐诗是说，遭遇困境不要绝望，毅力坚韧绝处逢春，好比在深山幽谷中走到穷途末路，如能坚持到底必能化险为夷。也就是“行到水穷处，坐看云起时”,成功往往属于坚持到底、最具耐性的人，禁得起考验，必能有成就。

【我们求法的悲心——一夜乡心五处同】

“共看明月应垂泪，一夜乡心五处同”。诗人白居易关心民间疾苦，在这首诗中既怀念远方的兄弟，又感触时运的赛难，表现悲天悯人的胸襟。维摩诘菩萨说； “一切众生病，是故我病。”菩萨看到众生患病，好像自己也害了病一样，兴起大悲心，要拯救众生出离痛苦，这种“人溺己溺，人饥己饥”的慈悲心，以及“老吾老，幼吾幼"的美德，滋生“众生无边誓愿度”"无缘大慈，同体大悲”,就是菩萨大悲心的最好诠释。

【我们求法的方法——心有灵犀一点通】

“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”。李商隐提示了我们求法最好的方法。禅诗描写常人颠倒说： “竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。”我们求法好比寻春，不假外求要向内心求；万法唯心所造，万源归于一心。所谓“来自万水千山外，又向千山万水归”。

【我们求法的目标——留取丹心照汗青】

“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。文天祥正气歌中表现坚守气节，不惜以身殉国，正是我们要学习的。当我们所追求的真理遭受摧残之时，只有“舍生成仁”,绝不“贪生害义”,人生的意义在发光发热，火花虽然瞬间消灭，却为人间留下灿烂光彩。吾人应发挥有限的生命，把生命的内涵做无限的扩充，求法的目标也将因“灯灯相续”,而永远照耀于宇宙。

(有幸经常亲近星云大师，并承慈命整理《星云禅语》,本文亦系诠释恩师之智慧法语。)