吾生也有涯，而知也无涯。

吾生也有涯，而知也无涯。

【——庄 子】

读书破万卷，下笔如有神。

【——杜 甫】

博观而约取，厚积而薄发。

【——苏 轼】

读书也像开矿一样，"沙里淘金"。

【——赵树理】

书籍是人类智慧的结晶。读书决定一个人的修养和境界，关系到一个民族素质和力量，影响一个国家的前途和命运。一个不读书的人、不读书的民族，是没有希望的。

【——温家宝】

读书就是滋养自己。

【——于 丹】

理想的书籍是智慧的钥匙。

【——托尔斯泰】

书籍是屹立在时间的汪洋大海中的灯塔。

【——惠普尔】

优秀的书籍是抚育杰出人才的珍贵乳汁，它作为人类财富保存下来，并为人类生活的进一步发展服务。

【——弥尔顿】

书籍是培育我们的良师，无需鞭笞和棍打，不用言语和训斥，不收学费，也不拘形式。

【——德伯里】

【孔子像】

孔子(前551～前479年),名丘，字仲尼，春秋鲁国陬邑(今山东曲阜)人。中国古代著名的思想家、教育家、政治家，儒家学说的创始人，是世界文化史上对人类思想影响最卓著的伟大人物之一。

古代人半部《论语》在于教人、做人、修身、齐家、治国、天下之道理。

現在人半部《论语》在于修自身。修身则彰显出道德，道德是文化的灵魂，是人全面发展的核心。

《论语》旨意"有序就会和谐，尽责就会发展"的人生哲理。名家评说：国学泰斗、北大著名教授季羡林认为：“治天下有《论语》中‘己所不欲，勿施于人’八个字就够了。”还说：“西方文化或西方文明已经繁荣昌盛了几百年，看来中国圣贤智慧 >>>是面临衰微了。代之而起的必然只能是东方文化或东方文明。”论据则是：一是指出西方分析的思维模式不如东方综合的思维模式，二是指出西方没有东方“天人合一”的观念。他曾认真地指出：“宋代赵普以半部《论语》治天下，年轻时我也很怀疑。到了望九之年，我感觉到其实用不着半部《论语》,有几句话就能够治天下。如用‘己所不欲，勿施于人'这句话，我看不仅中国大治，世界也大治，世界和平就有了保证。这一句话就够了。"“知者乐水，仁者乐山。”(《论语》)朱熹评点：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”

古人云：“古代半部《论语》治天下。”

古人说：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”

南怀瑾认为：“子曰：‘知者乐，水；仁者乐，山’。‘知者乐，水。'知者的快乐，就像水一样，悠然安详，永远是活泼泼的。‘仁者乐，山。’仁者之乐，像山一样，崇高、伟大、宁静。”

林语堂说：“《论语》这部书，是孔学上的圣经，是一套道德的教训。”

现代著名哲学家李泽厚说：“朋友之道最宜于现代的‘社会公德’,即以‘独立、自主、平等'的个体之间的关系为基础也。”(《论语今读》)世界古代史上最伟大的哲学家、科学家和教育家亚里士多德(前384～前322年),古希腊斯吉塔拉人。是柏拉图的学生，亚历山大的老师。他研习《论语》感悟曾说：“只有最有善德的人，感应最高尚的本源，才能够有最高尚的幸福。”

美国伟大的思想家、文学家、演说家、励志先驱拉尔夫·瓦尔多·爱默生(1803～1882),被称为“美国的孔子”(林肯语),他曾说：“孔子是中华文化教育的中心，是哲学上的华盛顿。”

【中国文化源与西方哲学的影响】

《论语》与轴心时代。孔子之后不久，西方哲人也出现了和孔子心灵相近或类似的哲学观点。东西方哲人心灵相通，构成了一个哲学发展的轴心时代。

所谓轴心时代，是德国哲学家雅斯贝尔斯《历史的起源与目标》里提出的概念。描述中，从公元前800年～200年之间，尤其是公元前600年～前200年间，在旧大陆西方、印度和中国三个文明地区，不约而同地出现一批伟大人物。这些伟大人物对自己的文明所产生的影响，是以后任何人都不可望其项背的，他们基本奠定了这三种文化的精神脊梁，称之为“轴心时代”。

中国文化(东方)的代表：孔子、孟子、老子、庄子等诸子百家，同一时代。孔子《论语》系统讲述了为人、为学、为政的原则，形成哲学体系。

西方哲学也是这个时候开始发轫，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等。有趣的是，西方哲学家，在不同的背景下，也是提出了和孔子相近或类似的哲学观点，无形中为东西方此后交流搭建了一个可以共通的平台。

孔子是中国历史上著名的思想家、教育家、哲学家，其学说在世界上具有十分重要的影响。孔子作为中国文化的“代言人”,可让世界人感受到中国历史悠久、博大精深的文化底蕴和儒家精神。

孔学走向世界(如孔子学院)——传于五大洲。

孔子学院成立于韩国首尔，是世界首创第一孔子学院(2004年建立)。到2010年，全球将建立500所孔子学院和孔子课堂。

亚洲：截至2009年8月，已有20多个国家建有60多所。

欧洲：截至2009年8月，已有20多个国家建有50多所。

美洲：截至2009年8月，已有数个国家建有60多所。

非洲：截至2009年8月，已有十几个国家建有近20所。

大洋洲：截至2009年8月，已建有5所。

2011年11月，孔子学院总部干事许琳介绍在全球105个个国家和地区建立了350多所孔子学院，105个国家占了全世界的86%人口中，也就是大国基本上都建了孔子学院。(摘自《新华网》)《论语》是伟大的文学典籍，是中国思想史上重要的哲学著作，经文化交流的发展，《论语》的智慧也传播于世界。

早在公元3世纪，在世界各地广泛传播。最先传播于朝鲜。儒学思想就已经成为统治思想。285年，由朝鲜百济时期传于日本。675年新罗统一朝鲜时，为给新兴政权培养人才，在首都设立“国学”——儒学的最高学府。

日本应神天皇时代开设贵族学校，儒学思想作为教育内容。儒学得到发展，7世纪日本政治家圣德太子主张儒学引入朝政，强调“以礼治国”,以宪法第一条是“和为贵”。

《论语》传于越南，儒学影响十分深远，11世纪时，李朝统治传遍全国家喻赋晓，陈朝统治，并大量引入儒学经典，办从官学、私学一整套儒学教学体制。

16世纪传入欧美(欧洲),意大利人利玛窦首先翻译了《论语》,并寄欧洲，儒家学说经典开始在欧洲广泛传播。启蒙思想家的积极响应，众多西方学者开始着力研究儒学。

【中国圣贤智慧 >>>】

法国伏尔泰为宣传孔子的伦理思想，将《赵氏孤儿》搬上法国舞台。

俄国瓦西里耶夫用俄语翻译《论语》,并列入彼得堡大学东方系教学大纲。苏联时期，《苏联大百科全书》主编普洛霍洛夫，认为“仁”是儒学(哲学)的基本概念，孔子赋予这个概念普通美德的含义，释为“爱人”。

孔子思想传入美国大约在18世纪末，比欧洲约晚一两个世纪。"二战"后，西方研究中心不断壮大发展，从欧洲转移于美国。

邓小平说：“经济改革开放的方针，是正确的，要长期坚持，对外文化交流也要长期发展。”

著名语言学家许嘉璐先生说："文化是最底层的，是生活中人人都要用的东西。”

北京大学校长许智宏说：“世界需要了解中国”,“孔子学院促进了中华民族的优秀与世界先进文化成果的交流。”

美国前总统林肯誉为“美国的孔子”、"美国文明之父"。美国著名思想家爱默生认为：“孔子是全世界各民族的光荣”。

有人说：“遍布全球的孔子学院是传播中国文化的航母。”同时，也是传播中国文化的全球品牌。

许琳特别赞赏说：“中国文化只有在和世界文化交流、交锋、交融过程中才能实现真正的复兴。提倡中国文化‘走出去'具有战略远见，但现阶段中国和世界的对话还停留在文化交流层面，离交锋和交融还有很长的路要走。”

通过合作建设孔子学院，中外双方的学术交流日益深入，孔子学院成为促进中外文化教育交流与合作的重要平台与纽带。事实证明，这是一条最成功的路。

当今世界正处在大发展大变革大调整时期，中国文化复兴时代，中国文化“走出去”的创新模式，是增强国家文化软实力和中华文化国际影响力，是我们的使命。中华文化的博大精深，复兴中华传统文化，提升文化软实力对国家、民族的重要意义是非常重大的。

孔子学院是传播中国文化的航母，是走向世界的第一步，与十二五规划是相契合的。"孔子学院"一词写入十七届六中全会决议，也是伟大的创举。

【孔子教育思想】

孔子在道德伦理思想的贡献，即"仁",以此为基础建立了长期影响中国历史文化的教育观。用简洁的话，就是君子应当为他人，为崇高理想的实现而自强不息。在孔子看来，"仁"是众多道德规范的综合：恭、宽、敏、惠等等。那么"仁"的核心，孔子对此的回答是爱人，爱人与尊重人是一件事的两个方面。(《论语·颜渊》)孔子说"己所不欲，勿施于人",即自己不想要的，不要强加于别人。又说"己欲立而立人，己欲达而达人",即自己要站住脚，必须让别人也站住脚，自己要做成事情，同时也要让别人把事做成。“仁”的精神与损人利己是完全不相容的，这种爱心并不是爱自己的亲人，而是由此作为起点去爱大众。“泛爱众而亲仁"即博爱大众，孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之”。即对老者关怀尊敬，对朋友忠实诚信，对少年注重教育。是博爱大众的标准。尊老、诚信是调解人与人的人际关系是和谐社会的一个主要内容。孔子开创了儒家学派，培养了大批弟子，其中比较优秀的就有70余人，这些人沿着孔子确立的思想方向，对儒家作了全面论述。在战国时期，儒家最重要的代表人物是孟子和荀子，他们分别从不同角度丰富了孔子的思想体系，从而奠定了儒家思想的基本特征，其中以"仁"为核心作为儒家思想的基本思想，比如孔子曾经分析人的各种品性，孟子将之加以理论概括成为“仁”、"义"、"礼"、"智"作为做人的标准。

孔子思想是历史的产物，是中国历史文化的重要组成部分。因它的光辉思想长期以来受到人们赞同。对当前我们构建和谐社会，调整人与人的关系，遵守公共道德观念，在人与人、人与自然和谐发展方面有它的历史意义和现代价值。至于孔子的政治、法律、哲学思想受全世界人的认可。孔子开创的儒家道德精神与伦理逐渐成为引领民众道德生活的道德文化理念。尤其是"己所不欲，勿施于人"的思想在当今世界上国与国之间，人与人之间的关系有和谐的指导意义。

【孔子的教育思想及其现实意义】

一是教育对象"有教无类"。除在当时打破"学在官府"局面而使文化下移，促进士阶层兴起外，今天的义务教育也与之不无联系。

二是教育作用于社会和培养人。

三是教育目的培养“士”。倡导“仕而优则学，学而优则仕”。

四是教育内容“文、行、忠、信"。“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”(《论语·学而》)既重德育又不薄智育。加工整理补充修订"诗、书、易、礼、乐、春秋"六经，紧扣"文、行、忠、信"施教。其于礼仪之邦的深刻影响举世公认。当今教育工作者不能不认真领会。

【中国圣贤智慧 】

五是道德教育原则：第一是立志有恒。当代教育应于此认真反思，实施“挫折教育”。第二是克己内省。当代教育，包括教师在内，很缺乏此种精神，为人师表意识淡漠；学生以自我为中心，盲目自负，以己之长比人之短，以人之过掩饰自己之过。当然也要注意孔子思想带来的消极方面；要培养学生胆大心细，发展个性，有主见又能理解别人。第三是改过迁善。要敢于认错勇于改过，切忌文过饰非。教师自身的不足，最好的方法就是勇于正视，努力学习，敢于自责。第四是身体力行。言行一致对于教育工作者尤其不可忽视，教师言不由衷学生还不会理解，其负面效应特强。

六是教与学的要求：第一是勤于学习，广于见闻当代教育，既应教导学生，更应要求教师自己，即“群体观”,摆正教师群体中个人位置，取长补短才大有裨益。第二是学而时习，温故知新。师生都应学而时习，培养温故知新，用教改新名词谓之“反刍”和“迁移”,要防死记硬背，纸上谈兵，要注重培养的是牢固掌握知识，能融会贯通，举一反三。第三是学思并重，以学为主“学而不思则罔，思而不学则殆。”第四是学以致用，言行相符当今教育也存在学用分离的问题，比如语文教师写不好文章，说不好话(结巴、不畅、不规范、口头禅),学生识读、书写水平低，会背条条不会应用等等。第五是虚心求学，奋发不息“知之为知之，不知为不知，是知也。”(《论语·子路》)老师成为教书“匠”,往往就是缺乏奋发不息的求学精神，故作玄妙，装得神秘，实际又不思进取，得过且过，使自身渐渐老化、僵化、退化。第六是启发思维，举一反三当今教改强调的就是启发学生思考，培养学生自学；语文单元教学重在举一反三，实现纵横迁移。第七是因材施教，从实际出发备课要备学校、备教师、备学生、备教材。照本宣科，满堂灌实际是惰性的表现。学生观“天生其人必有才”。第八是以身作则，言传身教。要认真领会“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”和“不能正其身，如正人何”,为人师表须有强烈的角色意识，当然也应培养学生“吾爱吾师，吾尤爱真理”的独立人格意识。

【孔子的教学的思想】

第一，因材施教。首先，孔子十分注意观察和了解学生的特点，针对学生的不同特点。从学生实际出发进行教育和教学。“子路问‘闻斯行诸’,子曰：‘有父兄在，如之何其闻斯行之'冉有问：‘闻斯行诸'子曰：‘闻斯行之。'公西华曰：由也问‘闻斯行诸’;子曰：‘有父兄在’;求也问‘闻斯行诸';子曰：‘闻斯行之’。赤也惑，敢问：子曰：‘求也退，故进之；由也兼人，故退之’。”(《论语·先进》)“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”(《论语·季氏》)孔子还允许或鼓励学生有不同的专长。在他的学生中，各方面的人才都有。“德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏。”(《论语·先进》)孔子在培养学生个性方面，还是倾向于培养“恭敬”、“温和"的个性。“闵子侍侧，阎闾如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也；子乐。‘若由也，不得其死然’。”(《论语·先进》)第二，启发诱导。“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”(《论语·述而》)朱熹注解：“愤者，心求通而未得之意：悱者，口欲言而未能之貌。启，谓开其意：发，谓达其辞。”就是说，只有当学生进入积极思维状态时教师才适时地诱导，引发，“开其意”,“达其辞”。他还说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”(《论语·卫灵公》)“言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”(《论语·季氏》)也就是说，教师既不要“失人”,也不要“失言",教学应“当其可”。

第三，学思结合。孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”(《论语·为政》)只学习不加思考就会迷乱而不明，只思考不学习就会空泛而不实。他还以自己的亲身体会告诫学生：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”(《论语·卫灵公》)又强调思考的重要，“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”(《论语·季氏》)事事处处都应运用思考，极力反对那些“饱食终日，无所用心”的人。

第四，学以致用。孔子说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为。”(《论语·子路》)就是说，尽管熟读了《诗经》三百篇，但叫他去处理政务，却行不通；派他去出使外国，却不能独立应对。书读得虽多，又有什么用处呢?孔子主张“学而优则仕”,培养学生是为了推行其政治抱负，训练学生能够出仕为宦，治理一方，所以他很强调学用结合，学以致用。

【孔子道德教育的思想】

第一，立志乐道。孔子说：“人无远虑，必有近忧。”(《论语·卫灵公》)“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》)一个人应当确立什么样的志向呢?孔子认为应该"志于道",应该树立崇高的道德理想。“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)“君子谋道不谋食”,“君子忧道不忧贫。”(《论语·卫灵公》)他极力称赞颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤中国圣贤智慧 >>>哉回也。”(《论语·雍也》)颜回是“乐道”的表率。孔子特别强调立志乐道要有恒心和百折不挠的精神，能经受困难的考验，即“磨而不磷，涅而不缁。”(《论语·阳货》)第二，自省自克。孔子认为道德教育贵在培养道德自觉，应从自我做起，要“躬自厚而薄责于人。”(《论语·卫灵公》)"君子求诸己，小人求诸人。"(《论语·卫灵公》)"见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”(《论语·里仁》)"内省不疚，夫何忧何惧。”(《论语·颜渊》)“克己复礼为仁。”(《论语·颜渊》)一个人能克制自己，使自己的思想，言行都合于"礼"的规范，就是"仁"了，也就是达到了道德修养的最高标准。

第三，身体力行。孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”(《论语·学而》)他反对“言过其行”,认为“君子耻其言过其行",(《论语·宪问》)"君子欲讷于言而敏于行。”(《论语·里仁》)做到“言必信，行必果。”(《论语·子路》)他反对言行脱节，主张“慎言”。甚至主张“先行其言而后从之。”(《论语·为政》)意思是先脚踏实地去做事，做了以后再说也不迟。他说：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”(《论语·公冶长》)第四，改过迁善。孔子把道德修养的过程，看做是改过迁善的过程。他说：“丘也幸，苟有过，人必知之。”(《论语·述而》)但文过饰非，把过错掩盖起来，这是不对的，正如子夏所说的：“小人之过也必文。”(《论语·子张》)有"过"不要紧，关键要能改"过","过则无惮改。”(《论语·学而》)他说：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”(《论语·子张》)"闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”(《论语·述而》)“过而不改，是谓过矣。”

【孔子论师道】

第一，"学而不厌，诲人不倦。”(《论语·述而》)孔子说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”(《论语·公冶长》)他走到哪里，学到哪里，而且"不耻下问。"(《论语·公冶长》)他还说：“三人行，必有吾师焉。”(《论语·述而》)直到晚年，仍在勤奋学习，“加我数年，五十以学《易》,可以无大过矣。”(《论语·述而》)真是"发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”(《论语·述而》)“昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎'孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌，而教不倦也’。"(《孟子·公孙丑上》)孔子自己堪称“诲人不倦”的典范。

第二，"以身作则，身教重于言教。”孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从，"“不能正其身，如正人何。”(《论语·子路》)说明身教比言教更为重要。当然，这不是说不要言教，而是指只有言教而没有身教，言教也起不了多大作用，甚至适得其反；而教师能做到以身示范，虽没有言语的说教，仍然能对学生产生潜移默化的作用。正如“子贡曰：‘子如不言，则小子何述焉’,子曰：‘天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉’。"《论语·阳货》此是无声胜有声。

第三，要相信学生会超过教师，鼓励学生"当仁不让于师。”"后生可畏，焉知来者不如今者。四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”(《论语·子罕》)"当仁不让于师。”(《论语·卫灵公》)孔子的治国与安邦思想第一，治国的根本在于“人伦纲常"。齐景公问孔子怎样治国，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”(《论语·颜渊》)在阶级社会里，不论处于什么时代都需要各在其位，各司其职。否则国将不国，政将不政，社会将混乱不堪。"名不正则言不顺，言不顺则事不成。"即用礼让的精神治理国家，国家就不会有什么问题，人伦纲常的礼才能得以保证。在这里礼让成为维系人伦纲常的精神纽带。

第二，治国的前提在于君子要严于律己。孔子说："苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”(《论语·子路》)即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于要求自己。如果己正，管理国政就不会有什么困难，如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法治理。当然，孔子还认为君主治国除了行为端庄之外，还应重视才智礼仪、仁德的关系，这些都是治国不可偏废的条件。孔子说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以泣之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以泣之，动之不以礼，未善也。"(《论语·卫灵公》)第三，治国的基本方法，“选才、富国、育人、立法”。孔子认为君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才。孔子说：“先有司，赦小过，举贤才。"(《论语·子路》)同时要重视富国，教育民众。

第四，治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。孔子说“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(《论语·学而》)即治理一个拥有千辆兵车的国家，就要认真对待政事，并讲究信用，取信于民。同时还要节省俭用，爱护人民，役使人民要不违背农时。只有这样才能处理好君主与人民的关系。

【中国圣贤智慧 >>>】

综上可以看出，《论语》中的思想涉及生活中的各个方面，虽然与现代的新文化难免有冲突，但是毕竟中国受封建儒家文化统治了两千多年，儒家思想在中国人心中早已根深蒂固。所以，我们要有所取舍的学习儒家孔子的思想，充分认识到其对中国文化的影响，取其精华，弃其糟粕，真真正正利用好我们的文化瑰宝。

中华文化复兴时代，中国文化“走出去”的创新模式，孔子学院走向世界，是为发展中国与世界各国的友好关系，为建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界，增加世界各国人民对中华传统文化的理解，促进中外文化的交流，做出了骄人的贡献。

【修身之道篇】

【慎言慎行为人之本】

古人说：“做事必谋始，出言必顾行。”做事情一定要从开始就要加以谋划，每说一句话必顾及能否实行以及后果如何。做人做事要内外相应，言行相称，心中所想、口里所说的要和行动相符。“有其言，无其行，君子耻之。”(《礼心·杂记下》)与行乃人之表，谨言慎行既是道德之花，又是育德之途。行言体现一个人的品德修养，做人做事要慎言慎行，言从其行，言行相应。孔子说：“先行，其言而后从之。”(《论语·为政》)意思是，君子要先做才说，称之“慎言”。一般人讲话是很难做到十分谨慎。因为知道要实践自己每一句话是很难的，一定要谨慎。

老子说：“功成弗居。”(《道德经》)你只要实实在在地帮助别人把事做完了，就不要总是挂在嘴上说，否则还会招来怨恨。

汉朝司马迁，著名的史学家，他在为李广立传时称赞道：“桃李不言，下自成蹊。”(《史记·李广列传》)意思是，不要天天说自己如何如何，只要自己有真才实学，就一定会有自己的用武之地。

孔子用自己一生的行走、言说，诠释了自己的言行观，在《论语》中体现，闪耀着智慧的光芒，透射出朴素的辩证思维及洞察世界的眼光。年代的车轮辗转到迄今，重提孔子的言行观具有特殊的时代意义。人生的践行，是一个人生活的真实状态，在行动中有君子风范则是一个人道德的理想准状态。在社会、生活中的行为要注重躬行，做事中体现做人，在做人中谋求更好地做事。

【推己及人的精神】

"吾道一贯之。”(《论语》)孔子的结论"忠恕"。“忠恕"思想体现出“泛爱众",为“仁者爱人"做了最佳的诠释。"忠"就是要舍己为人；"恕"就是要体现为体谅、宽恕的心态来看待别人的过错。

忠恕思想：“推己及人。”通过对自身的行为考量来判断别人，用对待自己的心态对待别人；晏子说：“自己吃饱了要去想想还有人饿着；自己穿暖了还有人冻着：自己安逸了还有人累着。可是，你怎么都不去想想别人啊!"例如，企业精神也是一样的，广汽丰田的成功之路，实际上是其以"顾客满意度第一"为基点，背靠“卓越的产品”、“先进的工厂”、“创新的渠道"所构筑起的“三位一体”品质保障体系，并走出一条品质、服务不断完善的自我超越之路。

其中，客户满意度第一的核心服务理念中，深刻体现着“推己及人”的儒家思想。广汽丰田精神：“尊贵体验安心随行"、"尊贵贴心感动常在”。恕，则更深刻体现了"推己及人"的精神。

"其恕乎!"(《论语》)"恕"字可以终身实践，并且永久受益。“恕”之义：“己所不欲，勿施于人。”(《论语·卫灵公》)就是你自己不想干的事情，你就不要强迫别人去干。人一辈子足矣。孔子之学问精华“忠恕”二字。精华之处就是要做好自己，同时要想到别人。“恕”字拓展之意是你不要强他人所难，不要给他人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成伤害，你也应该尽量做宽容之人。知人者，智慧也。了解别人就是智慧人，圣人也。

“己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·雍也》)你自己想有所树立，马上就想到也让别人有所树立；你自己想实现理想，马上就会想到也要帮助别人实现。能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。关爱别人即"仁",了解别人即“智”。

【高山仰止 景行行止】

“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”(《论语·里仁》)孔子说，见到有德行的人就向他看齐，见到没有德行的人就反省自身的缺点，这种人的修养德行境界很高。见贤思齐是说好的榜样对自己的震撼，驱使自己努力赶上；见不贤而内自省说坏的榜样对自己的警醒，要学会吸取教训。看他人的优点自我鞭策，中国圣贤智慧 >>>看别人的缺点反省自己。

“君子上比，所以广德”,“高山仰止，景行行止"的道理。古人云：“善者可以为法，恶者可以为戒。”意思是说，善恶皆可为师，择善而从，其不善者可以为戒。你看见别人的过失和是非，就要赶快去反省，这就是修行。每逢看见别人的过失，便是自己一个长进的机会。

“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。”(《道德经》)意思是说，善人可以做不善人为老师，不善人可以做善人的借鉴。如果不善人不尊重善人为老师，善人不吸取不善人的教训，这种人虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这是一个精要深奥的道理。

反省之力量。不自负、不自满、不武、不固执，看到他人的长处，虚心学习，注意倾听别人的意见，乐于接受别人的帮助，虚心地检讨反省自己，马上改正有缺失的地方，这是一个人能成才、成功的重要条件。做到反躬自省的人，并做尊敬有品德的人。“大海之所以烟波连天、浩瀚壮阔，就在于广纳百川之细流，不拒山泉之涓滴”。

宋朝学者杨万里在《中庸》书中道：“见人之过，得己之过；闻人之过，得己之过。”这是一种对照他人的自省与自律。

谦虚是为人的一个美好的品德，儒家学说习惯于将谦虚、谦逊作为个人的立身之道和重要的处世哲学。“谦虚使人进步，骄傲使人落后”的道理，正是对孔子谦虚精神的最佳解读。“谦虚”的思想是孔子的义利观的延伸。在功利名禄面前要先人后己。在承担责任和义务时要先己后人。

【要做思想纯正的人】

“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”(《论语·为政》)孔子说，《诗经》三百篇，可以用一句话来概括它，就是要思想纯正。《诗经》经孔子的整理加工以后，被用作教材。孔子对诗经有深刻研究。孔子认为《诗经》最显著的特征就是“思想纯正"。诗歌都是直抒胸臆的，古代人们把对美好事物的赞美，对邪恶现象的批判，都以诗歌的形式表达出来了。学习《诗经》得到了文学素养的熏陶，更重要的是让人们从中体验到了真善美，更加知晓了生活中的假恶丑。《诗经》能够惩恶扬善，更彰显出它的“思想纯正”。

孔子一生都把“思想纯正"作为治学的一个原则。《论语》中还有说：“子不语乱力怪神"。几乎成了中国人君子的高雅标准。邪和正，有一个标准，就是“仁"。孔子说：“克已复礼为仁",这个“仁”要比这五个“礼”所规定的范围要广。

冯友兰在《中国哲学史新编》中说：“非礼勿视，非礼勿叫，非礼勿动”,还要加一个"非礼勿思"。实质也就是"仁"。

唐代文学家、哲学家、思想家韩愈在《原道》中说：“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。"想要在道德人品上进行修炼的人，首先要纯正自己的思想。人生需要时时拒绝邪恶的诱惑，让自己的心灵回到对洁纯正的古道。而要纯正思想，首先要使自己的意念真诚。

清代赵尔巽说："立身制行，本诸一心，心正则为忠，为直，不正则为奸，为慝。”(赵尔巽《清史稿》)他认为，立身：指为人。制行：指处事。慝(te):奸邪。为人处世，思想端正不端正，训有忠诚正直和奸狡邪恶的区别。

明代薛瑄：“心如水之源，源清则流清，心正则事正。”(薛瑄《读书录·体验》)他认为，用源头和流水的关系，比喻要有正直的思想才能做正直的事。

毛泽东说：“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”(《毛泽东选集》第卷)这是纯真的思想智慧。

孙中山说：“国家之本，在于人民。”(《中华民国临时大总统宣言书》)李大钊说：“惟知跃进，惟知雄飞，惟知本其自由之精神，奇僻之思想，锐敏之直觉，活泼之生命，以创造环境，征服历史。"威武赫兹里说："伟大的思想只有付诸行动才能成为壮举。"帕思卡尔说：“人类的全部尊严，就在于思想。”(《帕思卡尔思想录》塞内加说：“伟大的思想能变成巨大的财富。”

巴尔扎克说：“一个能思想的人，才真是一个力量无边的人。”

拿破仑说：“世上只有两种力量：利剑和思想。从长而论，利剑总是败在思想手下。”

在现实社会、生活中，诱惑祸人，不可以小视，面对诱惑，有纯正思想的人，才有勇于拒绝才能保持自己的本色。一个人要有优秀的纯正思想品质，良好的道德和高尚的情操。“真、善、美”,是一个人的精神世界和现实生活的准则。人的心灵(纯正思想),指引着人的行为，导向着人的趋势。在实践、锤炼的经历中，人的心灵得以净化和升华。让人们成为一个心灵纯正的人。

【利益与道义】

“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)孔子说，君子明白大义，小人只知道小利。孔子认为，利要服从义，要重义轻利。所以，他把追求个人利益的中国圣贤智慧 >>>人视为小人。孔子还说：“于利而行，多怨。”为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。他认为，作为高尚的君子，不会总是考虑个人利益的得失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。

君子平时廉洁自持，克勤克俭，廉以持躬，各循分而自守，接物以公私分明，品德高洁，无愧于心。如果有不义之财物，也不会贪不取，以义为廉。小人做不到这些，他们的行为与贪有关，玷污了德行。圣人对于仁义道德，就像小人对货财金玉一样。小人对于财货金玉没有一时能感到满足，圣人对仁义道德也是没有一时能感到满足的。圣人对于仁义道德的贪到了如此地步，如果用贪财物金玉的心去贪仁义道德，那么昏昧的可以变得明知，狂妄地可以就得明哲。

孔子指出：“见利思义，见危授命，久而不忘乎平生之言，亦可以为成人矣。”(《论语·为政》)“成人”指的是道德完善的人。在孔子看来，一个道德完善的人，最起码的要求就是“见利思义，见得思义”。品行高尚的人，在个人利益面前，首先要考虑这种利益是否符合社会公众的道德准则。孔子赞赏：“义然后取"或“取之有义"的行为准则。

孟子说过：“君义，莫不义；君正，莫不正。”(《孟子·离娄上》)美国学者罗尔斯指出：“正义是社会制度的第一美德，正如真理是思想体系的第一美德一样。”(《正义论》)道义(正义)是人类自古以来最基本的伦理观念。

古希腊思想史专家罗斑说：“在古希腊思想中，企图把人类生活及其行为的律令，加以整理并做成普遍适用的概念的那种努力，最早见之于文学。我们可以在《荷马史诗》和赫西俄德的作品中找到……”(《古希腊思想和科学的起源》)进入现代社会以后，人们仍然十分推崇道义(正义)意识。

著名美籍华人学者余英时曾说：“今天西方人常常称知识分子为‘社会的良心’,认为他们是人类的基本价值(如理性、自由、公平等)的维护者……根据西方学术界的一般理解，所谓‘知识分子’,除了献身于专业工作外，同时还必须深切关怀着国家、社会以至世界上一切有关公共利害之事，而且这种关怀又必须是超越于个人(包括个人所属的小团体)的私利之上的。”(《士与中国文化·自序》)“知识分子",理所应当是“社会的良心”,有自觉的道义(正义)意识，有明确的是非意识。

司马光认为“礼"是国之根本。他说：“天地设立，圣人则之，以制礼立法，内有夫妇，外有君臣。夫妇之从夫，终身不改；臣之事君，有死无贰；此人道之大伦也。苟或废之，乱莫大焉。"(《资治通鉴》)司马光又说："礼之为物大矣!用之于身，则动静有法而百行齐焉；用之于家，则内外有别而九族睦焉；用之于乡，则长幼有伦而俗化美焉；用之于国，则君臣有叙而政治成焉；用之于天，则诸侯顺服而纪纲正焉。”(《资治通鉴》)"礼”在他看来就是儒家的“义"的表现，儒家修身齐家治国平天下必须用礼，有之天下则治，废之天下则乱。

利益是事物对自身生存与发展的一种有利需求；道义是指事物生存与发展的道理、理义。利益与道义实践于对人际关系中都有着一定的影响和作用。利益于人际关系中产生和发展的源动力，是人际关系中的行为目的；道义是人际关系中产生与发展的约束力，是人际关系中的活动准则。

在现实社会中，我们都需要利益，但我们更需要道义。中国人历来对欲望采取了十分谨慎的态度，儒家讲修身之道，主张适度欲望，将其引向道德仁义。修身养性，是为了更好地控制自己的欲望，生命要不断完善，就要不断地修身养性，并在渐渐地探索、磨砺中走向真实，古代的圣哲们都尽毕生的精思与修养来挖掘生命中的珍贵的智性与德性，以扩大人生的真实价值，使国人更为庄严，生活更加美满。

“君子爱财，取之有道。”(《论语·里仁》)在任何情况下，稳住心神，管住自己的身手，抗住诱惑，保持高尚的情操和人格力量。做人要清白而不贪其欲，节制欲望关键在于把握欲望。不做物质的奴隶，不做金钱的俘虏，追求恰如其分的物质生活，享受恰到好处的生活质量，以便保持人与自然生活的平衡。让社会里的每个人从心底彰显出仁义道德，实现孔子的“利要服从义，要重义轻利。”

【胸怀宽广 纳百川而归于海】

君子以道义为准则，所以有很多志同道合的朋友。小人喜欢结成小圈子，不会融入大集体。君子与人交往广泛，都以公义之心待人，毫无私利之心；小人与人交往亲密，都以私利之心待人，毫无公义之心。

明代理学家朱熹，以“君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。”(《论语集注》)朱熹说，是君子出于公心，小人囿于私利。出于公心所以能胸怀宽广，纳百川而归于海，搞团结而不搞拉帮结派；出于私利所以心胸狭窄，结党营私而排除异己，搞宗派主义而不讲道义原则。

苏轼说：“博观而约取，厚积而薄发。”

刘鹗说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

吕坤说："自私自利之心，是立人达人之障。"孙昭远说：“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以中国圣贤智慧 >>>明得失。"诸葛亮说：“静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”

林则徐说：“海纳百川有容乃大；壁立千仞无欲则刚。”

【人有志 竹有节】

“岁寒，然后知松柏之后凋也。”(《论语·子罕》)孔子说，到了寒冷的季节，才知道松柏是最后凋谢的。孔子用松柏来比喻品德高尚、坚韧不拔、保持节操的人，不同于那些见利忘义、无骨气的小人。有远大志向的君子，他就像松柏那样，不会随波逐流，而且能够经受各种各样的严峻考验。孔子的话，语言简洁，寓意深刻，值得人们深入思考。一个民族要有志气，一个军队要有士气，一个单位要有正气，一个人要有骨气。骨气是人格的独立和品行的端正，是信仰的明确和操守的坚定。拿原则来做交易的例子，在中国历史不胜枚举。

中国著名历史学家、教授、现代作家吴晗(～年),提出：“做人不可有傲气，但不可无骨气，所谓骨气就是做人要坚持的原则，在大是大非的问题上要明是非，知荣辱，不要拿原则来做交易。”(《谈骨气》)南宋末年军事家、政治家、杰出的民族英雄、爱国诗人文天祥(～年),“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”(《正气歌》)说的是人总是要死的，就看怎样死法，是屈辱而死?还是为民族利益而死?他选择了为民族利益而死(“抗元失败，拒绝高官厚禄，受尽折磨，慷慨牺牲”)。

唐朝王勃的名言：“穷且益坚，不坠青云之志。”“人有志，竹有节。”不怕人穷，就怕志短。人无钢骨，安身不牢。骨气是沉着的，宁静的。骨气无论是风平浪静还是雨骤涛狂，就那样默默地屹立着。只有在经过猛烈地撞击之后，才知道它是多么的坚硬。

著名作家、学者、清华大学中文系主任朱自清，年当时的中国，百业萧条，物价飞涨，民不聊生。当局为缓和教授们的不满，给他们发了“面粉配给证",凭证可购买美国援助的平价面粉。那时，有爱国人士倡议写了一份拒绝美国救济面粉的声明书《百十师长严正声明》,当时，爱国人士考虑到他家境非常困难，一家口人，全靠他微薄工资抚养，没让他签名，可朱自清毫不犹豫地在声明书签了他的名字。朱自清在病危时，他还叮嘱妻子，告诫其不能领取美国的救济面粉，体现了一个中国人伟大的民族气节与尊严(“一身重病，宁可饿死，不领美国的‘救济粮'")。

莎士比亚说：“在命运的颠沛中，最容易看出一个人的气节。”

徐悲鸿说：“人不可有傲气，但不可无傲骨。”谭嗣同说：“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”韩愈说：“仰不愧天，俯不愧人，内不愧心。”屈原说宁愿死也不愿看到国家灭亡的骨气。

司马迁宁愿忍受宫刑也不愿放弃生命放弃理想的骨气美。勾践说：“忍辱负重十多年只为心中的理想抱负不灭。”

苏武被外敌捉走为其牧羊几十年只为心中有一信念：“终有一天可以回到自己的国土'。

古代穷人：“宁可饿死，也不吃嗟来之食。”陶渊明清贫如洗，却不愿为五斗米折腰。顾炎武饱经忧虑，坚持抗清。郑成功历尽艰险，收复台湾，大振台湾，大振国威。

现代民主战士闻一多，年月日被国民党特务刺杀。在这之前，朋友们得到要暗杀他的消息，劝告他暂时隐蔽，他毫不在乎，照常工作，而且更加努力。明知敌人要杀他，在被害前几分钟还大声疾呼，痛斥国民党特务，指出他们的日子不会很长久了，人民民主一定得到胜利。“许多曾经是自由主义者或民主个人主义者的人们，在美国帝国主义者及其走狗国民党反动派面前站起来了。闻一多拍案而起，横眉怒对国民党的手枪，宁可倒下去，不愿屈服。”(《别了，司徒雷登》)毛主席高度赞扬他表现了我们民族的英雄气概。

屠格涅夫说：“自尊自爱，作为一种力求完善的动力，却是一切伟大事业的渊源。”

“不降其志，不辱其身。”(《论语·微子》)孔子称赞有气节的贤人。人必须有傲骨和正气。一身凛然正气，可抗五毒之侵，可敌千夫之乱。骨气构成生命轨迹中最明亮、最久远的光芒。骨气突破了历史的星空，划过了岁月的河流，超越了阶级、民族、时代的局限，在一切善良人们的心中，掀起永不消失的波涛。

骨气是浩浩瀚海中的一眼泉，是茫茫夜空中的一颗星，是寥寥荒野中的一条路，是漫漫人生中的一支歌。有了它，思想就不会干涸，方向就不会迷失，前程就不会无望，生活就不会沉沦。骨气是立足的根，骨气是做人的本。做人就是要有骨气，不能丢掉人格，失去尊严，失去尊严也就失去了自己。让我们做一个有骨气的人。

【中国圣贤智慧 >>>】

【谦受益 满招损】

古人说：“大丈夫成大事不拘小节。”意思是我既然有才，肯定能成大事，跟那些谦虚谨慎的人，理所应当有所区别，不然怎么体现我与众不同啊。你们跟随我或者想重用我，就得忍受我的脾气，迁就我，谁让我有本事呢。“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”(《论语·泰伯》)孔子说：“即使一个人具有周公那样完美的才能，只要骄傲而悭吝，其余的才能也就不值一看了。”孔子还说，你再有才能，再完美，只要自己骄傲，对别人吝啬，也不值一看了。有才能却骄傲，不足取；有才能却吝啬，也不足取。

曾子曾说：“自己才能高，却向没有才能的人请教；自己学识丰富，却向学识不多的人请教。人有才能，却像没有才能的样子；学识很充实，却像学识空虚的样子，别人触犯自己，自己并不与对抗。从前，我的一位朋友就是这样做了。”(《论语》)曾子彰显出了所谓“满招损，谦受益”的哲理，做个谦虚的人，对自己来说，是有百利而无一害的。

孔子说：“勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。”(《孔子家语·三恕》)振世；震动天下。怯：战战兢兢，小心谨慎。勇力震动天下，持守时要兢兢业业；富有甲天下，持守时要谦虚谨慎。

孔子说：“见贤思齐，见不贤而内自省。”(《论语·里仁》)见到有道德、有才能的人，就想向他看齐；见到缺乏道德修养、没有才能的人，就在自省中引以为戒。

老子说：“圣人终不为大，故能成其大。”(《道德经》)圣明贤哲的人始终不妄自尊大，所以能够成为伟大的人物。

清代史襄哉说：“居高视下真君子，将有视无大丈夫。”(《中华谚海》)身居高位而能体察下情的人，真正具有德行和知识；能对现有的成绩感到很不满意的人，是男子汉大丈夫。

“谦谦君子，卑以自牧也。”(《周易·谦》)谦谦：谦逊貌。君子：旧指懂得道理的人。卑：下。牧：养。以谦卑的态度培养自己的德行。

清代金缨说：“谦退是保身第一法，安详是处事第一法。”(《格言联璧·存养》)修养品行最重要的是谦逊辞让，处理事情最重要的是从容自如。

唐朝魏征说：“地洼下，水流之；人谦下，德归之。”(《群书治要·老子》)洼：低凹。谦：谦逊。谦恭礼下，则众心归附。

淮南子说：“功盖天下，不施其美。”《淮南子·诠言训》盖：压倒。不施其美：不在人们面前展示其威名业绩。功勋卓著，也不自我夸耀。

清朝申涵光说：“自谦则人必服，自夸则人必疑。”(《荆园小语》)自我谦虚，别人一定信服，自我夸耀，别人一定猜疑。清代张廷玉说：“盛满易为灾，谦冲恒受福。”(《杂兴》)骄傲自满容易招灾，谦逊、冲淡，常常有福享受。

三国刘备名言：“惟贤惟德，能服于人"。"贤"则指聪明，"德"则指"仁德”,“德”可谓人之所以为人的魅力所在。如果在位者缺少贤德，便无法推动臣下。刘备对他的儿子教诲说：“你的父亲是一个缺少贤德的人，你千万不要像我一样”。刘备认为自己没有德，实则是他为人的自谦。

晋代习凿齿说：“功高而居之以让，势尊而守之以卑。”(《曹操不存录张松》)让：谦让。卑：卑下。谓功劳大、地位高的人要保持谦让、卑下的态度。明代刘基说：“智不自智，而后人莫与争智。”(《郁离子·大智》)他说，有智慧而不自恃，那么后世人无法同你在智慧上争高下。

唐代孔颖达说：“自满者招其损，谦虚者受其益。”(《尚书正义·大禹谟·虞书》)意旨是自满的人招致损失，谦虚的人得到好处。

汉代贾谊说：“谊山峭者崩，泽满者溢。”(《新书》)说的是山高而陡会崩塌，大泽的水满了会溢流。

唐代吴兢说：“业大者易骄，善始者难终。”(《贞观政要·征伐》)是说事业成就大的人，容易骄傲；开头很好的人，很难圆满地结束。

明代刘基说：“智而能愚，则天下之智莫加焉。”(《郁离子》)智：聪明。愚：蠢笨。莫加；不能增加，再高。聪明的人能像愚笨的人那样，那么，这就是天下最聪明的人了。

明代顾起元说：“牡丹虽好，绿叶扶持。”(《客座赘话》)是说人尽管才能出众，也要靠众人支持。

宋朝朱熹说：“百川赴海而海不溢。”(《朱子语类·理气下》)溢：因满盈而流了出来。千百条川流奔赴大海而大海能包容它们。

在现实生活中，骄傲自满会招来损害，谦虚谨慎能得到益处。谦虚谨慎是一种良好的思想品德。要求人们应该虚心接受别人的意见和批评，要虚心，不要自满；做事要有科学的态度，实事求是。

我们作为世纪的主人，我们不仅要掌握科学文化知识，还要具有良好的思想品德，尤其是谦虚好学的优秀品质。只有这样，才能把我们伟大的祖国建设得更加美丽、富强。

在现代社会里，谦虚尤显重要。谦虚是中华民族的传统美德，是我们文化的象征。谦虚不仅体现了自身的高尚，也彰显中华民族的内涵。

【中国圣贤智慧 >>>】

【舍生而取义则"仁道"】

“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”(《论语·卫灵公》)孔子说：“志善之士，仁爱之人，不会为了求生而伤害仁义之道，反而为了维护仁义之道，牺牲性命也在所不惜。”孔子始终认为，人生的意义就在于按照自己的方式去生活，去实践仁者的境界，即爱人、爱物，人性就在于这个过程中体现出来。当一个人真正能够理解、尊重、诚爱他人，善待万物的时候，他就真正实现了一个人的人性，承担了他的人生使命。这是人之所以为人的意义、价值和责任所在。孔子强调人要有仁德、有人性，才好做人。就人而言，人的意义就在于人的人生观、价值观、世界观的彰显。为人、为国即便是死，也要成就自己的人生使命，维护仁道，称为“杀身成仁，舍生取义”。

在中国历史上，有许许多多的名臣名将、革命者、爱国者、仁人志士都为了维护这个仁道而不畏生死，实现人生使命。

董存瑞舍身炸碉堡。邱少云宁愿火烧也不愿暴露目标。

苏武牧羊的故事妇孺皆知。苏武被扣于匈奴后，匈奴贵族先以名利引诱，后以严刑威胁。苏武始终大义凛然，宁死不屈。匈奴贵族无计可施，便“徙武北海上无人处"。苏武则“掘野鼠，去草实而食之"。在艰难的环境下，他仍拄着汉朝的旄节，不屈节辱命。他出使时正值壮年，待其归汉之时，已是须发皆白。他成为我国历史上坚持民族气节的著名人物。

东汉末年，曹操“挟天子以令诸侯”,被视为国贼。一位洛阳名医名唤吉平，忠汉室，与汉国舅董承等人共谋诛曹。他打算在为曹操送药时下毒，却不慎泄露了天机。曹操命人痛打吉平，逼他招出何人指使。吉平血流满阶仍只是痛骂曹贼，后撞阶而死。在罗贯中笔下，他是有名的忠义之臣。

清末，"戊戌变法"失败后，康有为、梁启超逃往日本。谭嗣同是"有心杀贼，无力回天"。他坚信"不有行者，无以图将来；不有死者，无以酬圣主",泰然赴死，留下“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”,体现民族舍身存义之精神。

黄花岗起义时，大批革命志士抛头颅、洒热血。林觉民率敢死队冲进两广总督衙门，与清兵浴血奋战，中弹被俘，从容就义。喻培伦胸前挂满一筐炸弹，冲锋在前，弹尽力竭，后被俘，英勇牺牲。

屈原眼看着楚国的大好河山一点点地被吞噬，看着那一群奸佞小人为了一己荣华谄媚楚王，至国家于不顾。他不愿同流合污，最后在绝望之中毅然决然的投入汨罗江。他是带着对楚国的无限眷恋，带着对楚国人民无限的爱离开了这个世界。他知道与其卑躬屈膝的活还不如轰轰烈烈地死去，屈原的躯体是随着滔滔的江水流逝了，可他的浩然正气却永远激励着一代又一代的中国人。

孟子周游列国，却并非求官，而在于行“道”,所以有《孟子·将朝王章》,对于齐王的非礼之召给予回击，彰显出他傲岸的个性。孟子虽然不视金钱如粪土，却也不追财逐利，而是清醒地认识到“万钟则不辨礼义而受之，万钟与我何加焉?”千古多少文人虽然在封建专制的重压下却都能保住气节，却体现出“杀身成仁，舍生取义"。

唐代张巡在“安史之乱”中为保卫睢阳而殉难。

唐代颜真卿在“安史之乱”年间散家财抗反贼，死于淮西节度使李希烈之手。

史可法在抵抗清兵死于扬州城。死后清兵报复屠城，也就是常说的“扬州十日"。

在当今的社会里，如遇到危险时，体现个人的素质修养，见义勇为，也可以彰显出古代英雄们的真正无怨无悔的“英雄”本色。现代人总是要生活的，生命、使命的意义不在于活得怎么样，而在于怎么活。学会做人，是人生的第一堂必修课。做人彰显孔子的“仁”,仁者爱人。人生在世，总要有所收获，才会安然离世，离世前做点什么?留点什么给予后世人的呢?古代英雄们的舍生取义、民族气节、精忠报国。现在生活中，我们能体现古人英雄的精神的话，那么在现在的社会里，你的人生才是最值得回味的人生，将永远如春阳一般的美丽，成就你人生的使命。

【“弘道”则润己泽人】

“人能弘道，非道弘道。”(《论语·卫灵公》)孔子说：“人能够使道发扬光大，不是道使人的才能扩大。”又说：“人德能够弘扬道德，不是道德弘扬人德。”孔子认为，个人的努力很重要，才大者道随大，才小者道小。他强调了人在发现道、弘扬道上不能消极无为，而必须积极作为，自作主宰。“人能弘道，非道弘人”,涵盖着国学中的“自力更生”、“自强不息”的中国传统人文精神，奠定了儒家古代人文主义的基础。

道，就是人的本性，无思无为，人则能以感通，再用种种方法把道弘扬出来，所以人能弘道。但道不能自说，道必须由人去领悟，所以，非道弘人。孔子说的是要人明白，道虽人人本来具有，但必须自己领悟，方得受用，悟后又须弘扬光中国圣贤智慧 >>>大，期使人皆得其受用。

王肃注：“才大者道随大，才小者道随小，故不能弘人。”

朱熹注：“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”

董仲舒天人对策：“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”(《论语集注》)《易经》上也说，古代的圣人上观天象，下察地理，从中得出了关于世间各种事物(包括祸福等)产生的原因和生死轮回的事实。从自然的观察中，却洞察到“种瓜得瓜，种豆得豆"这样一个简单的事实，以及“善有善果，恶有恶报”的因果关系。

《中庸》里讲，“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。可见，真正有德行的人，必定是有大福报的。正是以这种观察到的事实为根据，圣人才决心制礼作乐，用以指导人们的行为，劝人们去恶为善，以趋乐避苦。

孟子所说："顺天者昌，逆天者亡。"荀子说：“道者，古今之正权也，离道而内自择，则不知祸福之所托。”印光法师讲：“因果者，圣人治天下，佛度众生之大权、约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。"印光祖师说：“佛说一切大小权实法门，皆须仗己功力，断惑证真，方出生死。”称之为“人能弘道"。懂得了这个道理，就明白了"愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿，富贵贫贱以及子孙之繁衍灭绝，一一皆可自作主张",又说“欲愚者贤，庸平者超拔，皆在自己之存心修德随时善教而已”(印光大师语)。那些真正通过自己的信、愿、行从佛法中得到了大解脱、大自在的人，才是真正弘扬了佛道，就是道的彰显。

屠格涅夫说：“先相信你自己，然后别人才会相信你。”陶铸说：“如烟往事俱忘却，心底无私天地宽。”谢觉哉说：“常求有利别人，不求有利自己。”

明代黄宗羲说：“大丈夫行事，论是非，不论利害；论顺逆，不论成败；论万世，不论一生。”

荀子说：“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍；锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”(《荀子》)刘备说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德，能服于人。”诸葛亮说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”

曹操说：“老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已。”

王勃说："穷且益坚，不坠青云之志。"李白说：“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。”

苏轼说：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚忍不拔之志。”

特莱斯说："人生最困难的事情是认识自己。"史立兹说：“理想如晨星——我们永不能触到，但我们可像航海者一样，借星光的位置而航行。"在现实社会里，人们不论在各种比赛中，还是在升学、求学、求职上，不论在事业上，还是在日常生活中，都应该采取积极的态度。只有奋力拼搏，战胜挫折，才能获得成功。弘道是一件惠人惠己的事情，人必须先修养自身、扩充自己、提高自己，才可能把道发扬光大。

"人能弘道，非道弘人"归结只有一点，就是"道"不是目的，只有"人"才是目的，只有实现中的“人”才是目的，才是手段。人能弘道，但必须弘扬正道。真正的道，使人高尚，甚至于使人崇高，使人在精神上和品质上升华了自己，同时润泽他人，称之为“润己泽人”。这就可以理解为什么儒家从对天道的观察中却得出了以劝诫人们积德修身行善为根本内容的伦理道德教育。

【治学之道篇】

【志向与目标——人生规划】

“默而识知，学而不厌，诲人不倦。”(《论语》)孔子说讲究学习方法、树立学习目标、向普通人学习、向圣人(贤人)学习。精典：“三人行，必有我师焉。”(《论语》)“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(《论语·为政》)孔子说：“我十五岁时立志做学问。三十岁时懂得礼仪，可立身于世，四十岁时遇事有主见而不迷惑，五十岁时能正确认识自己，知道自己能够做什么，不能做什么，六十岁时能正确对待别人对自己的各种评价，七十岁时心里怎么想就怎么做，不会超越规矩。"在现实生活中，每个人都有自己追求，都希望自己的人生很精彩。很多人认为，机遇非常重要，得看时机，时机有了，得自己能抓住时机，方能体现机遇，中国圣贤智慧 >>>个人的努力是起不了决定作用的，恰恰是一种错误认识。其实人生可以设计、成功需要规划，才是重中之重。

孔子的成功人生目标体现在各个阶段，少年时代勤奋学习；岁左右成家立业；岁前后体显有坚定的信念；岁上下明白世上的人情世故和必然趋势；岁时对各种意见都能正确地理解和对待；岁时对社会的规则运用自如，精神焕发地进入自由王国。

人生规划，对每个人的成长和发展都是至关重要的。从国家领袖到普通百姓，从百岁老人到青少年，都离不开人生规划。有无人生规划对于一个人一生事业的发展和生活质量的提高都极为重要。在现实生活中，成功者一般都有很好的人生规划。

人生的大目标大方向和大策略。整个人生规划发展目标及其具体措施：一是～岁：人生学习期；二是～岁：人生进修期；三是～岁：人生巩固期；四是～岁：智慧奉献期；五是～岁：人生总结期。学习目标、文化修养目标、职业目标、经济目标、生活目标、情感目标、政治目标等等，目标越清晰越好，对目标的界定越明确越好。

古人有训：“小成靠智，大成靠德”、“以德治天下，天下德为先”,“德智体全面发展”。事实胜于雄辩，实践证明，常规预测策划和周易八卦规划人生各有所长；两者结合相得益彰。

著名的企业家林伟洲就是有个比较好的人生规划，成就了他在学业上勤奋好学，为职业生涯打下坚实理论基础；在事业上养成一种严谨踏实的工作习惯。职业生涯与企业同步发展，成为一位出色而优秀的企业家。

人要志向，志向决定着一个人努力和判断的方向，志向的大小决定人生的高度。文天祥有一名言：“男儿千年志，吾征未有涯。”他说的是志向，是成就这一切的关键。

杨昌济给青年毛泽东做人生规划时，曾引孔子的名言“质胜文则野，方胜质则史”,意思是一个人能力素质强，而学问修养不够，则无法约束自己，本身的能力反成了一种野性破坏之力；反过来，如果光注重书本学问，而缺乏实际能力的培养，知识也就成了死知识，学问也就成了伪学问，其人必死板呆滞，毫无实用。杨昌济以“修学储能”作为毛泽东人生规划，杨昌济是对青年毛泽东影响最大的老师。

南宋词人辛弃疾曾感概说：“天下英雄谁敌手?曹、刘。生子当如孙仲谋。”孙仲谋就是孙权，孙权少年时期即有大志，终于成就一番霸业。他未满岁即继承父兄基业争霸江东(三国之一东吴)。他始终牢记少年时的志向：“须知少日拿云志，曾许人间第一流。”他贯彻一生的“志”,追求的是“剑在手，问天下谁是英雄”。

三国时代谋略家、军事家诸葛亮说：“志当存高远。”(《诚外甥书》)“胸怀‘治国、平天下'志向。”(《梁父吟》)诸葛亮先是长期躬耕垄亩，然后是结交至友，借助师友和自我宣传推广自己，以便声播天下，择良主而侍。“淡泊以明志，宁静以致远"就集中概括了诸葛亮的成功人生策略。成大事者需先立大志，因为人的行动总是被意志、理想所决定和支配。志向一旦树立，就会形成行动的方向与动力，去实践人生理想与成就大业。

在现实中，一个人的志向决定他的发展方向，他会沿着志向指定的方向做自己的努力。志向是成功的导向，是生命奇迹的源泉，志向远大最容易成功。

常言说：“时势造英雄。”想想一点不假，英雄年轻时肯定有超越常人的宏伟志向。

伟大的目标造就伟大的人物，胸有大志定能铸造辉煌的人生。立下大志，必成就大事。

君王立下大志必将统一天下，秦始皇(前～前年),姓嬴，名政，就是中国第一个统一封建王朝的开国皇帝，后世人称之为"千古一帝"。他执政年，其政绩、政策对后世人亦留下了深远的影响。

美国卡内基基金会主席(原美国布朗大学校长)瓦尔坦·格雷戈里安，他祖母常教导他说："孩子，有两件事一定要记牢。第一是命运，那是你无法控制的；第二是你的性格，那可是在你掌握之中的。你可以失去你的美丽，也可以失去你的健康和财富，但是你决不能失去你的性格，因为它是掌握在你自己手中的。"祖母的教导在格雷戈里安的成长道路上，起到了十分关键的作用。他童年十分不幸，在他岁的时候，他的母亲便因病去世了。是他的祖母在伊朗的山区将他带大的。

法国巴斯德说：“立志是一件很重要的事情。工作随着志向走，成功随着工作来，这是一定的规律。立志、工作、成功，是人类活动的三大要素。立志是事业的大门，工作是登堂入室的旅程。这旅程的尽头就有个成功在等待着，来庆祝你的努力结果。"美国富兰克林说：“从事一项事情，先要决定志向，志向决定之后就要全力以赴毫不犹豫地去实行。”

英国斯蒂文生说：“只有知道了通往今天的路，我们才能清楚而明智地规划未来。”

【中国圣贤智慧 >>>】

【博学决定人生】

"温故而知，可以为师矣。”(《论语》)孔子说：“广泛地熟读典籍，复习所学知识，进而从中获得新的领悟，又能努力吸收新知识以求融会贯通，做到这样的程度，才可以称为老师。”

博学，其义就是学识渊博，知道得多，了解的广，学问丰富。

博学也是一种处世为人的态度，更是一种谦虚的态度，更是一种美德，其好处在于使人明事理。其意义：博学是推动人类社会进步的创造力的基础。

博学是处世为人的态度，可分为两点：一是一个开放的态度，热爱这个世界及关于他的知识，这样的人会开朗、不自闭，能更多地、更敏锐地把握事物好的一面；二是一种执著的态度，热情的、坚持不懈的，陶醉于探索自己内心的困惑，以至于全人类的困惑。这样的人处世积极、坚毅。

“古之学者为己，今之学者为人。”(《论语·宪问》)古人学习是为了提高自己，当今的人学习是为了炫耀于人，取悦于人。真正尊崇学问的人，他的学习是为了自己心灵的建树。从书本学，从社会中学，从小到老向高师那学，当今在网络学，无非是学习一种把握幸福及驾驭时代挑战的能力。

"博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”(《论语·子张》)子夏说：“博学而志向坚定，好问而多想当前的事情，仁德也就在其中了。”

当今的现实社会、生活中既要广博地学习，又要有一个追求的中心，就叫"博学而笃志"。既要多问问题，又不要好高骛远，不切实际地空想，而要多想当前的事情、与自己的实际情况密切相关的事情，这就叫“切问而近思”。学习的关键在于自身的体会，如人饮水，冷暖自知。所以，一定要从自己切身处去问，接近处去思。

“参乎，吾道一以贯之。”(《论语·里仁》)曾子曰："唯"。子出，门人问曰："何谓也?"曾子曰："夫子之道，忠恕而已矣。”孔子说："曾参(孔子的学生)啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是”。孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思?”曾子说：“老师的道，就是尽心竭力、推己及人罢了。”

冈察洛夫说：“看书和学习是思想的营养，是思想的无穷发展。”

普希金说："读书是最好的学习，追随伟大人物的思想，是富有趣味的事情。”

普希金说：“读书和学习是在别人思想和知识的帮助下，建立起自己的思想和知识。”

牛顿说：“思索，继续不断的思索，以待天曙，渐近乃见光明。”

【学思结合 方有成效】

“诲汝知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。”(《论语·为政》)孔子说学会并做到不能自欺欺人。人应该有实事求是的态度。孔子把"知之为知之，不知为不知”,列为人生最高的智慧。人生最诲的就是“自欺欺人”。在对学习、对人、对事物所持的态度。对待任何事物都要有谦虚、诚恳、老实的态度。

“学而不思则罔，思而不学则殆。”(《论语·为政》)孔子提倡多读书、多思考，两者相辅相成。学是入书，思是出书；出入有道，学业可成。同时突出“学”“思”结合。学习使人明理，思考让人进步。

“吾生也有涯，而知也无涯。”(《庄子·养生主》)庄子说，人的生命是有限的，而知识是无穷的，以有限的生命去追求无穷的知识。学无止境，温故知新。人们所处的是实现中华民族伟大复兴的时代，是知识大爆炸的信息时代。要适应时代的变化，推进我们的事业，就必须加强学习，探求就知，全面提高自身的理论素养、知识水平、业务本领和领导能力。

古谚语说：“读书不知义，等于嚼树皮。读书不思，隔靴搔痒。”一个人只知道读书，从来不动脑子，不思考问题，也不发问，就会成为书呆子。

清代著名思想家、文学家、哲学家、考据学家，乾嘉学派的代表人物，《四库全书》纂修官戴震，他出生于贫寒之家，幼时读私塾，以过目不忘和善思好问著称。

【人生规划的实现要做到：】

第一，要养成良好的习惯。首先要改变观念；要改变观念，只能由内而外。观念决定行为，行为形成习惯，而习惯左右着我们的成败，成功其实是习惯使然。

第二，忠诚于自己的人生计划。“以终为始”是实现自我领导的原则。将确保自己的行为与目标保持一致。只有确立了符合价值观的人生目标，才能凝聚意志力，全力以赴且持之以恒地付诸实现，才有可能获得内心最大的满足。

第三，远离角斗场的时代。并懂得利人利己的人，把生活看作一个合作的舞台，而不是角斗场。因此，"双赢思维"成为你运用于人际领导的原则。具有双赢思维的人，具有三种品格：正直、成熟和富足心态。他们忠于自己的感受、价值观和承诺；有勇气表达自己的想法及感觉，能以豁达体谅的心态看待他人中国圣贤智慧 >>>的想法及体验；相信世界有足够的发展资源和空间，人人都能共享。

第四，过着身心平衡的生活。身心和意志是达成目标的基础，所以有规律地锻炼身心将使你能接受更大的挑战，静思内省将使人的直觉变得越来越敏感。当你平衡地在这两方面改善时，则加强了所有习惯的效能。这样你将成长、变化，并最终走向成功。

【专才多能——复合型人才】

目前，社会流行“一专多能”型人才更利于事业发展的形势所趋。美国就是以“博学专才"取胜的。所谓“一专多能人才”,是指具有一两门专业知识而又知识广博、基础扎实的人才，在就业、创业方面拥有更多的优勢。美国调查统计位科学家的论文、成果、晋升等方面，发现其大多数人是以"博学专才"获胜的。“君子不器。”(《论语·为政》)孔子说，君子不像器具那样，只有某一方面的用途。“为政"要通才，通才就要样样懂。“不器”就是不成为某一个定型的人，一个为政者，应当博学多识，具有多方面的才能，不能只局限于某一个方面(领域)。

博学，是一种处事为人的态度。博学包括两方面，一是一个开放的态度，热爱这个世界以及关于它的知识，这样的人会很开朗，不自闭，能更多地，更敏锐的把握事物好的一面；二是一种执著的态度，热情的，坚持不懈的，陶醉其中的探索自己内心的困惑，以至于全人类的困惑。这样的人处事积极，敏捷、坚毅。

东汉著名天文学家、地理学家、科技发明家、文学家张衡(～年)。年制造出浑天仪；造出第一台測量地震的地动仪(早于欧洲年)及气象仪器候風仪(类似西方的风信鸡，但早多年)等等。他著作有《浑天仪圖注》、《灵宪》、《算罔论》(已失传)、《二京赋》、《四秋诗》、《归田赋》,张衡以其耀眼的科学发明和多面的全才令人景仰，被列为世界文化名人之一。

东汉著名哲学家、思想家王充(～约年),他一生读书万余卷，只要當时存在的，他几乎全读过，“遂通博百家之言”。代表作《论衡》对后世产生了巨大的影响。《论语》、《尚书》是他一生的座右铭之书。

清代著名的小说家、诗人曹雪芹(～),同时代的人都称赞他“诗笔有奇气"。他还是出色的画家，尤善画石。在他名著《红楼梦》中，涉及的知识面包括医学、心理学、音乐、诗词、地理、建筑、服饰、园林、艺术、风俗、烹调等。可见曹雪芹非凡的才气和渊博的知识。

南北朝著名的数学家、科学家祖冲之(～),他推算出圆周率是在.和.之间。在世界上，他第一次把圆周率的准确数值，计算到小数点以后的第七位数字。这比欧洲早了多年。因此日本有位数学家曾建议把圆周率改称为"祖率"。

现代著名作家、诗人、历史学家、剧作家、考古学家、古文学家、书法家和社会活动家郭沫若(～),是现代文化史上的一位学识渊博、才华卓越的著名学者。

马克思主义革命家、战略家、理论家和诗人毛泽东(～),他学识渊博，为世人所共知。伟人毛泽东一生嗜好读书。少年时代到处借书读，青年时代是图书馆的常客。战争年代戎马佐您，他也常手不释卷。

“汉语拼音之父"、学者周有光，他清楚地记得大学老师说过：“建筑知识高楼必须建筑宽广的知识基础，建筑宽广的知识基础，需要自我教育，终身教育。查看百科全书，并进一步阅读其中介绍的著述，是建筑知识基础的一条捷径。百科全书是‘没有围墙的大学’,谁都可以入学。"他善于运用百科全书的资料。年月他写作论文《文艺复兴和启蒙运动》长篇文章。在讲文艺复兴的部分，分别阐述了“希腊学术的复兴”、"民族文字的诞生和民族文学的勃兴”、"艺术的创新”、"宗教的改革”、“科技探索”、“地理大发现"等多方面的史实，讲启蒙运动时也分别列述先后发生在英国、法国、美国的历史事件。全文材料的使用简练、扼要，先生显然习惯而熟练地参考了百科全书(摘自《搜狐·读书》)。周先生受益于百科全书，成为一位博学多识的大学者。

伟大的马克思主义者列宁(～),他从小就有广泛的读书兴趣和爱好，对社会科学、自然科学都有研究。当他投身革命以后，便在博学的基础上，重点研究社会科学。由于列宁的刻苦学习和钻研，积极参加革命实践，终于成为伟大的马克思主义者。年他将《共产党宣言》译成俄文，有《农民生活中新的经济变动》、《唯物主义和经验批判主义》、《马克思主义和修正主义》等一系著作传于后世。

现代气象学家竺可桢(～年),他的治学理念是专攻气象学，跨越多门学科。他涉猎古代文化宝库，博览群书，从浩如烟海的古代文献中探寻气象史的资料。在他有生之年增补、修订了《我国五千年气候变迁的初步研究》、《二十八宿起源之时代与地点》,基本上解决了国际上多年的争论，得到国内外学术界的高度评价。

综观世界上的伟人、名人、学者、科学家、巨人，都是遵循一定的专业目标，博收并蓄，才有重大突破的。成为复合多能的人才，是人生的必由之路。在当中国圣贤智慧 >>>今全球一体化、竞争激烈的时代，只有一专多能的人才，才会受到社会、命运的青睐，才能更加接近成功。博学多识能使人胸襟开阔，眼光远大，见识过人；而对于一个领导者来说，博学多识也是提高领导能力和执政水平的知识基础；而对一般人来说，博学更是提高全民族文化和修养、品德的知识基础。

【处世之道篇】

【识人知人】

“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”(《论语·为政》)孔门之学说，最后落脚到命、礼、言三个支点上，说到底，还是立身处世的学说。关于"命”的问题，孔子自述“五十而知天命”。孔子说“君子有三畏",其中第一畏便是“畏天命”,而“小人不知天命而不畏也。”(《论语·季氏》)孔子所说的命，按照现今人们的理解，既指宇宙的自然规律，也指社会的发展，历史的变迁规律，最后，还包括个人由于所处环境和时代趋势而造成的命运、归宿。所以孔子说"不知命，无以为君子也。"如果人们不知道这些，没有自知之明，人们怎么可以把握住自己呢?因此，孔子自己说，“五十而知天命”,到了半百之年，人生都走过了大年历程才知道自己的归宿的吗?又何况我们这些人呢?“礼",孔子强调过"立于礼。”(《论语·泰伯》)教儿子孔鲤时又说过"不学礼，无以立。”(《论语·季氏》)所以，其观点是一脉相承的，都是认为个人立身处世离不开礼。这里的礼，正如我们在前面已经说过的那样，不是指什么具体的礼仪、礼节，甚至也不仅仅是指礼制，而是包括所有这几方面在内的传统礼义，相当于我们当今所说"传统文化"的概念。迥然如此，一个人不懂得礼，怎么可能在这世界上立身呢?更不用说做一番事业和成就了。

"言"在《论语》里更是不少。比较典型的如：“巧言令色，鲜矣仁。”(《论语·公治长》)“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”(《论语·公冶长》)这都是说的一个人的言语和实际品德的关系问题。所谓"万丈深潭终有底，只有人心不可测。"所以，语言与内在品德，语言与实际行动的问题一直苦恼着孔子及其弟子。“语言是思想的直接现实”。一个人的言语，多少还是可以识别一个人的。正如孟子继承孔子"知言"的学说而力。孟子说："偏颇的言语，你能够知道它片面在哪里；夸张的言语，你能够知道它过分在哪里；诡辩的言语，你能够知道它荒谬在哪里；躲闪的言语，你能够知道它理层在哪里。”(《孟子·公孙丑上》)就算知道一个人的言语了。反过来，“听话听声，锣鼓听音。”如果人们不能识别他人的言语，那么，人们就很可能不能够真正认识他人，而很可能被他人所蛊惑，所蒙骗。就是孔子再次强调“不知言，无以知人也"的道理所在。

【以孝为乐 以助人为乐】

古代名联云：“百善孝为先，孝乃论心不论迹，若者论迹，天下穷人无孝子。”慈善本来就是道德的升华，有慈善之心的人绝不是自私的人，他在家是会孝敬父母，在社会会担起重担，在危急时会挺身而出，不计较个人利益，而以孝为乐，以助人为乐“孝乃论心不论迹”,也就是每个人都要从心灵出发，感恩上辈，做到默默无闻的孝，无怨无悔的孝，尽心尽力的孝。

孟子说：“信于友有道，事亲弗悦，弗信于友也。”(《孟子·离娄上》)林语堂指出，良知与聪明的关系中说：“聪明以为可，良知以为不可，则不可之；聪明以为不可，良知以为可，则可之。良知为主，聪明为奴，其人必忠；良知为奴，聪明为主，其人必奸。”(林语堂：《哀莫大于心死》)君子胸怀坦荡荡感情之心灵，如果你的心灵很敞亮，很仁厚，你有一种坦率和勇敢，那么你可能会收获许多意想不到的东西。每个人都愿意把美好的东西告诉你；与之相反。你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的胸怀。《论语》中所倡导的“坦荡荡”的心境。

你有这种心境和胸怀，既可以弥补你先天的遗憾，也可以弥补你后天的过失，同时能使你有定力，有真正的勇敢，使你的生命饱满、充盈，让你有一种大欢欣，让你的人生有最大的效率，让你的每天进行着新鲜的轮回，并且把这些新鲜的养分疏导给他人，让他人与你一起分享“坦荡荡”的心境——古圣先贤的智慧与精华。

【为人处世 难得糊涂】

老子曾对孔子讲：“良贾深藏者虚，君子盛德，容貌若。”即善于做生意的商中国圣贤智慧 >>>人，总是隐藏其宝货，不令人轻易见之。君子品德高尚，而容貌却显得愚笨。就是告诉孔子，过分炫耀自己能力，将欲望或精力不加节制地滥用，是毫无益处的。这是中国人的法则，我们应该学会收敛自己行为并灵活运用。春秋时代卫国的大夫宁俞，谥号武，尊称为宁武子。孔子说宁武子在国家太平时节，便显得很聪明；在国家昏暗时节，便表现得很愚笨。孔子叹道，宁武子的聪明，别人赶得上；宁武子的愚笨，别人就赶不上了。人们常把“愚不可及”当做批评、挖苦蠢事蠢人，《论语》书中此段话，才知"愚不可及"其语意是褒义的。宁武子之“愚”,其实是一种真正的聪明，是大智若愚。个人聪明能干，在环境好的情况下，可以尽力发挥。可在环境恶劣时，如果聪明过分显露、彰显，则可能招来忌妒、打击、陷害等。这时，把聪明掩藏起来，表现得碌碌无为，就能有效地保护自己，从而减少外界的阻力，不露声色地做些踏踏实实的事。这是智者的处世策略，没有一定的修养难以做到大智若愚。

杨修(～年),字德祖，三国时期做曹操主簿，因炫耀才华而被曹操杀害。杨修却恃才放旷，“数犯曹操之忌"。一是杨修说：“盒子上明明写着‘一人一酥’,我们岂敢违背丞相的命令?"二是杨修聪明地说"门内添‘活'字，就是‘阔'字。丞相是嫌园门太宽了。"三是杨修说："鸡肋，食之无味，弃之可惜。曹公正犹豫，我看是要撤退了。早作准备，免得到时慌乱。"杨修在忌妒心极强的曹操面前彰显自己的高明、锋芒太露，杨修死于"屡犯操之忌"。

司马懿(～年),字仲达，是多谋略、善权变。他多次装病。韬光养晦，奇诛曹爽，则显示了他在政治斗争中的非凡韬略。司马懿的处世之道，就彰显出了宁武子的“愚”了。以退为进，以愚守智，麻木敌手，养精蓄锐，等待时机。司马懿则在恶劣环境里，在对比自己强大的恶势力时，"愚"可以作为一种保全自己、与敌斗争的有效手段。他做到了为人处世难得糊涂的境界。孔子的“其知可及也，其愚不可及也。”(《论语·公冶长》)的确让现代人意味深长。

【功不独居 过不推诿】

“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。”(《论语·雍也》)孔子说：“孟之反不夸耀自己。他在军队溃败时走在最后掩护全军，将进城门便鞭打着自己的马，说：‘不是我敢在最后，是我的马跑得太慢。'"公元前年，鲁国与齐国打仗。鲁国右翼军败退时候，孟之反在最后掩护败退的鲁军。对此，孔子给予高度评价，宣扬他提出的“功不独居，过不推诿”的学说，认为这是人的美德之一。孟之反则不同，叫前方败下来的人先撤退，他自己一个人挡在后面。孟之反由前方撤退，快要进到自己的城门时，他才赶紧用鞭子，抽在马屁股上，超到队伍的前面去，然后，告诉大家说："不是我胆子大，敢在你们背后挡住敌人，实在是这匹马跑不动，真要命啊!"其实，如此低调，绝对不会抵消孟之反的英雄形象。

孟之反善于立身自处，孔子认为，像孟之反修养到这种程度，真是了不起，还称赞他是“功不独居，过不推诿。”(《论语·雍也》)历史上每一场战役下来，争功争得很厉害，同事往往因此变成仇人、冤家等。如太平天国的失败，就是由诸将们争功所致，刚刚有了点成绩，就迫不及待地开始争功夺利，今天你杀我，明天我杀你。多少有才有识、有勇有谋的太平军将士官员，不是死在与清兵的战斗中，却是死在昔日战友的屠刀下。

楚国将军子发率军攻打下蔡。他获胜归来，楚宣王亲自到郊外迎接，并赏赐他土地百顷和最高的爵位，子发却坚决不接受。理由是：其一，子发说："大王，你的赏赐太厚重了。"其二，子发说："臣自知功劳太小，不足以接受如此赏赐。"其三，子发说："治理国家，树立国威，让各诸侯不得轻视我国，这是君主你的功劳；行军打仗，发号施令，我们军队还没有到达，敌人就望风而逃，这都是将军们的功劳；在战场上，奋勇杀敌，战胜敌人，这是士兵的功劳。楚国军队屡战屡胜，这都是大家的功劳。没有大家支持，我又怎么能率领军队屡战屡胜呢?利用大家的功劳为我个人谋取功名富贵，这不是仁人之道。”

春秋战国时期庄子的弟子听说了“楚国楚宣王用最高的爵位赏赐将军子发，子发不接受"这件事，弟子就问庄子这是为什么呢?庄子说：“大功告成而不居，正是因为不居功，才能确保功业永存。这才是为臣之道，你们一定要记住。"如果你不居功，保持做一个无足轻重的人，在你的无足轻重里面，你就变了成了重要人物，没有人能够驳倒你，没有人能够跟你竞争。当今社会里，每个人都在试图成为重要人物，每个人都是那个功劳的竞争者。如果你真正保持没有任何要求的话，不要要求任何荣誉、声望、名分、成功，多找找自己的责任，作为一个结果，自然会成功、会胜利，整个存在都会倒你的空间里。因为，一个没有任何要求的人的内心是空的，命运之神会不断地往这个空间里倾注它的秘密和财富。人生应是一个结果，不是一个效果，效果是在你的欲望的时候产生的，结果是在你想也没想过它、没有欲望的时候产生的。

【中国圣贤智慧 >>>】

【目光远大 考虑长远】

“人无远虑，必有近忧。”(《论语·卫灵公》)孔子说：“人如果不考虑长远，那么忧患一定会在近期出现。"充满了先人的智慧，告诫人们要目光远大，考虑长远。“虑之不远，其忧即至，故曰近忧。”(《论语·正义》)人宜远虑历来为儒家所重视。“先事虑事，先患虑患。先事虑事谓之接，接则事犹成。先患虑患谓之豫，豫则祸不生。事至而后虑者谓之困，困则祸不可御。”(《荀子·大略》)今天不为他日做打算，他日到来时必然有许多忧虑。

在原始社会，人类对自然尚怀有敬畏感。随着生产力的发展，自然的神秘感被逐步打破，人们渐渐地从敬畏自然转向改造自然。从世纪以来，人类逐步陷入不可摆脱的生态危机之中。就中国而言，我们的先人早就崇尚“天人合一”,提出“天时、地利、人和”的理念。但是，随着人口增长需求增加，在借助科技工具取得进展后，有些人也开始无视自然规律而为所欲为了。他们以为中国地大物博，有用之不竭的资源，于是大刀阔斧地向自然开战，以致造成生态失衡，在带来物质财富的同时，灾难也就接踵而至。

如果没有长远谋划，就会有眼前忧患，做事要有远大眼光，不可只顾当前。以生态环境而言，人类对自然的认识有否“远虑”,既关系自然的生存状态，又关系人类的发展前景。“现在”是此岸，“未来”是彼岸，如果没有“远虑”,就会迷失方向，“近忧”丛生，而难以到达成功的“彼岸",甚至南辕北辙。正所谓“有终身之忧，无一朝之患；不谋万世者，不足以谋一时",凡事提前谋划，权衡利弊，深谋远虑，趋利避害，方有胜算。

当现实生活中，有“远虑”的人们，不遗余力地推动着生态环境的保护。

挪威布伦特兰女士年提出“可持续发展”理念。“可持续发展”逐步成为全人类的共同目标。其实，人类出现危机并不可怕，可怕的是对危机不在意，撞了南墙不回头。辩证法告诉人们，事物是可以互相转化的，居安思危，危才可以转化为安；高枕无忧，以危当安，危就会渐变为祸。多一些忧患意识，就能未雨绸缪，防患于未然。

唐朝著名将领郭子仪平定安史之乱立了大功，被封汾阳郡王，但他为人处世却极为小心谨慎。他经历数朝玄宗、肃宗、代宗、德宗。让唐朝步入“再造唐室，功盖天下”。归之于他的深谋远虑。

【立身处世之道"信用"】

“言必行，行必果。”《论语·子路》讲信用，守信义，是一个人立身处世之道，是一种高尚的品质和情操，既体现了对人尊敬，也表现了对己的尊重。一个守信用的民族，才能跻身于世界民族之林。一个守信的国家，才能为国际所信赖。孔子很早就把诚信提到了“民无信不立”的高度。孔子认为，信是人立身处世的基点；一个人不讲信用就寸步难行。“信有含义有两种：‘一是信任，即是取得别人的信任；二是对人讲信用’。”(《论语》)在今天看来，一个企业，一个民族，一个国家也是如此。中国加入了世贸组织，也要守规则，讲诚信，才能在竞争中得到发展。

孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”程颐说：“人无忠信，不可立于世。”葛洪说："一言之美，贵于千金。"乔臾说：“诚实是一个人得以保持的最高尚的东西。”

冯玉祥说：“对人以诚信，人不欺我；对事以诚信，事无不成。”

三毛的格言：“人际关系最重要的，莫过于真诚，而且要出自内心的真诚。真诚在社会上是无往不利的一把剑，走到哪里都应该带着它。”

日本松下幸之助说：“信用既是无形的力量，也是无形的财富。”

高尔基说：“走正直诚实的生活道路，必定会有一个问心无愧的归宿。”

马克·吐温说：“坦白是诚实和勇敢的产物。”

法国莫里哀说：“一个人严守诺言，比守卫他的财产更重要。”

美国罗斯福说：“守信用胜过有名气。”

莎士比亚说：“如果要别人诚信，首先要自己要诚信。”

爱默生说：“诚实的人必须对自己守信，他的最后靠山就是真诚。”

德莱塞说：“诚实是人生的命脉，是一切价值的根基。”

在当今社会，以信誉第一，是许多企业共同的经营理念。诚信经营是企业获取市场竞争力、树立企业品牌的有效助推器，也是商家增值财富的一种长期、根本的经营模式。就是在现实生活中，做人、处世、为政、经商，诚信是根是源。

【求人不如求己】

“君子求诸己，小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)后人常指引人生。“求”包中国圣贤智慧 >>>含两个意思。一方面要从积极追求角度说，是指凡事都靠自己。“天行健，君子以自强不息。”(《易经》)另一方面是从“求”指的是责备自己，从自身找缺点和找问题。“子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身’。”(《中庸》)意旨说。君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己射箭术不行。“仁者如射；射者正已而后发，发不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”(《孟子》)就是说不是靶子不正也罢，不怪比自己射得好的人也罢，总之都是要求从自身找原因。“怨人不如自怨，求诸人不如求诸己。”(《文子·上德》)法国军事家、政治家拿破仑说：“我成功，因为志在要成功，未尝踌躇。”又说：“人多不足以依赖，要成功只有靠自己。”

我国著名教育家陶行知名言说：“流自己的汗，吃自己的饭，自己的事自己干，靠天靠地靠祖宗，不算是好汉。”在人生的道路上，依赖思想只能使自己一事无成，最终把自己推入失败的行列，能帮助你的只有自己，一切还得靠自己。

贝多芬说：“扼住命运的咽喉，决不能让命运使我屈服。”人类应该靠自己来决定命运。

佛印禅师(～年)道：“求人不如求己。”“自伞自度。”另一禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”雨天不带伞，一心只想着别人肯定会带伞，肯定会有人帮助自己的，这种想法最是害人。总想着依赖别人，自己不肯努力，到头来必定是什么也得不到。人生应该"自伞自度"、自信自度，求人不如求己。最佳之境应是做到自信、自强、自悟、自省。在现实生活中，每个人都是自己命运的建筑师，都需要做自己的主人，选择自己的人生道路。无论在任何情况下，都要依靠自己，挖掘自己的潜能，发挥自己，自己成就自己。

宋代张端义说：“求别人不如求自己。”(《贵耳集》)美国海伦·凯勒说：“因为我一直告诉自己，不管遇到多大的困难，只有自己才能拯救自己。”

一个人除了有自信进取精神，还要时常严格要求自己，从自身找问题，找缺点。“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”(《易经·乾》)意思是说，君子终日奋发进取，可是到了晚上却要认真反思这一天的所作所为。这样，即使有危险也不会有灾难。人一生应当都要勤勉、奋发向上于外，而又敬畏忧患于内。勤勉使人进取、追求，进取、追求会得到成功，心存戒惧就不会迷失在自己的缺点中，这样才能有机会勤勉地去奋斗。一个人自己不常常反省或管理好自己，便容易把责任推给别人，犯上自以为是的错误。反省让人更清醒地认识自己，反省让人察觉自己所设下的限制，以及人思考中的某些盲点。每个人都希望自己有个美好人生，只要做到了勤勉、戒惧、反省，一切愿望就会彰显出来了，收获将会与你相约。

【怨天尤人】

“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎!”(《论语·宪问》)孔子认为：我不埋怨天，不责备人，下学利乐而上达天命，了解我只有天吧!孔子是一个志向远大的人，一心要以仁义之道来整治国家，实现天下的长治久安。他曾经广泛游历诸国，希望有君王能够采纳他的思想主张，行礼治，尽仁道，明伦常。孔子思想告诫人们，在事情做得不顺利，既不埋怨上天，也不迁怒旁人。人一生遭遇与挫折，是难免的，抱负难以实现，应不灰心丧气，不轻易否定自己，而是要博学深思以考人情事理，知人生之应当，而向上通达于天命。也就是说，孔子是明了时势有顺逆、人生际遇有畅达与隐藏。孔子对人生遭遇进退的理解已经与天道自然运行贯通了，故对人生无怨无悔。孔子说的不是天道，而是人的“人道”。只有将“人”,应该做的，能够做的做到了，才是真正对得起“天”的。孔子说的“下学而上达”,就是“学于上，而达于上”则体现出他的“礼”与“仁”。孔子其实也就是在说“我已经尽力地做了我应该做的事情了，所以我了无遗憾，无愧于天”,做到了"不怨天，不尤人"之境界。彰显出“尽人事，存天理”之说。人的一生中只有尽人事，才能存天理。尽到人事，也就离天理不远了。

柳青《创业史》书说"成天泡在个人情绪里头，唉声叹气，怨天尤人。"中国人的古训：“古今之成大事业者，非惟有超世之才，亦必有坚韧不拔之志。"享受国务院一级津贴专家陈羽纶教授(～年),年毕业于昆明西南联大，是杨振宁、徐寿的校友，他的人生座右铭是“我从不怨天尤人。”

怨天尤人有百害而无一益。只要你有真才实学。终究是会得到彰显、赏识的。金子和黄铜放在一起，终究是会发出光彩的。放眼未来，机会是会向你招手。人生只有靠自己的勤奋努力，才能闯出一片属于你自己的天空。

【忍小事而成大事】

“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”(《论语·卫灵公》)孔子说：“花言巧语会败坏人的德行。小事情不能忍，就会败坏大事情。”

宋代王安石说：“莫大之祸，起于斯须之不忍。”

古语说：“心安头上一把刀，遇事能忍祸自消。”

【中国圣贤智慧 >>>】

“唐代宰相张公艺(～年),有幸九世同堂，为世人羡慕。唐高宗好奇地问他成功的秘诀，张艺公挥毫写了一百个‘忍'字。唐高宗十分赞誉便赐号‘百忍堂’,从此各地张姓大都以‘百忍’为堂号，并列为祖训。”(《旧唐书》)他的百忍之道：“父子不忍失慈孝，兄弟不忍外人欺，妯娌不忍闹分居，婆媳不忍失孝心……”张公就是以“忍、孝”治家。以“忍”为本，教育后人。"历经北齐、北周、隋、唐四代，终于岁。在他的主持下，全家九室同堂，组成一个九百余人的封建大家庭。”(《张氏族谱》)现实生活中，有的人由于不能做到忍，而招致了不幸；而有的人由于做到了忍，而人生成就了一番大事。“主不可以怒以兴师，将不可以愠而致战，合于利而动。不合于利而止。”(《孙子兵法》)书中指出：“认为国君不可以因一时的愤怒而兴兵打仗，无法变活了。”将帅不可以凭一时怨愤与敌交战，因为一个人愤怒过后可以转变为高兴，怨愤过后可以转变为喜悦，但国家灭亡了就再也难以恢复了，人死了就再也无法变活了。一切都要以是否有利为转移，合于利则动，不利则止，这才是明智的行为。

一个“忍”字，让百种难事化解；让百家企业兴旺，让百个家庭幸福，让国家和谐。忍，是一种等待，为宏图大事等待时机成熟，忍之有道，称之为处世成事的良方，同时也是高明人的一种谋略。“小不忍，则乱大谋。”(《论语·卫灵公》)“忍”指的是对人对己。对人则采取“宽容”、“忍让”态度；对己则是采取“克己”的态度。“忍”主涵“忠恕之道”的“恕”中，就是“己所不欲，勿施于人”,自己不想要的，不施加给别人。而要做到“恕”,就要“克己”,这就是“忍”。勾践“卧薪尝胆”兴越灭吴；韩信“受不得胯下之辱”获得淮阴侯。二人中彰显出"忍小事，而成大事"。

现实社会中，有时为实现自己的志向时，应该做到“受屈不毁其节，志达而不犯于义"。如尺蠖屈身，是为了前进；龙蛇蛰伏，是为了飞腾。忍，不是目的，而是手段。为了达成目的，我们当忍则忍。要做到能忍、会忍，忍得合乎道义，首先要把原则性和灵活性结合起来，善于审时度势；其次是要有很好的修养，要有很强的自制力。

曾国藩说到自己的忍功是“打掉门牙和血吞”。

宋代程颐说：“忍所不能忍，容所不能容，惟识量过人者能之。”

司马迁忍受宫刑之侮，成完“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的伟大之著《史记》而流芳千古。世人敬仰的史学家，尊称为“太史公”。

在现实生活中，当遇到小人诬陷与诽谤或者纠缠时，隐忍不发，不与小人正面冲突。这样做也是忍刚不乱大谋，不使自己陷入无聊的争斗，以免浪费时间、精力。为了顾全大局时，为了长远利益，需要自己忍，忍受他人的误解，忍受暂时的困境。忍耐需要修养，忍辱需要度量，而忍辱负重则是一种人生境界。学会在该忍的时候忍，方能改善人们的人际关系，可促进社会的和谐共处，同时有助于人们以良好的心态发展自己的事业，使人们免受无谓的境遇。

【为政之道篇】

【精眼识人才】

“视其所以，观其所由，察其所安。人焉度哉?”(《论语·为政》)孔子说，一个优秀的领导者，首先有一双识人的慧眼。用人是内功的体现，要识人、知人且善用；其次才是个人的学识、能力、水平。视其所以，指要了解一个人就要看他做事的目的和动机。动机决定手段。

周恩来为“中华之崛起而读书”。

苏秦为扬名天下而“锥刺股”,易牙为篡政而杀子做汤取悦于齐桓公。观其所由，就是要看他一贯的做法。比如说赚钱吧，君子也爱财，但君子和小人不同。小人可以偷、可以抢、可以夺，甚至杀人越货。君子却做不来，即使财富如同身边的鲜花随意撷，他也要考虑是不是符合道。察其所安，就是说他安于什么，也是平常的涵养。比如浮躁、比如急功近利、比如脸红心跳，比如一有成绩就自视甚高、目中无人，比如一遇到挫折就垂头丧气、怨天尤人等，都是没有涵养的。这样的人做事最易半途而废，交友极有可能背信弃人。

越国国王勾践(约前～前),如果没有静心是在寂寞中的坚韧，在困苦中的达观，在迷离中的坚定，在失败中的自信，在成功中的沉稳。达到卧薪尝胆，发愤图强，终使国强，前年灭吴国；司马迁如果沉不下心，遭受宫刑的痛苦还不缠绕终生，哪还有心思写什么《史记》;韩信如果没有静心，早成为流氓的陪葬品，哪能帮助刘邦成就霸业。

【修己安人】

静心是在寂寞中的坚韧，在困苦中的达观，在迷离中的坚定，在失败中的自信，在成功中的沉稳。有如此品质的人，称为修已安人的中国模式的管理者。

近代湘学创始人、清朝中兴名臣曾国藩，是一位知人、爱才的人，其门下培中国圣贤智慧 >>>养出一大批文武人才。他曾经花费大量笔墨，著有《用人三策折》中论述人才层次、特征、考察方法等。

“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓。”(《论语·宪问》)"修己安人”是孔子最高的人格理想，也是后世一直传颂、传承的“内圣外王”之道。保持恭敬谦虚的态度，修养自己的身心。修养自己的身心，并且使他人快乐。修养自己的身心，使百姓安居乐业。同时构筑一个天下为公的大同社会。

"修己"是君子的内在修养，也是君子的内在行为，强调的是自我精神的提高(称之为“内圣”)。

"安人"则是外在的行为表现，将“修己”所培养出来的仁、道、义的精神，用之于经世致用的实际行动上(又称之为"外王")。

“修己安人”即是修身以做出表率，建立权威，使他人安于本分，各得其所。"修己"是管理的基础，"安人"则是管理的目标。二者是因果关系。孔子还提出：“正人先正己","身教重于言传"和“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从"的管理理念。这一理念正被现代管理界所认同。

日本“经营之神"土光敏夫在《经营管理之道》一书中说：“对管理者最大的要求，在于管理好他自己，而不是管理别人";如“部下学习的是上级的行动，上级对工作全力以赴的实际行动，是下级最好的教育”;"领导干部应去掉权力意识，对下级要以诚相待"。“要记住：负责人是吃苦的人而不是了不起的人。”

美国著名管理学家彼得·德鲁克说：“一个有能力管理好别人的人不一定是一个好的管理者。”而只有那些有能力管理自己的人才能成为好的管理者。”(《有效的管理者》)“修己安人"既是“以人为本”思想的体现，也是儒家管理哲学的精髓。成人之美就是成全别人的好事，也就是要想方设法去帮助他人实现他人的美好愿望，譬如为政和从教。孔子认为这是君子“成人之美"或“立人”、"达人”。若将“成人之美”推至于极致。之仁德的人格化。“成人之美”——君子风格——“己欲立而立人”、"己欲达而达人"。

【正己为政以德】

“为政以德，臂如北辰其所而众星共之。”(《论语·为政》)孔子认为"为政以德”是治国的良策，同时提出为政者要"正已"。为政以德是君主如果能够用仁德来教化人民，治理国家，就能够像北斗星受到众星环绕一样，得到人民的爱戴。为政以德——占领了道义上的制高点，“德政”中的“德”,实际就是当今生活中的软实力。

孔子是最早提出国家软实力的思想家(儒学家——旷世圣人)。

仁是德的本质，德是仁的表现。为政者需有仁者之心，从内心深处爱民，这才是真正的“德政”。

"宽"用宽厚的仁德施加于民，才能够获得百姓的拥护。"宽"的多角度解释：宽和——心态宽和；宽仁——道德宽仁；宽恕——刑罚宽恕。宽——德政(主),猛——法治(辅),以宽和仁恕对待百姓，但并不是完全否定法治。"宽"是儒家对为政者的政治要求。

【爱惜人才以人为本】

“足兵，足食，民信之矣。”(《论语·子贡》)足兵，是国家机器要强大，必须得有足够的兵力做保障；足食，是要有足够的粮食，老百姓能够丰衣足食；民信之矣，老百姓要对国家有信仰。

孔子有颗非常平和的心态，他的内心却十分庄严，是一个特别讲究信念的人，信念是一种强大的力量。孔子的政治理念，他认为信仰的力量足以把一个国家凝聚起来。

“道之以德，齐之以礼。”(《论语·为政》)孔子认为，为政之道在于用人，在古代国家的治理国家大事(如治乱)关键在于国君，国家首要的是用人。用人得当，方法正确，国家就会大治。其基本条件是：一是敬事而信，就是做到严肃认真地对待各项工作、守信用。二是节用而爱人，就是节约开支，爱惜人才。至于爱惜人才，经营管理也强调“以人为本”,"人才是企业最大的财富"。国家治理方法，是运用人的仁爱心、自尊心、自信心、自觉心来发挥其内在的动力，以求达到组织的平衡与协调，德治与法治是互补作用。

【美德乃为官从政要领】

“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”(《论语·为政》)孔子认为，一个国家需要有英明君王，一个组织需要有英明的领导。

五美：“劳而不怨、惠而不费、欲而不贪、泰而不骄、威而不猛。”(《论语·为政》)"劳而不怨"指的是最平常的任劳任怨。任劳容易，任怨难。人是世界上最富感情的群体，"情感投资"是领导者、管理者、企业经营者调动人积极性的一个重要的手段。实施“情感投资"的关键在于“心”字上。互相关心、以心换心，中国圣贤智慧 >>>达之心心相印、同心同德、共同一心干事创业。“情感投资”已是成功企业、企业家制胜法宝。

“惠而不费”就是助人为乐。比如，帮助朋友、他人的忙，替人带东西，捎口信，替外地人指路等等。

"欲而不贪"君子爱财，取之有道。"泰而不骄",要保持不忧不惧的心态，心平气和，遇事泰然自若，又不要装模作样，色厉内荏，给人以盛气凌人的感觉。

“威而不猛"则是既有威严，又要让人畏服。“惠而不费”则体现“身在公门好修行矣"。“劳而不怨”、“惠而不费”,侧重个人(领导者)水平。“欲而不贪"、“泰而不骄”、“威而不猛",却涉及个人修养和个人素质(包括领导者)。

“以德服人”,而不是“以权压人”就是这个道理。“以权压人”是听你话，但并不是真正地服你。

四恶：“不教而杀、不戒视成、慢令致期、出纳之吝。”(《论语·为政》)孔子说：“不经教化就杀戮叫做虐；不加告诫就要求成功叫做暴；没有信誉而虚刻限期叫做贼，财物的给人啊，出手吝啬小气称作有司。"一恶“不教而杀”。所谓“杀”,照我们的理解，倒不一定真要动刀子，判死刑，而是说处罚惩戒。对于部下也好，对于民众也好，不加以教育引导而只知一味惩处，那这领导是绝对做不长的了。莫说做领导，就是做家长，"不教而杀",或者说不教而惩罚，那也是要父子反目成为仇人的。所以，这是一个领导者应绝对屏除的毛病。

二恶“不戒视成”。事先不告诫，不指导而只管要部下做出点绩来给你看，这是一个粗暴的领导者形象。人家不给你完成又能把他怎么样呢?三恶“慢令致期”。领导者自己要求不严格，却又要求人家如期完成任务，这是贼害人家，不是一个好干部应有的作风。

四恶"出纳之吝"。做领导人一定要大人大量，有魄力，如断，切忌像个小管家小管账一样，小气吝啬，成不了大事。

老子说：“江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”(《道德经》)庄子说：“领导者应该包含圣、勇、义、智、仁。”(《庄子》)美国斯托格迪尔说：“领导者的成功主要取决于个人风格、魄力、意志、智慧、品格、知识等与情境相匹配的程度。”

包莫尔说：“为政者具备的十素质：一、合作精神，即愿与他人一起工作，能赢得人们的合作，对人不是压服，而是感动和说服；二、决策能力，即依赖事实而非想象进行决策，具有高瞻远瞩的能力；三、组织能力，即能发掘部属的才能，善于组织人力、物力和财力。四、精于授权，即能大权独揽，小权分散；五、善于应变，即机动灵活，善于进取，而不抱残守缺、墨守成规；六、敢于求新，即对新事物、新环境和新观念有敏锐的感受能力；七、勇于负责，即对上级、下级的产品用户及整个社会抱有高度的责任心；八、敢担风险，即敢于承担企业发展不景气的风险，有创造新局面的雄心和信心；九、尊重他人，即重视和采纳别人的意见，不盛气凌人；十、品德高尚，即品德上为社会人士和企业员工所敬仰。”

【以仁恕之道 推己及人】

“夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人。”(《论语·为政》)孔子说仁德的人，自己想站得住首先使他人也能站得住，自己做得到通达事理首先也要使他人也通达事理。做事并不都是你输我赢一种方式，完全可以谋取“双赢”或“多赢",自己谋利也要让他人得到好处。不懂得善意照顾他人利益的人难能成大器(成功)。“己欲达而达人”——你应该有“双赢”的策略。

“己所不欲，勿施于人。”(《论语·为政》)这是孔子作为终生奉行的座右铭，并推荐给他的高才生子贡。以仁恕之道推己及人，与人方便，自己方便，可以使人拥有宽广的胸怀，容忍他人的过失。同时，也可以不因他人不合理的指责自己而迁怒他人，达到人际关系的和谐才能与人和谐相处。

“事君，敬其事而后其含食。”(《论语·为政》)指的工作与薪水是服务与报酬的关系。工作是薪水的前提和基础，薪水是工作后所应得的回报，物质或精神。人人都希望有优厚的待遇，但应该以什么样的态度对待工作是关键。努力、敬业、能力和智慧，这样主动权在自己手中，让老板不得不加薪，那是何等的潇洒，达到“多赢”效果。同时体现东方儒家文化、西方价值观相济，达成“双赢"的策略。

【思想纯正】

孔子的智慧思想就是做人要“思想纯正”。

唐代韩愈在《原道》中说：“欲修其身者，先正其心。”想要道德人品上进行修炼的人，首先要纯正自己的思想。人生需要时时拒绝邪恶的诱惑，让自己的心灵回到圣洁纯正的古道。一个人要有优秀的品质、良好的道德和高尚的情操。“真、善、美”,是一个人精神世界和现实生活的准则。人的心灵指引着人的中国圣贤智慧 >>>行为，导向着人的趋势。同时，在不断实践，不断锤炼的经历中，人的心灵也在不断地净化和升华，让我们成为一个心灵纯正的人。

【见利思义】

“见利思义。”(《论语·宪问》)是孔子的义利观，也是孔子的伦理思想的核心，更是道德最主要的研究方向。“私利”从人性的生存层面，孔子肯定了私利的合理性。"义”调节他人与他人、私利与公利关系的原则。“公利"从人的社会性和社会稳定发展出发，孔子更重视公利，反对以侵害他人和整体利益为代价满足个人私利。

孟子说：“舍生取义。”

荀子说：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”程子的“计利则害义。”

汉代著名史学家司马迁更曾极而言之：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往"等等。

宋代朱熹说：“明天理，灭人欲。”

明清之际启蒙儒学——对理学、心理学作反思，重扬先秦儒学经世致用精神。

陆九渊说：“心即理也，讲求吾心即是宇宙。”

王阳明说："发明本心，只要反省本身就能得到理。"李贽说："反对孔孟学说是万事之论，讲求顺其本性，主张男女平等。"顾炎武说："天下兴亡，匹夫有责。"黄宗羲说：“工商皆本。”

王夫之说："反对君主专制。"董仲舒说：“正其谊不谋其利，明其道不计其功。”

孔子的"义利观"认为，“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)在义利关系上，义比利更重要，利应该受义制约。孔子所说的“义”是指道德规范，"利"是指"经济利益"。一个道德完善的人，最起码的要求就是"见利思义"。(《论语·宪问》)人们从事经营活动，一定要"见利思义",即首先要想一想，这种利以及求利的方式是否符合道德规范。

孔子"义利观"的核心内容为“见利思义”、“因民之所利而利之”、“义以生利"等。孔子的“义利观"现代企业构建遵守道德规范，讲求诚信，以人为本，完善激励机制，提高企业经济效益的经营理念具有重大的理论价值和现实意义。

【企业经营的见利思义观】

孔子的“见利思义”经济思想，对于现代企业构建遵守道德规范、讲求诚信的经营理念有着重要的借鉴意义。要成功地经营企业，最重要的是确立企业经营指导思想的经营理念，而经营理念中最主要的是如何处理好义与利的关系。

世界上一些长寿企业的发展史证明，遵守社会道德规范，拥有良好的企业信用是企业价值和企业竞争力的重要标志。注重信誉是企业参与经济全球化的必需素质，增强社会责任，也是现代企业持续发展和成功的必备条件。美国的安然公司、世界通信公司等企业虽然曾经创造过辉煌，但由于违背了社会道德规范和诚信经营的理念，很快就导致危机和破产。

中国的一些大企业，尤其是一些上市公司，热衷于在资本市场上的违规操作，虚报利润，随意改变募集资金的投向，或者采取恶意担保、借款等违背道德规范的做法，虽然短期获得了利益，但这种建立在损害社会公众利益上的利益，是不可能持久的，最终企业自食恶果。相反，那些"见利思义"守法经营的企业却能长期健康地发展。

例如，河南双汇投资发展股份有限公司与洛阳春都食品股份有限公司不同的经营理念产生的不同结果就是很好的例证。这两家公司原本经营条件极相似，上市后经过短短几年的经营，现在的经营状况却截然不同，其主要原因就是两家公司经营理念的差异。双汇公司把企业改制上市作为企业发展的契机，建立和完善法人治理结构，严格按照现代企业制度运作，树立了"见利思义"遵守社会道德规范的诚信经营理念，惜守信用，将募集的资金投入到所承诺的项目上，实现了企业发展与投资者获益的良性互动。春都公司改制上市后，并没有真正按现代企业制度运作，在经营理念上，没有做到“见利思义”,而是违背承诺，募集的资金长期被大股东和关联企业占用，致使公司运营资金严重不足，经营陷入困境，连续三年亏损后退市。可见，企业树立讲诚信、守法经营的理念对于企业经营发展至关重要。

【善用人才 得天下】

“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(《论语·学而》)孔子说：“治理拥一千辆兵车的国家，应做到严肃认真地对待各项工作，坚守信用，节省开支，爱护有才能的人，顺应农时役使百姓，不影响他们的生产。”孔子认为为中国圣贤智慧 >>>政之道在于用人，由此提出子用人的主张。在古代，国家的治乱关键在于国君，国君首要的是用人。用人得当，方法正确，国家就会大治。不管是治理国家，还是开公司、办企业，其实管理精神、根源、内容和步骤都是相似的。

“治大国如烹小鲜。”(《道德经》)作为经营者，要想让自己的企业兴旺，有几个基本因素，一是敬事而信，就是做到严肃认真对待各项工作，守信用；二是节用爱人，就是节约开支，爱惜人才(包括员工)。现代企业，在“节流”方面都做得很好，经营者绝对是会把一分钱掰两半花的，不会存在浪费现象。至于爱惜人才，经营管理强调“以人为本”,"人才是企业最大的财富"。只要是人才，在企业中都能得到重用，也会有比较好的待遇。现实的意义，“使民以时”就是用人时应该把握时间，把握大势，亦称“因势用人”。军事思想方面，孙子兵法讲时讲势，也讲用势之道。

汉高祖刘邦可谓做到了极致。刘邦用人学问中最独到的一点是，他通常能根据不同的时期与形势采取不同的用人策略。他善用韩信(军事家、战略家)成就了他的霸业。

清朝著名商人胡雪岩(～年),也是一个擅长因势用人的典范。他的用人之道：“善于用人，以长取人。”

【人性管理的魅力】

在《论语》书中，“仁"出现次之多，说明“仁”在孔子的思想体系中居于重要的地位。有一次，孔子家的马棚失火了，损失非常严重。孔子回家得知此事，第一时间问竟然不是马的损失情况，而是伤人没有。在孔子内心中，“人”的价值要任何财富包括马都重要得多。孔子却说，马棚没了可以再盖，马损了可以再买，但人没有了，就不能再生了。孔子的这种“仁者爱人”的思想放在现代，就可以运用在“以人为本”、“人性化管理”等管理人才的方方面面。

当今的一个企业生存和发展的根本保证，就是拥有大批优秀人才(员工)。柳传志说：“小企业做事，大企业做人。”松下幸之助曾说：“松下先塑人，后生产电器。”

盛田昭夫说：“使企业得到成功，既不是什么理论，更不是什么计划，而是人。”

华人企业领袖施振荣推崇“人道”。他认为“人性本善”的观念。

人性管理并非一种策略，而是一种“以人为本”的态度，人性管理是一种管理思想，也是一种企业文化，它需要身体力行去实践才起作用。人是渴望被点燃的，人也是可以被点燃的。人性管理的实质在于尊重人性特征，这样才彰显出人性管理的魅力。

【无欲则刚是为人之道】

“无欲则刚",孔子认为，贪欲太过强烈的人绝做不到刚。“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。"是清朝大吏林则徐的一副对联。他以“无欲则刚”为人生座右铭，为官年，在权力、金钱、美色面前做到洁身自好，并教育两个孩子“切勿仰仗父的势力”,实则也是他本人处世的准则。

东汉光武帝时董宣说，“陛下今日纵容恶奴杀好人，又如何治理天下?我不需竹板打，请让我自杀。"董宣由此得了个“强项令"的美称。

清朝乾隆年间大学士和坤人生绝诗：“五十年前幻梦真，今朝撒手敝红尘。他时睢口安澜日，记取怀才误自身。"董宣、林则徐二人就是以"刚"为人生的座右铭。人类的一切烦恼都源于贪欲。做官与经商都要克制自己的欲望。经商就怕一开始就在心中膨胀出一个很大的贪欲。贪欲使人变得浮躁，而不去脚踏实地赚钱。或者说因贪欲，而不遵守经商的原则。经商懂得“经垒土之末，成千尺高台”。每个人为政、经商、求学、生活都有自己的原则。只有克制自己无限膨胀的贪欲，才能做到坚守原则，才能做到"刚",才能得到最好的结果，最终才能成就事业。在生活中，与人相处的原则，只有刚柔相济，才能真正获得人生的成功。

【道之以德引领百姓之心】

“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《论语·为政》)孔子说，用道之以德教化百姓的思想，使用礼制规范百姓的言行，不仅会培养百姓的羞耻之心，还能够使百姓自觉自愿地遵守规矩。"道之以德，齐之以礼"的领导策略是仁慈的，对下属是尊重的，注重下属的心灵管理，是引导式教育，告诉百姓什么是正确，重点放在训练下属的习惯上，而不在惩罚上。孔子倡导的“仁政”、"施仁政"、“节用爱人"等治世之道。德政的作用，体现了儒家教化的力量。儒家很强调道德教化，孔子三千弟子里有很多学生去从政，都践行孔子的思想，为政推行德政、教化之策略。

现代的领导者，要学会用“道之以德，齐之以礼”的方法来进行治理，运用人的仁爱心、自觉心、自信心来发挥其内在的动力，以求达到组织的平衡与协调。

【中国圣贤智慧 >>>】

【孝顺之道篇】

【简说“孝”】

“孝”是儒家伦理的重要范畴。孔子认为孝悌是仁的基础，"孝"不是仅限于父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如果缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬物，乃大逆不孝。孔子认为，父母可能会有过失，儿女应该婉言规劝，力求改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。而孔子论孝，还讲“竭力”、“无违”、“知年”、“慎终”、“三年无改于父道"等，都是从不同角度体现对父母的孝敬。

“若夫始终本末，一以贯之，则惟圣人为然。”(《论语·子张》)孔子认为圣人达到了自然、社会和谐的境界。

【以孝治天下】

"其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与。”(《论语·里仁》)孔子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊!”

孔子认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生"犯上作乱"的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。

孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张"以孝治天下",汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。

“人的生存靠正直，不正直的人也能生存，但那不过是侥幸免于祸害罢了。”(《论语·里仁》)孔子认为，不正直的人虽然也可以欺世盗名，侥幸生存，甚至可能福禄双至。但是，多行不义必自毙，不是不报，时辰未到而已。

“孝者，所以事君也。"(《大学》)书中说：“在家孝顺父母的品德，就是侍奉国君的品德。"孝的本义是指由父母对子女的爱而反射出子女对父母的敬爱。当父母生病时，更需要细心照料，父母遇到不称心的事，要体贴父母，热心地对他们分忧解愁。父母年老体弱、丧失劳动能力以后，理应得到子女更多的照顾。不但要在物质上给予充分的帮助，更重要在精神上关心、体贴父母。才称得上美称“家和万事兴”的境界。

赵善应是南宋大臣赵汝愚的父亲，他是历史上有名的孝子。他有一生格言：“身教胜于言教、人的至诚生性、至情至性、无怨无悔的感情。”

拿精忠报国的岳飞与奸臣秦桧来说，虽然岳飞被“莫须有”的罪名陷害而屈死风波亭，秦桧却飞黄腾达享着高官厚禄。岳飞墓阙上的楹联曰：“青山有幸埋忠骨，白铁无辜铸佞臣。"秦桧墓后一楹联曰："人从宋后少名桧，我到坟前愧姓秦。"当你到西子湖畔的岳王坟前去看到这副对联又有何感想呢，正直的人流芳千古，不正直的人遗臭万年，这就是直与罔的诠释。

【孝顺 顺为先】

孔子认为：“当我们与父母意见不同时，可以陈述自己的见解，但不要固执己见。父母听你的劝告最好，不听也不必较真。父母说让你干什么你能干就去干，不能于也别直接就推辞，免得伤了老人家的心。”(《论语·里仁》)作为为人之本，孝贯穿于人类生活中，而理解与宽容则是尽孝的一贯精神。一个不能理解父母，只能固执己见的人，是难以真正对父母尽孝的。你和父母生活在两个相互隔绝的心灵世界中，这是很尴尬、很悲哀的一件事，要想真正理解父母，还在于善于接受父母的意见，实现他们的心愿。孝的根本就是在于取悦父母。我中国圣贤智慧 >>>们在父母身心愉悦的过程中，自己也获得一种人生价值的实现和心灵的满足。孝的意义自然显现。孝顺父母一定要走进父母的内心世界，学会理解他们的想法。孝顺，顺从有时便是孝。孔子讲“又敬不违，劳而不怨”。当然，前提在于不违背“仁"与“礼”的标准。

西晋孝子王祥“卧冰求鲤”。他的生母早丧，常受继母朱氏虐待。父母患病，他衣不解带侍候。继母想吃活鲤，适值天寒地冻，他解开衣服卧在冰上，冰忽然自行融化，跃出两条鱼。继母食后病愈。

舜的父亲瞽叟是一个瞎子，且生性固执，不懂礼仪，后母刁顽，常作恶言，并唆使舜父杀舜。但是，舜仍然对父母很孝顺。

汉文帝刘恒“亲尝汤药”。刘恒是汉高祖第三子，以仁孝之名闻于天下，侍奉母亲从不懈怠。母亲卧病三年，他常常目不交睫，衣不解带。母亲所服的汤药，他都要亲口尝过后才放心让母亲服用。

比尔·盖茨说：“天下最不能等待的事情莫过于孝敬父母。”

曾子的父亲是曾皙，父子二人皆是孔子的弟子。曾皙年纪大了，曾子便奉养他，每顿饭都有酒有肉。将要撤桌时，曾子一定询问父亲剩下的饭菜如何处理。如果父母问是否还有剩余的酒肉，则曾子一定回答说“有”,以免父母失望。由此，曾子侍奉父亲是尽心又尽力。

东汉江夏安陆人黄香“扇枕温衾”。岁丧母，事父极孝。酷夏时，他为父亲扇凉枕席；寒冬时，他用身体为父母温暖被褥。

父母亲是儿女的生命的源，对父母的恩情应该是尽心必尽力，不是金钱可以替代的，就是孝顺与敬孝的。父母的生日也是儿女应该时时刻刻铭记的。孔子的孝悌就是体现在每个人出自内心的“爱”与“敬”。

【孝要从发自内心开始】

孔子说：“孝道难就难在儿女在父母面前总是能保持和颜悦色。有了事情，由年轻人效劳，有了好吃好喝的，让年长的享用(仅仅做到这样)就可以认为尽孝道了吗?”(《论语·为政》)“羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义。”(《增广贤文》)旨意是说，羊羔有跪下接受母乳的感恩举动，小乌鸦有衔食喂母鸦的情义，做子女的更要懂得孝顺父母。

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子·梁惠王上》)孟子说，尊敬、爱戴别人的长辈，要像尊敬、爱戴自己长辈一样；爱护别人的儿女，也要像爱护自己的儿女一样。

“千经万典，孝悌为先。”(《增广贤文》)意思是说，千万种经典讲的道理，孝顺父母，友爱兄弟是最应该先做到的。

孔子对人情冷暖有着很深刻的认识。他与子夏谈论孝道时，告诫子夏不要以为替父母做点事或者弄点美味就算是尽孝了，用现在话讲，就是别以为我们每月给点生活费，或者花钱雇个保姆来照顾老人，或者节假日送给老人一堆东西就算孝敬了，尽孝远不是那么回事。

孔子认为的“色难”,是能一贯真诚、和颜悦色地侍奉老人是重要的，可也是最难做到的。而物质享受带给我们的感官刺激犹如黄粱一梦。只有精神富足的人才会始终保持快乐的心情。

俗话说“好言一句三冬暖”,和颜悦色地待人自然能够使人心情舒畅、精神愉悦。远比那些物质刺激有效、持久得多。对父母尽孝尤其应该如此。

革命时期陈毅，他长年战乱、远离家乡，他总是千方百计寄回家书，让父母知道自己的近况，向父母请安问好。陈毅一次回家他母亲久病，要亲自给母亲洗衣服，他母亲阻拦。陈毅诚恳地说：“娘，我不是说着玩的，您就允了吧。小时候，您不知给我洗过多少尿裤屎裤啊，儿子再怎么做也是难报答养育之恩。"孔繁森两赴西藏前"向患病的老母亲跪地辞行"。

“子之孝，不如率妇以为孝，妇能养亲者也，公姑得以孝妇，胜如得以孝子；妇之孝，不如导孙以为孝，孙能娱亲者也，祖父母得以孝孙，又增一辈孝子。”(清·金缨《格言联璧》)俗语说：“榜样的力量是无穷的，夫孝，妇孝必然导致孙之孝，这样一代代承继下来，才能建立和睦、美满、幸福的家庭。"古人云："世界有两件事不能等，一是做善事不能等，二是孝顺上辈不能等。”

古人云：“孝不辞劳，转眼便为人父母。”对上辈的孝敬也为自己创造幸福的晚年，这不但是每个人的感恩情怀，而且是实践自己应尽义务，更重要的是给子女以身作则的教育。

古代名联云：“百善孝为先，孝乃论心不论迹，若者论迹，天下穷人无孝子。”慈善本来就是道德的升华，有慈善之心的人绝不是自私的人，他在家是会孝敬父母，在社会会担起重担，在危急时会挺身而出，不计较个人利益，而以孝为乐，以助人为乐“孝乃论心不论迹”,也就是每个人都要从心灵出发，感恩上辈，做到默默无闻的孝，无怨无悔的孝，尽心尽力的孝。

颜氏说：“是与善人居，如入兰芝之室，久而自芳也，与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭也。”(《颜氏家训》)中国圣贤智慧 >>>林语堂在“良知与聪明”的关系中说：“聪明以为可，良知以为不可，则不可之；聪明以为不可，良知以为可，则可之。良知为主，聪明为奴，其人必忠：良知为奴，聪明为主，其人必奸。”(林语堂《哀莫大于心死》)北宋黄庭坚"涤亲溺器"。他身居高位，侍奉母亲却竭尽孝诚。每天晚上，他都亲自为母亲洗涤便桶，没有一天忘记儿子应尽的职责。

王阳明说：“一个人只要有颗诚孝的心，冬天自然思量父母的寒，夏时自然思量父母的热，自然就会去想办法。一个人最重要的是要有发自内心的诚孝之心。至于如何做，要看具体的家庭、具体的社会时代，这个就不能要求一致了。”古人说：“论心不论事，论事无孝子”,就是这个道理。

孟子说：“壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。”(《孟子·梁惠王上》)“人人亲其亲、长其长，而天下平。”(《孟子·离娄上》)孟子说：“每个人都能亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就会太平。”

孟子强调说：“仁的实质就是事奉双亲，义的实质就是顺从兄长。”孟子以实现“仁政”为目标的孝道。

孟子说：“信于友有道，事亲弗悦，弗信于友也。”(《孟子·离娄上》)从现在的话说要取信于朋友，有一个办法，首先要看到父母的欢心，不能使父母高兴的人，就不能取信于朋友。

“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”(《庄子·天运》)庄子说：“用恭敬来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，行孝时使双亲忘记我较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我同时忘记天下人容易，使天下人同时忘记我较难。”

墨子倡导“兼相爱”。(《墨子》)墨子把天下之乱之根源归于兄弟不和调，父子不慈孝、君臣不惠忠，强调“父子相爱则慈孝”。墨子也是把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”,爱别人，也是爱自己；孝敬别人父母，也等于孝敬自己的父母。

墨子之孝，以“利亲”、“交孝子”为要义。

佛家：“和睦慈悲，相习成风，必能父慈子孝、兄友弟恭、夫唱妇随、主仁仆忠。”

“哀哀父母，生我劬劳；哀哀父母，生我老瘁。”(《诗经》)《大学》就是教育人们广博地学习，既讲授治己之道，格物，意诚心正，进德修业，也讲授治人之道，由修身始，而至于齐家，再至于治国，终至于平天下。是大学之内的读本，也属整个社会大学的经典。《大学》就像是饱经沧桑的历史老人、览尽世事的睿智长者，依然为人们于茫茫人民中授予指针、路径、智慧、信心、动力。

“在明明德"——所谓“明明德”,就是要去明白、弄清楚并且彰显内心原有的光辉品德。亦称赤子之心。

“在亲民”——所谓“亲民”,就是把普天之下的人民放在心上，胸怀天下，志存高远。

“在止于至善”——所谓“止于至善”,就是至极之善，也就是指最完善的地步与境界。

“格物、致知”——就是指穷究事物的原理来获取知识。“诚意”——旨是“勿自欺”,不要"掩其不善而著其善"。“正心”——旨是端正自己的心思。

“修身”——旨是加强自己修养，提高自身素质。“齐家”——旨是管理好自己的家庭、家族。“治国、平天下”——旨是谈治理国家的事。

“为人人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。"名家点评：东汉郑玄的解释：“大学者，以其记博学可以为政也。”宋代朱熹解释“《大学》讲授‘穷理、正心、修己、治人之道'。”

明代思想家李贽曾对《大学》评论说：“真正学问，真正经济，内圣外王，具备此书"。

【中国圣贤智慧 >>>】

清末曾国藩说：“天下凡物加倍磨治，皆能变换本质，别生精彩，何况人之于学。但能日新又新，百倍其功，何患不变化气质，超凡入圣。”

【《大学》宗旨与含义】

《大学》是大学问。《大学》宗旨即：“明明德”、“亲民”、“止于至善”。《大学》源于《礼记》中的一篇。《礼记》是儒家的经典著作。又成为科举考试的必读书籍，数百年以来更加深刻地影响了国人；曾经成为我国宋代以后数百年文化的天宇的灿烂星辰。

《大学》要培养的就是这样的一批优秀的灵魂，不断地向上、向高处、向善处飞翔，再飞翔、又飞翔的人，使他们真正成为社会的、国家的人才、精英、栋梁。《大学》确是包含智慧、至理、名言之作，更是具深心、妙用、魅力之作。如东汉郑玄的解释：“大学者，以其记博学可为政也。”朱熹的解释：“《大学》之书，古之大学所以教人法也。”

《大学》就是教育人们广博地学习，既讲授治己之道，格物致知，意诚心正进德修业，也讲授治人之道，则修身始，而至于齐家，再至于治国，终至于平天下。是大学之内的读本，也属整个社会大学的经典。在古代中国，《大学》还长期志成为科举的课本考本，要做官、入仕，就得读此书、考此书。将上永恒的价值与智慧却永不过时。

《大学》就像是饱经沧桑的历史老人、阅尽世事的睿智长者，依然为人们于茫茫人世中授予指针、路径、智慧、信心和动力。

人成年之时，在大学学习几年，就要踏上茫茫的人世，开始漫长的人世的历程，在这个人生的转折点、节点上，古人高明地用《大学》来养育你的心，谆谆地教诲你学好一种为将来入世所必具的素质、学问、本领。当然还有已经就职的社会人，也依然需要再学习再温习《大学》,从而不断深入地认识与破解复杂的人生、人世、人事的困惑。

平民、官员甚至高级官员必修之书《大学》,给你指点成就卓越的由近及远、由微到于宏阔、止于至善的前进路标，谆谆教导你去完成实现生命价值的瑰丽流程。一切希望成功的人都可以从《大学》中学习知其本末，审其先后，辩其内容，明其方向，然后奋进、勇敢、精进，成为一个卓立的人才，成功地去干一番修齐治平的事业。

清末重臣、湘军的创立者和统帅者、军事家、政治家、文学家、晚清散文“湘乡派”创立人、理学家曾国藩说：“天下凡物加倍磨治，皆能变抱本质，别生精彩，何况人之于学。但能日新又新，百倍其功，何患不变化气质，超凡入对圣。”

《大学》就像一株千年老树，兀然挺立在广袤的中国文化的大地上。它决然地延伸着庞大的根系，扎入深土，深入岩石，旁入沙砾，无处不往，无处不届。它又岸然地将虬曲的枝干伸向更广阔的蓝天，沐浴过历史的风风雨雨，亲吻过雨后的新晴，它亦然逢春则鲜花千朵万朵地缀满枝头，依然遇秋则千缕万缕地幽香盈盈满溢，仍然在千枝叶丛中有百鸟叨叨于其间。

【《大学》与“内圣与外王”】

“故知《大学》一书平天下之底本也。有志者，岂可视为举业箜蹄而已耶”。“真学”真正学问。《大学》让你真才实学、真知灼见；“真正经济”是经世济民。《大学》的学问让你懂得“真正经济”,将来去实践经世济民，成为经济之才；明代思想家李贽曾对《大学》评论说：“真正学问，真正经济，内圣外王，具备此书”。“内圣外王"出于(《庄子·天下》)“是故内圣外王之道，阎而不明、郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”

梁启超曾说：“‘内圣外王之道'一语，包举中国学术之全部，其旨归在于内足以资休养，外足以经世。”《大学》就是这样的经典；“平天下之底本”,是《大学》让你(人们)深识睿智，思综通达，学问经济出从，因此是一本平天下的“底本”。《大学》就是在人生、社会的舞台上“演出”、“创作”、“平天下”的“底本”。

内圣外王之道，从做人开始，中国人最讲究怎样做人、学做人，做一个好人。从古到今不断地重复这样的理念和教诲。去学艺、去学做生意、去读硕士、博士等，先去学做人。人品、人格较好的人，事业生意成就辉煌、成功。

《大学》里谆谆告诫：“修身之本。”作为一个人，修身就是安身立名、成功胜利的根本。人生就像一棵树，从父母那里获得一粒种子，然后发芽、生长、开花、结果。成败在于“修身”,能务其本，则本立而道生了。“修身为本”是做人的根本。《大学》:“自天下以至于庶人”,“壹是皆以修身为本”。“君子必慎其独”、"君子必诚其意"。

《大学》叮嘱：“如切如差者，道学也，如琢如磨者，自修也。”《大学》宗旨是：经过“大学”教育，让一个青年人踏上社会时候，能够以一种“明明德”、“亲民”、“止于至善”的姿态投入社会，融入社会，改造，推进社会，并建设社会。《大学》展现的路径：“格物、知致、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”通过它你可以找到自己该走的正确之路，踏上一条成功的光明大道。

如果真的对《大学》之道：“学而知之，知而行之，行而进之。进而精之，那么中国圣贤智慧 >>>就是精英；若精进不已，那便是杰出精英；若再进之，那也许是精英的领袖了。身心俱修，且由此齐家，只要有外界条件的许可与机缘的凑合，还可以进而治国，甚至臻于平天下。”

《大学》从儒家教育、道德、政治方面的设想、规划和模式。扼要地总结为："三纲”、“八条目”。"三纲":明明德、亲民、止于至善。

“八目”:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

【品览《大学》法：涵养与体察】

朱熹的弟子曾经把老师的方法概括为：循序渐进、熟读深思，虑心涵泳、切己体察、着紧用力，居敬持志。其“虑心涵泳、切己体察”两语，最可以体味。

朱熹说：“学者读书，须要敛身正坐，缓视微吟，虚心泪泳。”朱熹品览《大学》其法：诵读、精读、研读、反复读、长期读思、深思。

曾国藩(～年)品览《大学》揭示两点：“虑心涵泳、切己体察。”“切己体察”,“切己"从切近自身的实际入手、从切实体味审察文义切入。“涵泳”,涵者，如鱼之游水，如人之濯足。善读书者，须视书如水，而视此心如花、如稻、如鱼、如濯足，则“涵泳"二字，庶可得之于意言之表。“泳”再说：“如鱼之游水，如人之洗足"。他形象诠译，并揭示了“涵泳"时的“适中”习书心态。

我国近代著名的教育家、学术大师钱基博(～年),无锡人，他是钱钟书之父。钱基博将《大学》品览法归纳有三个方面：第一，明宗者，有三：一是“大学”与“大觉"的宗旨，他说：“大学者，大人之学；大觉之道，匪以独觉为自谦之道；题蕴昭宣，宗旨自明。"二是“始事”与“极功”的宗旨。他说：“格物知致者，始事也；诚意止至善者，极功者，所谓诚其意者，毋自欺也。”三是“三纲”宗旨与极诣。他说：诚意“以之修身，谓之明德；以之淑人，谓之亲民。以言乎天志之间则备矣。"第二，核其篇章，“经”与解释经文的“传”。

第三，有三法：一是关于“明明德”的解读。郑玄注：“明明德，谓在明其至德也。”二是关于“亲民”的解读。孔颖达解释：“亲爱于民。"三是关于"格物”的解读。朱熹称：“大学之道，穷理之谓也。”在乎格物以致其知。格物者，穷理之谓也。盖有是物，必有是理。然理无形而难知，物有迹而易睹。故因是物。陛下虽有生知之性、高世之行，而未尝随事以观理，故天下之理，多所未察；未尝即理以应事，故天下之事，多所未明。

刘荔思说：“陶钧文思，贵在虚静，疏沦五脏，澡雪精神。”

钱氏一生，从小到中年不断"涵泳体会",久而久之，才会其意，才会于心。彰出"想望、澄思渺虑、玩索、沉潜"缔构过程供鉴。

朱熹、曾国藩、钱基博等，他们品览《大学》都不约而同地提到并做到了"虑心涵泳，切己体察"。这也许不是偶然之巧合，而是读书、学习、实践当遵循的一条通道。

鄙曰：“习书者心平气和，涵泳浸渍，则意味自然，妙悟久也。”

【《大学》与“在明明德”】

首先讲："明德。"古代有三个说法：一是光明之品德、美德；二是明德之人，即是才德兼备的人；三是彰明德行。“明德慎罚，国家既治，四海平”。(《荀子·成相》)"明德"是属于修身、齐家、治国、平天下","明德"之人是社会的理想人物。古代还有"至治馨香、感于神明。黍稷非馨，明德惟馨"。孔传："所谓芬芳、非黍稷之气，乃明德之馨，励之人德"。

其次讲：“明明。”古代还有“明明”一词，指的是明智、明察的样子，又指的是勤勉、勉力，还指的是明亮、至尊等。"明明"也用来表示明察贤明之士，近似明德之人。“明德”在古人眼中、心里的地位与价值。

再次讲：“明明德。”“明明德",有明与明德之分。人本性中原本具有“明德",光明之道德、德行、品德。如张岱年说：“明德即人心所固有之善性"。

人生要去"明"那个"明德",即上使"明德"能"明",也就是要使得人的原本具有的“明德”光明、显明、昭明、明亮起来。这就是像一棵本来毫光闪烁的明珠，因日久埋没而暗、被尘埃遮掩而晦，需要重新擦亮，使之焕发出光彩出来。“明明德”是《大学》首任，是修身之纲。德是重中之重，是立身之本，处事之本、治世之本。

清代王夫之说："德立而后道随之，道立而后政随之。"《大学》与"在亲民"《大学》大有道理。“明明德”,自己内在修养、立身之本的学问与工夫；由内而向外，学习管理民众的学问，由一己之“我”和“我”之外的他人、民众打交道的大学问。大学要培养的一批优秀的人才，起码要齐家，还要为社会作出贡献，因此有许多是要作为管理人才去治理地方、社会、国家的，此中虽聚焦为“亲民"一个关键词，但却是一项内涵丰富而重要的培养目标。

【中国圣贤智慧 >>>】

"亲民"是亲民爱民：亲近爱护民众，泛爱民众。"亲民"就是对民众的周至到位，对民众的亲近、亲切、亲爱、亲热(《段注》),这是取得民心的素质与能力。

"亲民"有五点内涵：一是"亲民",包含互动的两个内涵。"你"这方去亲"民",“民"这方就亲“你";相反之。"亲民",是会反馈的。“于是有能化善修身正行者，积礼义，尊道德，百姓莫不贵敬，真不亲誉。”(《荀子·论兵》)二是"亲民"的深层就是爱。只有爱民，才能亲民。“上之于下，如保赤子。”(《荀子·霸王》)执政者对于老百姓，就是要像爱护婴儿一样地关爱他们。三是“亲民"才能得民心。"亲民"的意蕴就是聚焦于"民心"上，只有"亲民"才能得民心。而得民心者，才能得天下。"君者，舟也；庶民者，水也。水所以载舟，亦所以覆舟。”(《孔子家语·五仪解》)四是"亲民"拒绝"官本位"。“亲民"必须是"民本位"。从古到今人们痛恨贪官、厌恶官僚主义，因为这样的官员是不会“亲民”的。

中国人有“人上人”、有“吃得苦中苦，方为人上人”等之说。古代大学要培养出一批批优秀人才做管理工作，当然是人们之说"人上人"。辩证地做"人中人”,即是深入到百姓中去，甚至必须做“人下人”,即处于百姓下面(今天的管理者：到百姓中去体察百姓生活，去为百姓服务，去为百姓办实事的)。

“江海为百谷之王者，以其善下之。”(《道德经》)老子说，惟其善下，才能为"百谷之王";惟其"后其身",才能“先身”。五是"亲民"是最好的治政之道。"爱民者强，不爱民者弱"(《荀子·议兵》)。精辟指出，国家强弱原来是与爱民的程度有关的，若爱民则国强，若不爱民则国弱，真是深邃至极。

"亲民"、"不亲民"与智慧、影响、例证王者是亲民、爱民、利民的。一字辩证：亲民与新民。朱熹之说，是根据程颐所谓的“亲",当作“新"之说，因此"在亲民"就改为"在新民"。朱熹注：“新者，革其旧谓也，言既自明其明德，又当推己及人，使之亦有以去旧染之污也。”由“亲民"变"新民",一字之变，却有了许多新质、新的内涵。"亲民"——"新民",从文字学原理上说：“亲”字可以通"新"字。比如“‘亲臣'进而古人退，不肖用事而贤良伏。”(《韩非子·亡征》)王先慎注曰："亲"读为“新”。这就是一个善好的例证。

"亲民"与"新民",更因为给予了义理上的创造和发展，拓展了诠释的空间。《大学》涵寓了新意：自己学成后，要担任推己及人的历史使命，使民众能“革其旧”,即是由自己的“明明德”,使得民众也"明明德",使得民众洗涤心灵的、道德的、行为的污垢，恢复到清朗明晰的境地，成为新一代的民众。“亲民”,新民众，更赋予了进一层的历史使命，便是改造民众、革新民众，要让“旧民”改造为“新民”。

从古至今产生了深刻的反应、反响、影响。因为于民众言之，确实不仅要亲民、爱民、育民、化民、富民，更重要的还是要教民、育民、化民、新民。

第一，通过“教民”而成为“新民”。古人认为，尧舜时代的民众之所以好，是通过教化于民众。“欲利不克其好义"的“新民”。

第二，使成为“新民”的诸多方面教化。“教化":其一是“道之以政、齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《论语·为政》)其二是“百姓之力，待之而后功；百姓之群，待之而后和；百姓之财，待之而后聚；百姓之势，待之而后安。”(《荀子·富国》)百姓之力量，必有待君王的德行教化而后成功；百姓之群体，必有待君王德行教化而后和谐；百姓之财富，必有待君王德教化而后聚集；百姓之情势，必有待君王德行教化而后安定。

第三，要“新民”,必先“新己”。先能“新已”,然后让民众有所效法，进而教化民众，而至于“新民”。《大学》说，要修身、齐家、治国、平天下，这就是由内而外，由近而远地推演出去，影响开来。"道德之行，由内及外，自近者始，然后民知所法，迁善日进而不自知也。”(《资治通鉴·汉纪二十》第四，新民出，便有新社会、新气象。若能教化民众，就能使其民新；若新民出，则社会自有一番新气象。其一是：“教之化民也深于命，民之效上捷于令。”(《史记·商君列传》)其二是，"民亲爱，则无相害伤之意；动思义，则无奸邪之心。夫若此者，非法律所使也，非威刑之所强也，此乃教化之所致也”。(汉代王府《潜夫论·德化》)其三是，“教则为善，善而从政，民之所以治也；不教则易为恶，恶而得为，民之所以殃也。”(宋代李觏《安民策第三》)《大学》与“在止于至善”“在":在于，“止”:停止，“于”:往、到，“至善”:就是至极之善，也就是指最完善的地步与境界。“在止于至善”是“在于要达到至极之善才步”。《大学》之道，“在止于至善”。人格修炼的最高境界就是“在止于至善”,不抵达“至善”之境地，绝不罢休，绝不止步。从《孟子》之说“善”中，也可深长体味之。

“在止于至善”有六之说：第一，人本有善性。“人性之善也，犹水之下也。

人无有不善，水无有不下。”(《孟子·告子上》)汉代赵岐注：“谓生而有善性也”。第二，人会变得不善。第三，“闻善”、“见善”、“行善”。舜时：“闻善”、中国圣贤智慧 >>>“见善”后，能“善心”开启，便行“善行”,且然、浩然，势不可挡，这才能成为一个圣人，一个极具影响力的伟人的典范。孟子给人们描绘了一个“止于至善”的历史榜样。第四，好善忘势，是人格的一种修炼，还具有一种非凡的人格魅力。第五，“善政”与“善教”。“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”(《孟子·尽心上》)第六，“独善”与“兼善”。“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世”。“穷则独善其身，达则兼善天下。”(《孟子·尽心上》)荀子的“四善”荀子的“四善”说：一是“善生养人”。国君善于养育一国百姓。二是“善班治人"。国君要善于治理一国百姓。三是“善显设人”。国君要于任用人。“显设”,重用、显用。“设，用也。显设人，犹言显用人”。(王先谦《荀子集解》)四是“善藩饰人”。国君要善于修饰这一国之人。

【《大学》与“行为逻辑”】

《大学》提出，并列为人生行为的逻辑与步骤：知止、能定、能静、能虑、能得。

【分解之：】

一是“知止”这是人生的重要的开端。人最重要的莫过于确定自己一生的方向、理想，从而为之奋斗终生。细解则如《大学》说：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；为国人交，止于信。”

二是“有定”——“知止而后定”,人生的奋斗中就有了确定、肯定、坚定、镇定、咬定之“定”,也就有了人生旅途中的定位、定识、定力、定神、定心之“定”。聚焦在一点上就是在面对动荡、坎坷、歧途、困惑时，能定心、定慧、笃定地把握自我的信念与意志。

三是“能静”——“定而后能静”,既然能“定”,坚定不移地向既定的远大目标前行，那么目不旁观，神不外骛，心不二用，自然能入静。由“定”而至于“静”,又是因“定”而能“静”的“静定”。唯有大静，才能疏沦五藏；唯有静定，才能澡雪精神。

四是“能安”——“静而后能安”,人能处静，那么在静中，在宁静、恬静、清静、沉静之中就能得到“安”。安居、安分、安定、安乐、安康、安神、安心，一切至于安泰，随遇即安。例如，孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”再例如，朱熹曾说：“静是就心上言，安是就身上言。静安颇相似，安盖深于静也。”

五是"能虑”——“安而后能虑",能处于安定、安静、安神、安心，则能够谋虑。“宁静以致远",之所以能“致远”,是因为其中的心智、心志唯有在宁静安定之中，才能谋虑、考虑、远虑。古人之重"虑",注重"虑患”,忧虑祸患。"先患虑患谓之豫，豫则祸不生。”(《荀子·大略》)“夫养生者，先须虑祸。”(北齐颜之推《颜氏家训·养生》)注重"虑远",考虑到将来。唯能智慧地思虑，才能视通万里：唯有思虑的智慧，才能思接千载。

六是“能得”—“虑而后能得",有曰：“智者千虑，必有一失；愚者千虑，亦有一得。"“子曰：‘人无远虑，必有近忧’。”(《论语·卫灵公》)唯其深谋远虑，才能洞彻明鉴；唯其思前虑后，才能足智多谋；唯其忧患忧虑，才能察几知变；唯其能智慧地思想，才能有所得。

《大学》与“八目”、"细目"八目、细目，是双向回路的诠释法：一是由远而近、由上层而至于底层。“明明德，平天下、治国、齐家、修身、正心、诚意、致知、格物"。

二是由近而远、由底层而至于上层。“物格、知致、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平"。

八目略简解说之：一、"格物”是推究事物之理。北宋程颐说："格犹穷也，物犹理也，犹日穷其理而已矣。"二、"致知"指的是获得知识。朱熹等的“格物致知"说，主旨在于推行儒家的伦理道德。三、"诚意"是儒家的道德观与修养方法。诚，指真实无妄；意，指心之所发。诚意，就是使得内心感情与意念诚实无妄，思想行为合乎道理性原则，既不自欺，也不欺人。四、“正心”是儒家道德观与修养方法。正心，是用理性的道德原则自觉地端正、指导感情与意念。这种内心道德修养，即是陶冶身心、涵养德性、使心端正。正心的目的，《大学》说，在于达到“为仁君，止于仁；为人君，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。五、“修身”是儒家伦理思想，即是陶冶身心、涵养德行，因为自身的道德修养，是一切人立身处世的根本。修身的目的是达到正身。《大学》进一步提出“修身为本"的理念，"自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本"。六、"齐家"是儒家社会政治伦理思想，即是治家，治理家庭。七、“治国"是儒家社会政治伦理思想，即是治理国家、管理国家政务。八、“平天下”即平定天下，使得天下平安太平。“君子之守，修其身而天下平。”(《孟子·尽心上》)"修齐治平",中国圣贤智慧 >>>实现其最终目的，达到最辉煌的境地。

【名人与《大学》之“新民说”】

《大学》中"在新民"之说，对我国近代、现代的影响是深远且巨大的。

梁启超掀起的社会浪潮——"新民说",受从面相当之广泛，许多著名人士如黄遵宪、胡汉民、章太炎、胡适、毛泽东等都深受其影响。梁启超之《新民说》其内容是：叙论、论"新民"为今日中国第一急务、释新民之义、就优胜劣败之理以证新民之结果而论及取法之所宜、论公德、论国家思想、论进取冒险、论权利思想、论自由、论自治、论进步(一名论中国群治不进之原因)、论自尊、论合群、论生利分利、论毅力、论义务思想、论尚武、论私德、论民气、论政治能力。从个篇目可以看到在年前梁启超构思、精心构建一个理想而又庞大的"新民说”框架和模式。

【古今中外名人与《大学》“格物致知”】

《大学》“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至。知至而意诚。”"知"字且特有机趣：知至、致知、知止、知之至、知本末、知先后、不知、莫知、知恶、知美。"知美":“恶而知其美者，天下鲜矣”。

“物格致知”、"格物致知”者：东汉郑玄注云：“格。来也。物，犹事也，其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。”

唐代孔颖达对郑玄的注释进行疏解：“致知在格物者，言若能学习，招致所知。己有所知，则能在于物。若知善物；知恶深，则来恶物。言善事随人行善而来应之，恶事随人行恶亦来应之，言善恶之来缘人所好也。”

北宋司马光(～年)解读"格物致知"。"格"为“扦"为"御”,只有扦御外物，才能"知至道"。

北宋程颐解读"格物致知”,"格，犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣。穷其理，然后足以致知。欲思格物，则固已近道矣，以收其心而不放也。”

南宋朱熹解读“格物致知",格，"致也";物，"犹事也";致，"推极也”;知，"犹识也"。“格物”就是穷尽事物的理。"致知”,就是“推极吾之知识，欲其所知无不尽也。"知得分明；诚意，正心，修身，便是要行得明白。

南宋叶适解释“格物致知”,故君子不可以须臾离物也。夫其若是，则知之至者，皆物格之验也。有一不知，是吾不与物皆至也；物之至我，"‘格物致知'其缓急不相应者，吾格之诚也"。

南宋陆九渊(～年)认为：“宇宙便是吾心，吾心即宇宙。”“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”

光看历史的进程，宋代是新气象时期。胡适曾经把世纪看做是中国的“革新世纪”,分为两个阶段：一是由范仲淹所领导的政治革新阶段；二是王安石的变法运动。“革新派人士熟读——佛教东来以前的——中国古代的圣贤这书的。如，子曰：‘修己安仁等，也就是这种(孟子)思想，促使他们从事政治、经济和教育等各方面的改革。同时也开辟了一个(文化的)新时代。纵使是所谓‘理学’,也都是在第世纪萌芽的”。

法国哲学家笛卡儿(～年)所提倡的“方法论”。培根(～年)所说的“新工具”。

现代的中国哲学家要寻找一种新逻辑、新方法。等等。均在《大学》“致知在于格物”中找到新的内涵及文化的积蓄。

钱穆：朱熹“格物致知”说。他对朱熹(朱子)评价很高：“朱子论心学、集理学思想之大成。”

钱穆再评朱子(熹)言格物，其精神所在，是属伦理的，亦属于科学的。有自然之理，有人文之理论。自然科学，论其之大者，如天文学、地质学。朱子所创获，先于西方科学家之前，而与之不谋而合者。故朱子之论格物之思想，实亦是朱子平日新所从事的一番真实之自白。

宋明时期周毅颐(～年),是理学创始人，他并有《通书》,其心理念便是“诚”。“诚”包括天道和人性两重意义，为人生最高原则。

宋代对“格物致知”的丰富、各异的阐述，引来后代的继续传承之探究。明代王阳明的“格物致知”。王阳明继承和发展了陆九渊的学说，成为陆王心学，形成陆王学派。王阳明于“格物致知”则有“格心”之说，“天下之物本无可格子者，其格物之功只在身心上做”。“格者，正也。正其不正以归于正之谓也，正其不正去恶之谓也”。在王阳明看来、在陆象山看来，心中有理，心中有天地、万物。王阳明的学说以“反程朱”姿态出现，在明代中期以后，影响很大，且影响至于日本。

明清时期王夫之(～年)从朱熹、叶适那里受到触发，其举：从功效，王夫之说：“大抵格物之功、心官与耳目均用，学问为主，而思辨辅之”;“致知之功，则唯心官思辨为主，而学问辅之。”从“格物致知”,王夫之说：“博取之象数，远征之古今，从求尽于理，所谓格物也。虚以生其明，思以穷其隐，所谓致知也。"中国圣贤智慧 >>>清代颜元(～年)解释“格物"为“此格字乃手格猛兽之格，格物谓犯手实做其事”(《言行录》)。又说：“手格其物而后知至。”(《四书正误·大学》)所谓“犯手”就是动手。强调要动手实践，而后获得真知，“见理天事”,这是先行后知的理念。

在清乾嘉时代从“格物致知”其紧缩为“格致”,又有将物理、化学等自然科学统称为“格致"的。清末又由“格致”的这种新的含义而衍生出“格致家”,指自然科学家。

清末徐光启(～年),是中国最早把眼光投向西方科学技术的人，誉称近代中国的科学先驱。青年时代研究农学和数学。他于是“格物”理念经过中西化合。由此他的“格物穷理之学”,开始向“格”自然万物之物、"穷"自然万物之理、“致"自然万物之知的自然科学转向了。中国传统“格致”加进了西方科学技术的元素，由“格心”、格内心世界折含义用意。转变为外拓的实际的、实用的、切实的实学了。而且行动上为后世开启了一个光辉的典范。徐光启在诸多领域取得的巨大成就，是与其严谨的治学态度和科学方法分不开的，他的科学研究方法可以归列四个步骤：其实，从深层来研读，徐光启眼界的拓宽、格物之目的转换、格物之方法的变更，关键又在于中西的“格物”的化合。徐光启人生成就科学研究的重要之点就是科学方法：一是广泛搜集基本材料，使其更加精确。二是综合分析搜集到的材料，合理地推导出自然规律。三是以得出和自然规律验证过去，从而预告发展趋向。四是根据事物未来的发展趋向来确定利用、改造和预防的办法。

清末著名的格物学家李善兰(～年)的“格致之学”。李善兰是近代中国的力学、天文学、数学、科学之家。他的思维方式上已经跨出传统科技的范畴，步入近代科学的行列。他的学术研究在近代史上功高盖世，深深影响着中国科技发展及后学研究，并起到承前启后的重大作用。他的数学首创，还传到了日本。他的译本《几何原本》、《重学》、《重学序》、《谈天》、《谈天序》、《则古昔斋算学》,有数学著作种，其中有《方圆阐幽》、《孤矢启秘》、《对数探源》等，已具有微积分的初步概念。

近代徐寿(～年),是中国卓越的“格致学”人物。他和其子孙甚至或可称为“格致学”世家了。他是自学成才的科学家。他无意于仕途，而立志研究格致之学，决心将西方的科学技术介绍到中国来。在清咸丰十一年(年),他应聘进入曾国藩幕僚，来到安庆内军械所做事。徐寿有三个儿子，徐大吕、徐建寅、徐华封，其二子、三子继承"格致"家学，并发扬光大，传至孙辈。徐建寅，也是自学成才，随父亲先后到安庆内军械所。与父及华蘅芳、吴嘉廉、龚芸等人，经过几年的努力，筹划并建造了"黄鹄"号轮船，这是我国第一艘全部自造的木质轮船，开启了近代中国的制造业先河。后徐寿父子又来到江南制造局，和同行们一起先后制造了“惠吉"、"操江”、“测海”、"澄江"、“驭远"号等轮船，为我国造船工业奠定了坚实的基础。

二代：徐建寅(～年)和英国人付兰雅、美国人金楷理等合作翻译了大量科技书籍，涉及化学、工艺、数学、物理、医药、天文、政治、经济、兵学等领域。他所译述的《谈天》,使中国学人对世界近代天文学发展的情况有所了解。另外在军事科技方面翻译的也颇多。他还在军事研究以及枪炮制造方面有更为突出的成就，特别在火药的研制上。年月徐建寅在试制火药时，发生意外爆炸，不幸殉难。他是一位中国近代史上第一个化学家和兵工专家。他还是我国近代第一位被派往西方国家进行学术考察和工作的科学家。光绪五年(年),他出任清朝驻德国二等参赞，赴德、英、法等国进行科技考察，并向他们商议订购铁甲军舰。

徐建寅有八个儿子，传其家"格致之学"的有徐家徐尚武等。徐家保，曾任上海“格物”书院的董事，流历东京，研究西学，并在上海江南制造局翻译西方近代科技著作。

三代：徐尚武是我国近代研制火药取得重大成就的科学家之一。

四代：徐宝潭(～年)是徐尚武之子，他获波士顿麻省理工学院航空工程博士，后任麻省理工学院、波士顿大学教授。

近代中国科学的先驱者、数学的奠基人之一，华蘅芳(～年),他从小酷爱数学，岁就能初步掌握明代数学家程大位的《算法统宗》残本的基本原理。岁时写第一部数学著作《抛物线说》。续后著有《开方别术》、《开方古义》、《算草从存》、《算斋琐语》等十余本书。他在同徐寿交往与合作中不断在“格物致知”方面做出了突出贡献。

华蘅芳制造我国第一台蒸汽机、我国造船史上第一艘螺旋桨推进的轮船、第一艘比较完善的蒸汽机轮船。蒸汽机轮船取名为“黄鹄”,取“炎黄子孙”之“黄”、“鸿鹄之志”之“鹄”而组合成，是中国近代造船科技和交通史上的一大成就。后续又设计制造了"惠吉"等一批舰船，从而开创了中国造船工业和新局面。

第一批兵舰之后，第一批工作母机，第一代枪炮、炸药、氢气球等都陆续制造成功。他协助徐寿创办上海格物书院，并主讲数学。他毕生翻译的西方自然科学的书籍共种余卷。著书《地学浅释》、《算学丛谈》,担任多家书院院长，他的有名的学生有江蘅、杨兆均以及胞弟华世芳。

【中国圣贤智慧】

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华世芳是数学家、教育家。岁时，就已经为哥哥华蘅芳和傅兰雅合译的《代数难题解法》作校核。光绪十年(年),撰著《近代畴人著述记》、《恒河沙馆算草》,他致力于我国高等教育工作(数学教学),病逝于学舍。华氏兄弟被称为"数学双星"。

从名人李善兰、徐寿、华氏兄弟的"格物学",他们的"格物知致"结论有三点供之研读：一是"格物致知、格物穷理","在新的历史时空下得到了新的改革与张扬。这新的历史时空便是近代的洋务运动，也是中国国门被打开以后中西文化的碰撞中产生的挑战与迎战”。二是"格物致知","由内而外开拓，这也是新的改革与张扬。这是重视实学的外部世界的研究探索，而不仅是内心世界‘格心'的道德修养。"三是"格物致知",不仅是获得知识，而且是要运用知识，"格物致知"延伸为“格物”、"致知”、"致用"。

德裔美国物理学家、思想家、哲学家，现代物理学的开创者和奠基人爱因斯坦"格物致知"中的相对论，其观念与方法对世纪理论物理学的发展有极为深远的影响。其贡献，特别是发现光电效应定律，于年获得诺贝尔奖。爱因斯坦与玻尔为代表的、以相对论和量子理论为主要标志的又一次科学革命，冲破了牛顿力学的束缚，由物理领域迅速扩展到整个科学界，使得人们的科学观念又一次发生了重大的变革。

爱因斯坦"格物致知"中的相对论，"格物致知"中很重要的一个维度，方法论，思维的方法、思维科学的问题是一个很关键的问题。结论有四点：一是“格物致知"要具有强烈的怀疑、批判、创新的精神。爱因斯坦善于独立思考。二是"格物致知”要重视实践与经验。他认为“一切关于实在的知识，都是从经验开始，又终结于经验"。“唯有经验能判断真理"。三是"格物致知"还要重视自然世界的统一性。他认为："自然界是有序的和谐的统一体。"探求对世界统一的理解，是他创立狭义相对论的根本目标，也是他终生为之奋斗的目标。四是“格物致知"还需要灵活的思维艺术。他在当时曾敏锐地看到了理论的总体概念与局部经验之间矛盾。

爱因斯坦是这样一位杰出的大理论家，拥有东方式"格物致知"巨大智慧的高峻山峦。

丁肇中，是美国华裔物理学家。他的“格物致知”观，引领他一生的物理研究工作，让他登上诺贝尔奖台。他生于美国密歇根州安阿伯，就读于密歇根大学。年获哲学博士学位。年后任马萨诸塞理工学院教授。主要从事高能物理学研究。年，他与里克斯同获诺贝尔奖金。年月日，他应邀出席"情系中华"会，在人民大会堂演讲题目《应有“格物致知”精神》。

【丁肇中演讲的精彩片段：】

片段一，“大家都知道明朝的大理论家王阳明，他的思想可以代表传统儒家对实验的态度。《大学》本身就说，‘格物致知'的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、治国的田地，从而追求儒家的最高理想：平天下。王阳明的观点，在当时社会环境里是可以理解的。因为儒家传统的看法认为天下不变的真理，而真理是‘圣人'以内心领悟的。圣人知道了真理以后，就传给普通人(庶人：百姓、一般人),所以经书上的道理是可以‘推及于四海’,‘使之于万世'的观点、经验告诉人们，是不能适应于现在的世界的。‘我是研究科学的人，所以，先让我谈谈实验的精神在科学上的重要性'”。

片段二，"科学进展的历史告诉人们，新的知识只能通过实地实验而得到，不是由自我检讨或哲理的清淡就可以求到的。实验的过程不是消极的观察，而是积极的、有计划的探测。比如，我们要知道竹子的性质，就要特别栽种竹子树，以研究它生长的过程，要把叶子切下来拿到显微镜下去观察，绝不是袖手旁观就可以得到知识的。实验的过程不是毫无选择的测量，它需要有小心具体计划。特别重要的是要有一个适当的目标，以作为整个探索过程的向导，至于这个目标怎样选定，就是要实验者的判断力和灵感。一个成功的实验需要的是眼光、勇气和毅力”。

丁肇中的“格物致知”观，深刻体会之处在几千年前经书里说的“格物致知”真正的意义：其一，寻求真理的唯一途径是对事物客观的探索；其二，探索的过程不是消极的袖手旁观，而是有想象力的有计划的探索。

中国物理学家、教育家、中国固体物理学光驱、中国半导体技术奠基人黄昆(～年),～年，师从吴大猷在西南联大攻读硕士学位，与杨振宁、张守廉三人号称西南联大“三剑客”。年留学英国，导师是诺贝尔奖获得者。他还曾与后来的导师玻恩合著《晶恪动力理论》一书，是这一领域的权威著作。年他回国，在北京大学任教。～年，由邓小平直接提名，担任中国科学院半导体研究所所长。此后他不断奋进开创，攀登世界科学高峰。有人说：“为一个中国的物理学家，除了诺贝尔奖金，他几乎得到了所有能得到的荣誉。”

“一，学习知识不是越多越好、越深越好，而是要服从于运用，要与自己驾驶知识的能力匹配；二，对于创造知识，就是要在科研中有所作为，真正做出点有价值的研究成果。"其名言结论有三：一要能做到"三个善于",即要善于发现和提问，尤其是要提出在科学上有意义的问题；二要善于提出模型或方法去解决问题，因为只提出问题而不去解决问题，所提问题就失去意义；三还要善于作出中国圣贤智慧 >>>最重要、最有意义的结论。

黄昆说：“针对分析问题的目的，尽可能地消除次要因素，同时不影响问题的主要因素。”朱邦芬(他的学生)评说：“黄昆研究，年轻时是‘一剑封喉’。”

《大学》与“诚意”、“慎独”清古人的理路：诚信，人一言一信一诚—成一人。

“诚意”。古人王筠说：“言者，心之声也。”言语做到诚实、诚信、信用，才能算个人、做个人、成为一个人。“诚意”—“诚其意”的含义：“《说文》:‘意’,志也。从心察言而知意也。从心，从音。”“意”就是心意、心志、心思、意向、意图等等。

古人认为“意”从心起，因此要从其心而考察其言语，进而知晓其心意。“从心察言"当做“以心察言”,就是用心去观察别人的言语就会知道他的心意。一个人要“意”“诚”即要真诚、诚实、诚信，不要自己欺骗自己，当然也不欺骗他人，而首先是自己不欺自己。朱熹说“譬如一块物，外面是银，里面是铁，便是自欺，须是表里如一，便是不自欺。”“自欺欺人”,是说既欺骗自己，也欺骗他人。欺骗他人也就是欺骗自己，而且这是更厉害的自欺。

“欲正其心，先诚其意”。正心必定先要诚意。“诚意必慎独”。诚意，是一种执著，自然而然的执著，就像喜好那样，很自然地对喜好的美色极其喜爱；就像厌恶那样，很自然地对恶劣的秽臭极其厌恶。如，朱熹说，“皆务决义，而求必得之，以自快足于己"。这就称“自谦”,就是“自慊”,这也是自我内心的满足。君子必须要“慎独”。

明代王阳明说：“《大学》功夫即是‘明明德’,‘明明德'只是个诚意，诚意的功夫只是‘格物致知’。若以诚意为主去用‘格物致知’,即为善去恶，无非是诚意的事。"“慎独”:“欲正其心”,便需先诚意；而诚意的下手功夫便是“慎独”,最早就是出自《大学》、《中庸》。“慎独”,在中国的传统文化中，特别在儒家那里得到了足够的重视与弘扬。宋、明理学家把“慎独”作为自我修养的方法。朱熹说：“独者，人所不知而已所独知之地也。”

财富可以润饰房屋，道德可以润泽身心，心胸宽广可以安泰，故君子必诚其意。

“慎独”是一种理念，也是一种实践，尤其要实践功夫。功夫是指本领与造旨，就是“慎独”功夫。也是自己谨慎独处进行品德修炼的功夫。“慎独”是人立足于人世必具的一种人生智慧。

荀子与《大学》“诚”、"慎独"观荀子论“诚”、"慎独",且见研精湛，他认为“诚”既是养心修身的根本原则，也是大自然运行和变化的规律。

引之：“善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物。圣人为知矣，不诚则不能化万民。父子为亲矣，不诚则疏。君上为尊矣，不诚则卑"。“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也"。

“君子养心莫善于诚"、"诚心守仁，诚心行义"、从天地四时感悟"诚"。"天之道"有“诚",“人之道”也有“诚",但是不同的。"天之道”要通过“思诚”、“至诚"、"诚之"的克己自律的修养而达到"天之道"的"诚"的道德境界。"君子顺命慎独":“君子至德”君子有崇高的品德。"夫此顺命以‘慎独'其独者也”。这就是遵顺天命，即自然规律，而能“慎独”地守仁行义的缘故。

【智者曾国藩与《大学》"慎独"】

曾国藩在家训之道有四修养要则：一是“慎独则心安";二是“主敬则身强";三是“求仁则人悦”;四是“习劳则神钦”。他认为：“人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强，第一寻乐之方，守身之先务也。"曾国藩对儒家“慎独”理念有明晰与深刻的理解，且已融会贯通，并表述得极其精警到位。他对《论语》、《大学》、《中庸》、曾子、孟子等所论已了然于胸，他可贵是实行、践行、强行之，且求“止于至善”,老之将至。他的一生以“修身”、“慎独"、"在止于至善”,成就他的人生成功之路。他说，修身的益处，是内心能快乐，天君能泰然，如此百体从令，若精神枯索，则百病入侵。心灵能够快乐、满足、宽心、平和，这是人生第一个能自强，能寻乐的方法，这是守身的先务。由此而进，才能可以齐家、治国、平天下。“仍寄诸任共守，以其成焉”,最终目的是冀望诸位人生有所成就。

“慎独”是古人修身的良方，当代人对“慎独”仍然重要，更需要功夫、定力。用伟人的智慧指导你的一生。

【中国圣贤智慧 >>>】

智者：王阳明、梁启超与“慎独”梁启超在《新民说》中专有所说新民“慎独”问题，他引用王阳明的“慎独”说，并加以自己的机智的评论与阐述。一个人确立了志向，也有了一种进取的勇猛，但是要实现这种远大志向，还需要“慎独”。这是因为要清除自身积累下来的不良的东西，此既有来自社会环境的“熏染”,也有来自先前自我的“结习”。这些东西潜伏在头脑中，时时蠢蠢欲动，而阻碍人们的精进，改变人们的志趣，“慎独”,就是一个“简易之法”,以此“节制之涵养之”。

明代著名思想家、哲学家、政治家、军事家、儒学家王守仁(～年),字阳明。王阳明说：“只是致知。”王阳明说：“一点良知，是尔自家的准则，尔意志着处，他是便知是，非便知非，便瞒他一些不得，尔只不要欺他，实实落落依着他的做去，善便存，恶便去，何等稳当。”王阳明又说：“以道之变动不居，纵横颠倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏见，而又文饰之一。其为习熟既足以自信，而条目足以自安，以是诳己诳人，终车没溺而不悟。非诚有求为圣之志者，莫能得其受病之源，而发其神奸(指奸诈狡猾的人)所悠伏也。”

梁启超说：“夫以子王子(即王阳明)之学，高尚纯美，优入驿域，而自叙得力。”梁启超论西方祈祷之“慎独"之法。他说：“昔吾常谓景教为泰西德育之源泉。祈祷者，非希福之谓也。晨起而祈焉，昼餐而祈焉，夕寝而祈焉。来复乃合稠众而祈焉。”梁启超论中西“慎独”是相通。他说：“《诗》曰：‘上帝临汝，无贰尔心。’又曰：‘相在尔室，尚不愧于室漏。’东西之教，宁有异耶?”他又说：“要之千圣万哲之所以度人者，语上语下，虽有差别；顿法渐法，虽有异同，若夫本原之地，一以贯之，舍慎独外，无他法门矣。”

王阳明说：“去山中贼易，去心中贼难。”

杨震世家齐家、治国与“慎独”汉代杨震之“慎独”,以“慎独”来齐家，以“慎独”为政，使他们家庭成了“东京各族”,并绵延了多年。

杨震一生担任太仆、太常、司徒、太尉等职。

杨震世家：以修身、齐家、治国、平天下——“慎独”之榜样。而子孙世代能任高官，杨氏之所以成为东汉有名的世家大旺族。其族系：杨震——子杨秉——孙杨赐——曾孙杨彪——玄孙杨修。

杨修“好学、有俊才，为丞相曹操主簿，用事曹氏”。后来故事是，曹操妒忌：一，因他的才能超过自己；二，因杨修是袁术之甥，害怕他成为政治上的后患，于是杀害了杨修。

杨氏家史，其八世祖是杨喜，任汉昭帝时丞相，父亲杨宝。杨氏作为汉代著名的大家，一直绵延了多年。《后汉书》曰：“杨氏载德，仍世柱于国。”

杨震的“四知"之畏，是"慎独"的智慧与功夫；后有杨秉的"三感”之说，也是“慎独"的功夫与智慧内涵。可谓千古传世之论说，又惟其"慎独”,且世代传递着“慎独”,由此，“齐家”“齐”出了一个能够年绵延的大家族。"齐家"且进而为国家治理做出了卓越贡献。这成为历史慎独、修身、正心、齐家、治国的一面值得现代借鉴的明镜。

【伟人杰斐逊与“慎独”观】

杰斐逊(～年),出生于美国弗吉尼亚州一个种植主家庭。他是美国(独立宣言)的起草人之一。年任弗吉尼亚州州长，后任美国驻法公使、国务卿、副总统等。年当选为美国总统，直至年。

杰斐逊因三件事名闻天下：一是美国《独立宣言》作者；二是弗吉尼亚州《宗教自由法》作者；三是创办了弗吉尼亚大学，因此被称为弗吉尼亚大学之父。他特别关注人格与道德问题，他的中国式"慎独",就是他的人生座右铭："宁可放弃金钱，放弃名声，放弃科学，放弃地球本身及所包含的一切，也不要做不道德的事。而且在任何可能的境遇当中，在任何情况下，都不要做一件可鄙的事，而不管在你看来它如何轻微。"在杰斐逊看来，道德道义的崇高地位胜过一切，而一旦缺失了美德，是无法用其他的东西来弥补的。他的人生观类同"慎独",也似中国的古谚语：“若要人不知，除非已莫为”。

杰斐逊的“慎独”观点，在当今看来还富有借鉴：一是激励并实践道德，且形成习惯；二是不道义，将增加十倍困难。

圣人与“诚意”、“慎独”智慧"诚意"、"慎独"之智慧。可以借鉴，让现代人扩大视野与有卓越之远见。孔子说：“诚之者，人之道也。”诚实是做人之大道。

《周易》说：“闲邪存其诚。"“闲”,防备，摒弃。防止邪恶而保持忠诚。《孟子》说："诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；中国圣贤智慧 >>>不诚，未有能动者也。"这就是说，诚是自然规律；追求诚是做人之大道。

儒家智慧：“挈矩之道”,挈是用绳子度量物体圆围的长度，指度量、衡量；也是指提持、带领。“矩”是画方形或直角的用具，那曲尺；引申为法度。

朱熹之说，“君子必当其所同，推以度物”,其寓意就是说，用矩之法来推测、度量其他之物。简单地说，“挈矩”就是儒家用来象征道德上的、伦理上的规范。“挈矩之道”就是指遵循和执行道德规范、伦理规范之大道。

《大学》:“挈矩之道”,细述有四方面内涵：一是自己要先衡量、度量自己的“矩度",即自己是否合乎道德和伦理的准则、标准、规范之"方正”,特别越是上位的人尤其要如此。要做出表率、典范来，确立可以被他人(别人)效法的方方正正之“矩度”;二是以“矩度”,即是准则、标准、规范去度量他人“矩度”之方正，不正者则要校正其“矩度”;三是上层人物如此“挈矩”,而每一层次的人都应该这样"挈矩";四是衡量、度量他人(别人)的"矩度"时，特别要注意到一种将心比心的“恕”、“宽恕”的心态与理念，即是“己所不欲，勿施于人”,而自欲者，人也欲也。

人生在世处旅程中，如果真正有矩德、识矩度、遵矩臬、循挈矩；如果真正能中矩、蹈矩、不逾矩，这就不是芸芸众生式的人物了。一个国家推行了这样的“挈矩之道",拥有无数的挈矩之士，则人因此而修身，家因此而齐，国因此而治，天下因此而将太平。迄今家庭将和睦、社会将和谐、国家将强盛安泰。

【荀子"五寸之矩"观】

“规矩”是画圆的用具，古人用规画圆，用矩画方，用绳画直线。因此有相关词语，如，圆规、方矩、准绳、绳墨、矩方规圆、规矩绳墨、规矩准绳、无规不成圆、无矩不成方、没规矩不成方圆等等。古人又强调做人的方正、人品的方正，要人方方正正、方正不阿、方正不苟。荀子的五寸的矩，却能规正穷尽天下的所有的方形。

古今中外搞管理的人们提供饶有价值的智慧思想。荀子：“操术”是掌握方法。

孔子说：“工欲善其事，必先利其器。”(《论语》)选其器、利其器、用其器，均属“操术”。

荀子说：“故操弥约而事弥大”、“操术”的智慧思想与境界。有此境界，所掌握的方法越简约，而用此去完成的事情越是重大。其典型范例，那就是操“五寸之矩，尽天下之方"。操持至简的五寸之矩，都可以度量尽天下所有的方形，鲜明彰显出“操术”的效用与魅力。荀子说：“圣人也，以己度者也。古以人度，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一度也。”

孟子主张人性善：“有之性善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下。”(《孟子》)他对人性有四心之说，一是人有怜悯、同情、体恤他人之心。二是人有“怵惕恻隐之心”。乃真心也。三是人有“四心”则“非人也”。四是四心“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”。“恻隐之心”指人应具有同情、怜悯之心；“羞恶之心”指人对自己应当有知羞耻之心，对他人的不善应当有憎恶之心。

朱熹注：“羞，耻己之不善也。恶。憎人之不善也”;“辞让之心”指人应当有谦虚、谦让之心。朱熹注：“辞，解使去己也，让，推以与人也”;“是非之心”指知其善而以为善是也。“非，知其恶而以非也”。朱熹注：“恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。”仁、义、礼、智、性也。

【《大学》说“财富智慧”】

《大学》说：“生财有大道。”原来我们熟知其成语：“生财有道”、“生财之道”,源于《大学》。鲁迅深通人情世故，也很懂得“生财之道”,其实他就是一个理财的高手。

当代流行一句谚语：“你不理财，财不理你。”然而理财本有道，生财也有道。生财之道，如果从茫茫人世、悠悠史事中去审察，那么或小道、或大道；或白道、或黑道；或是正道、或是邪道。《大学》里却是给出了一条金光“大道”。“道”,是指事理与规律。

《大学》说：“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”这就是财富智慧。

《大学》之财富智慧。"立天有道，立地有道，立人有道，生财也有道"。大道就是正道、常理也。也就是最高的法则、道理、原则。大道破解的是人的大迷大惑的道路。

庄子说：“大惑者，终身不解，大愚者，终身不灵。”(《庄子·天地》)明代雄才大略的政治家张居正(～年),他对明王朝所面临的问题有深刻认识的。张居正用《大学》“生财大道”,对帝皇家弟子作出谆谆教导，引讲曾子说：“财用乃国百务所需，当经理发生，使常有余，而所以发生三者，自有个正大的道理。”他在穆宗死后，与宦官冯保合谋，逐出前首辅高拱，代为内阁首辅。万历初年，辅佐年幼神宗，国事由他主持，前后当立国十年。当时军政败失，财政破产，农民起义此起彼伏，明朝陷入严重危机。国务大事之急他被推上了历史的前台，以其非凡的魄力和智慧，整饬朝纲，巩固国防，他大胆改革，推行一条鞭法，使得财中国圣贤智慧 >>>政收入有了大大改善。一条鞭法贯通了《大学》“生财之道”的智慧，使奄奄一息的明王朝重新获得生机。张居正的为人之道：“学、思、行、效”。

张居正说：“若是内本外末，散财于天下，财虽散了，却得了天下人的心，那百姓都同心爱戴而自然归聚，未有财散而民亦散者也。”“仁者以财发身。不仁者以身发财”。《大学》“仁者以财发身”,有仁德的人用财产来发生发兴旺自身的德行、善行、名声及事业。

张居正评说：“发是生发兴旺之意。”曾子说：“仁德之君，知道那生财的大道，只要使得百姓富足，不肯专利于上，由是天下归心，而安处富贵崇高之位，这便是舍了那货财，去发达自己的身子。反之，以身发财者，本以奉身也，而乃至于丧身，则财将何用哉。”从历代君王来看，知大道、行仁德者就不会横征暴敛地搜刮百姓之财富，从而使自己富有富足，相反是散财而让百姓富裕起来，谓之“以财发身”。如不仁无德，“以身发财”,荒淫暴虐，那么就会导致百姓贫苦，政局不稳，甚至有丧政失国亡身之恶果。

从古到今有许多行仁爱者“以财发身”。如用自己积蓄的财富，办慈善事业、兴办医院、希望学校、文化馆、图书馆、扶贫济困、救助灾荒等等。后世将永传他们的事迹。如陈光标就是“以财发身”的楷模等人。

蜜蜂筑巢经营蜂蜜，都是共同出力。人在社会必须共存共荣，以繁荣社会。

【荀子说“财富之道”之富国智慧】

荀子说：“足国之道，节用裕民，而善威其余。”(《荀子》)国家真正富足，必须节约开支，使百姓富；重要的是必须“节用以礼”,裕民以政；彼欲民故多余，裕民则民富。荀子思考得很深刻，写得也尖锐犀利，道理也讲得明了透彻，世世代代传承着经典的智慧。让后人受益，并利己利他及利国，甚至利于世界人。

【《大学》与《学记》“大学之道”】

《大学》是《礼记》篇中的第篇，《学记》是《礼记》中第篇。《学记》是一篇专门讨论教育问题的专著。关于《大学》与《学记》论的是“大学之道”。

古之教者，学习了一年，就要考察他的经文句读的能力，辨别他的志向所趋；学习了三年，就要考察他是否专心致志于学业、亲爱同学乐合群众；学习了五年，就要考察他是否广博地学习、敬爱师长；学习了七年，就要考察他能否讨论学问上的深奥道理和选择朋友，称之为“小成”。学习了九年，就能闻一知十，触类旁通，临事独立判断而不惑，不再违背师道，称之为“大成”。“大成”,这以后才足以教化人民，移风易俗，附近的人心悦诚服，而远方的人也都来归附于你，称之为“大学之道”。

【教育家与《大学》智慧】

《大学》历久弥新的教育之经典：“常读而启迪长存，常思而智慧长生。”

现代著名学者潘光旦(～年),他的《国难与教育的忏悔》。他早年毕业于清华大学，曾留学美国，回国后任职清华大学，研究社会学、优生学、性心理学、民族史等。他的文中“教育不知做人造士为何物，因而应该忏悔。”《大学》目标：培养出优秀的“治国平天下”的人(士),这是关键的要旨。潘光旦所述教育要教授"做人造士"之道。培养人才，自己做"士",还要"亲民"、新民。去治国、平天下。

费孝通(～年),他的心思深一层，就是“把心思用在自己怎么看待自己"上，与《大学》主张的“慎独"与“诚意"是一致的。

陈元晖(～年),是一位中国前靠教育家。他的《中国教育学史遗稿》中给予《大学》高度评价：一是从教育性看是教育理论；二是从目的看要培养“治国平天下”的人才；三是从途径看是通过为政的博来臻于此途。

涂又光《中国高等教育史纲》(年湖教版)中评论，《大学》"大学之道”,“在明明德"、"在亲民"、"在止于致善”可称为中国高等教育的总规律。并指出：“明明德”、"亲民”、"止于致善"的总规律，是实践于“格物”、“致知”、“诚意”、"正心”、“修身”、"齐家"、“治国”、“平天下”。“修身”,“身"的活动。

王冀生的《大学理念在中国》(年高教版)中评论：“理念”是西方的习惯用语；"道"是我国的思想特点。其《大学》关于"大学之道"就是反映哲学思维的中国特色，实际上与西方古典人文主义的"自由教育"思想是相通的，其核心主要是教育和怎样办教育两个基本理论和实践问题。是人类早期探索教育的本质及其规律取得的重大成果，更加本土化。

陈至立对《大学》名著的评价：“中国先秦时期一部经典著作《大学》中说，‘大学之道’,‘在明明德、在亲民、在止于至善'。这一教育思想与一千多年后发祥于欧洲的近代大学开启智慧、弘扬文化，传播知识的精神是相通的。千百年来这一传统的薪火相传，经历了历史长河的洗礼而历史弥新，彰显出蓬勃的生命力。”(摘自《年中外大学校长论坛文集》)汤恩佳在《世纪之交的儒学》(《文史知识》年第期)中评说：香港大中国圣贤智慧 >>>学用"明德格物"作校徽。一是要“明德",二是"格物”。明德是树立高尚的道德，先"明德"而后"格物",才是做人的基础。这个意义是非常重要的。推而广之，明明德于天下，把儒家伦理发扬光大，将造福于人类未来，为世界文明的发展做出新贡献。

张伯苓(～年),这是位受人尊重的并蜚声国际的大学校长，他创办南开大学，就是以《大学》要旨“明明德、亲民、新民、止于至善”的做法。他曾就读于天津北洋水师学堂，毕业时候北洋舰队被日本海军所击沉，但在颐和园中还留下慈禧挪用海军军费所建造的大理石舫。目睹国家所遭遇的耻辱，他深受刺激，便弃武从文，认为新时代青年的培植，实为立之本，救国之途。从岁(年)在天津严孙家设馆教徒，至岁(年)辞去南开大学校长，张先生从事教育工作可谓五十载，五十年如一日。在他的《四十年南开学校之回顾》里说到中华民族之弊病有五大端：愚、弱、贫、散、私。他开办南开的目的，就在于育才救国，以匡正此五大弊病。针对"弱",他提倡体育；为挽救国家的“贫愚”,他造就有“能”的青年人才，而以“公”(矫正“私")"能”为南开校训。因为"中华民族有如一盘散沙”,他强调团结：“聚则力强，散则力弱”,“分则易折，合则难摧"。柳亚子的儿子柳无忌曾在回忆文中说，他亲眼看到张伯苓在每星期的周会，校长登台训话时，还让一个看上去像运动员的高大强壮的学生，与其他四五个学生在台下作拔河之戏。当那个强壮者寡不敌众而败北时，台下的学生在哄堂大笑中懂得了“聚则力强”的教训(柳无忌《张梅两校长印象记》)。闻此言，真是如在目前!他的一生却是呕心沥血，做到教书育人，达到《大学》"在止于至善"的境界。

中国近代史上著名的民主革命家、教育家蔡元培(～年),年月，出任南京临时政府教育总长。年底任北大校长。他的校辞、校训：“大学生，当以研究学术为天职，不当以大学为升官发财之阶梯。”他以《大学》中的："大学之道"为治校法码。把《大学》"大学之道"与西方近现代大学的精神融贯起来，达到中西合璧，从而交相辉映，止于至善。被毛泽东称为"学界泰斗，人世楷模。”

蔡元培在“爱国学社"时，曾断发而练习兵操。他“对于北大学生之愿受军事训练的，常特别组成",并集合这些学生编成学生军，聘请教练，组织演讲等。

【罗家伦把蔡元培在北大的做法与特点归纳为四点：】

第一，他是一位中国学问很深、民族意识极强、于中年以后再到欧洲留学多年的人，所以他对于中西文化，取融会贯通的态度。他提倡新的科学研究，但当时他为北大集合的国学大师，实极一时之盛。他对于双方文化的内涵，主张首先经过选择而后加以保留或吸收。

第二，他研究哲学而又受希腊美术精神的影响很深，所以主张发展人生的修养，尤其当以美育来涵养性灵；以优美代替粗俗，化残暴而为慈祥。

第三，他在法国时，受到两种思想的感应；一种是启明时代一般思想家对文艺和科学的态度，以后他并赞成孔德的实证主义；一种是法国大革命时代"自由、平等、博爱"的口号，所以他主张民主。

第四，他对于大学的观念，受到了世纪初建立的柏林大学的冯德和柏林大学那时代若干大学者的影响。蔡元培和他们一样主张学术研究自由，可是并不主张假借学术的名义，做任何违背真理的宣传；不但不主张，而且反对。

【当代大学教育与《大学》智慧】

吴大猷(～年),是著名的物理学家，在西南联大时培养了杨振宁、李政道、黄昆等为体表的一批杰出的中国物理学家。年至年主持台湾的科学发展计划。年至年任台湾“中央研究院”院长。求大学的目的最重要的是启发培养对学术的兴趣，治学和客观、分析、质疑、思索、求了解的态度和习惯，最后培养鉴别的能力。求学、治学与做人是一致的。“对人对事须忠诚",我们治学必须“忠诚",若与《大学》相比，那大学之道最讲“诚意”,如王阳明认为："大学之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣"(《古本大学序》)。又说“大学工夫只是诚意，诚意之极便是至善”(《传习录》)。王阳明于《大学》之道有好多的智慧值得重视，他于“诚意”的指点，就是值得当天办大学的人好好体会与借鉴的。

吴大猷的“大学之道"就在于两学生可以验证：杨振宁回忆文中说：“想起在中国的大学生活，对西南联大的良好学习风气，回忆总使我感动不已。在西南联大的生活为我提供子学习和成长的机会。我的物理学里的爱憎就是在该大学度过的六年时间(～年)培养起来的。诚然，后来我在芝加哥接受了前沿的研究课题，并受到费米教授风格的影响。但我对物理学中的某些方面的偏爱则是在昆明的岁月里形成的。"中国物理学家、教育家，中国固体物理学先驱、半导体技术奠基人黄昆(～年),回忆自己的导师吴大猷教授时说：“我到西南联大后听的第一节课就是吴大猷先生讲的《古典动力学》。听课下来后，我感到十分激动，觉得对物理学理论精湛之处有了新得理解，对进一步学习物理进入了一个新的思想境界。”年吴导师通过杨振宁赠给黄昆在年听课时的《古典动力中国圣贤智慧 >>>学》讲稿及年秋季在昆明西南联大所授《古典动力学》课的讲学笔记……该课中大约有人。

两实例印证了吴大猷先生诲人不倦，乐于教书育人，得英才而欣喜之诚情溢于言表。(朱邦芬《黄昆——声子物理第一人》)吴大猷之品德，令世人向往的于求学之“忠诚”、于学问之“忠诚”、于治学之“忠诚”、于教学之“忠诚”、于科研之“忠诚”。吴大猷先生对《大学》精湛涵泳“在止于至善”于“大学之道”的忠诚的聚焦。

王阳明(～年)对《大学》解注：“功夫难处，全在格物致知上，此即‘诚意'之事，意既诚，大段心亦自正，身亦自修。”

【美国著名教育家杜威与《大学》说“德育观”】

杜威(～年),是美国著名的教育家和社会活动家，也是实用主义哲学的主要代表人物，更是我国教育家陶行知、胡适等人的老师。杜威实用主义教育理论的代表之作、《民主主义与教育》一书的教育思想及观点：“教育即生长、教育即生活、学校即社会。”他在至年在中国进行了两年多的游历和讲学活动，共做了不下多次的讲演。他讲演的内容是道德教育问题，其演讲《民治主义与现代社会》(袁刚等编《杜威在华讲学集》年北大版),其观点与《大学》在道德教育上的精髓相通。

杜威说：“无论哪国讲教育的人都公认教育的最高最后目的，是道德教育。”《大学》的教育最高最后目的，就是道德教育。

杜威说，“教育的目的是为社会的，其实，所谓社会的目的便是道德的目的。”如社会目的，其意就是养成一种人品，能在社会有益，能做社会有用的一分子，自然就是道德的目的了。其道德：知识、感情、能力构成的。三个构成去做社会精英，从而卓越地影响周围的人。《大学》又特别提示“在止于至善”,这就是能力与实践。

杜威说：道德教育最重要的是“个性与社会”的关系。最终是社会、情愿尽忠，情愿牺牲。道德教育既是“发展个性，养成个人的知识、能力、情感，而且还要将个性与社会联系起来，并用发展的个性去推动社会的发展”。《大学》的“修身、齐家、治国、平天下”,是相一致的。

杜威说：“教育注重养成心理的习惯，如虚心、知识的诚心、责任心的人格。”完全与《大学》说“明明德”、“格物致知”、“止于至善”,是相吻合的。

杜威说：“养成内面的思想和愿望等知识心理上的习惯，照我的三种最为重要。一是虚心或公开的心；二是知识的诚实；三是责任心。”《大学》说：“是故君子有大道，必忠心以得之，骄泰以失之。”——是虚心；《大学》说：“君子必诚其意。”"心诚求之，虽不中，不远矣"。——是"诚实"。《大学》说："为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信"。——是“责任心”。彼此对照一切都“止于至善”。

【《大学》智慧与企业管理】

《大学》“修齐治平”的理念与智慧，用于现代企业管理上，是顺理成章之事矣。其智慧汲之不尽，其灵感用之愈。

【《大学》管理智慧有如下十策略：】

第一，大学习是战略资源。学习能改变人的命运，大学习能改变一个企业家的大命运，大学习能改变一个企业的大命运。

当一个企业家、一个企业内的员工能够长期学习实践《大学》,将形成高雅的企业文化，整个企业和谐奋斗。格物致知，创新求变，日新其德，在止于至善。何等欣欣向荣、朝气蓬勃、前途不可估量的企业。成功的企业家、企业重在学习与教育居于首位。

第二，造就英才是核心竞争力。《大学》的核心就是造就社会、国家的英才，有一流的管理人才，方能治国平天下。如日本的松下幸之助的育人之道就是一个优秀例子。松下幸之助(～年)是著名的企业家，享有“企业大王”、“经营之神”等美誉。他的成功，得益于其战略——“事业在于人”。

第三，《大学》管理大理念。一个企业能贯彻“在明明德、在亲民、在止于至善”,一个企业如能遵循“格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。那么企业的管理就能够把员工的原本具有的“明德”即他们本有的灵明德性引导之、焕发之、彰显之，从而更光明更亮堂。企业家还要能够永远亲近(亲民)员工、关爱员工。企业家又要带领员工不断地“止于至善”。那么这个企业获得了何等巨大的人力资源。

《大学》透视，要做到透明之“明”,就要约束自己，磨炼自己的“明德”、“明明德"之"明"。需要具备亲近员工的"亲民"理念，还需要有"止于至善"的勇气。

第四，"格物致知"的创新机制。古代"格物致知"即为今“不断地研发创新”。“格物致知”,先“格”,也就是去研究，企业若不断研究今天的、明日的产业然后“致知”,即是从中获取新知，从而达到《大学》所引名言的境地“苟日新、中国圣贤智慧 >>>又日新"。不断形成创新机制，并以研发、创新成为企业发展的最大活力。

第五，"以义为利"的经营智慧。《大学》讲究"以义为利"、"贪利弃义"的所谓"企业家"比比皆是，媒体关于作伪制假、非法集资、坑害百姓的报道屡见不鲜。《用永恒的诚信构筑企业的灵魂——国酒茅台酒年坚持不懈的质量诚信建设》文中阐明茅台国酒的企业家在诚意的历练上的艰苦与卓越。这是“以义为利"的一个典范，构成鲜明的对比。

第六，"内本外末"的管理逻辑。《大学》说：“德者，本也；财者，末也。”又说：“是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”再说：“是故财聚则民散，财散则民聚。”企业也是如此，须先谨慎于德行，然后有德、有人、有土、有财、有用。这样用德去经商、用德聚集人才，占有市场，获财产、赢得利润。

第七，“悖入悖出"的财富戒律。《大学》说：“货悖而入者，亦悖而出。”财货如果是由正当的手段与途径收入的，必定会同样违背常理地流失掉。古今无数的案例反复证明此一结论的正确性。

第八，"挈矩之道"的人本主义管理。《大学》讲究“挈矩之道”,一是用宽恕的心态对待员工；二是严肃地规正员工的行为。这是企业人本主义管理的大智慧。《大学》讲究的"亲民",一是企业要对市场上的顾客亲近，取信顾客；二是企业要对内部的员工们亲近，团结员工。若能于外部“亲民”,当今的售后服务，有利于拓展市场，有利于企业管理的水准和效果。

第九，“内圣外王”的企业管理逻辑。《庄子·天下》云：“内圣外王”,“内”内省，是指自我修养；“外”外界事物。清代顾炎武曾说：“孟子所谓‘穷则独善自身，达则兼善天下',具‘内圣外王'之事者也。”《大学》说：“修身"等，就是“有效地管理自己”。然后再去管理“他们的组织和机构”,甚至去进行更大范围的管理，即“治国”、“平天下”。

第十，“止于至善”的管理境界。《大学》“止于至善”,是要求前行到最善的境界才能止步。用此卓越的企业家应该永远地追求，永远地去接近这个标的，而不要在没有走到至善的境界就止步。

【《大学》与企业经营管理的智库】

中国著名的民族资本家、爱国企业家荣德生(～年),是前国家副主席荣毅仁之父。他从小就与国学智慧结下了深层的因缘，如《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》等都成了他的企业经营管理的智库。

荣德生说：能“立大事、建大业"的“正轨"。能立大事、建大业的“必以勤恳、谨慎者居多"。此点明两点：一是勤恳；二是谨慎。反之，那么“好大喜功之流，每难免于失败"。荣德生还说"正轨"就是“以多读书，充实学习力为宜","能循此正轨，按部就班，不以激进为例，则诸君将来自有成功之望"。

荣德生强调说，青年人学习，且要“注意人格训练",要“免除当下青年人一切浮嚣之恶习",能够"笃实自持”,成为有用的人才。古人云“十年树木，百年树人",即谓人才造就之不易也。他从世纪初开始，他与胞弟荣宗敬一起，创办面粉厂、机器厂等工业，先建立茂新面粉公司、福新面粉公司和申新纺织公司，成为闻名中外的“面粉大王"和“纺织大王"。毛泽东说过：“荣家是中国民族资本家的首户，在国内外起了很大影响"。邓小平指出，从历史上讲，"荣家在发展我国民族工业上是有功的，对中华民族做出了贡献"。

荣德生在人生方面的成功，他用宽广的视野阐述：“百工百业。皆可有成”。《大学》说：“修身、齐家、治国、平天下”,“盖必欲循序渐进，以一己为始也”。荣德生自己的一生就在《大学》等国学经典里面汲取经营管理养分，并取足了国学智慧而最终走向了事业的辉煌。

【巨富李嘉诚与《大学》智慧】

李嘉诚的成功之道就是契合并实践《大学》财富智慧。如“散财、人聚、财聚"。《大学》的财富管理逻辑是：“财散"—"人聚"—“财聚"。

《大学》:“是故财聚则民散，财散则民聚。”细加分析之“财富聚人散，财富散人聚”的财富智慧。

李嘉诚善于利益共享，把自己的赢利分散给合作者、本公司(长江实业)的员工，让集团和个人能“全赚得盘满钵满”。这是奠定了长江实业将来更大发展的基础。还是体现了李嘉诚的“挈矩之道”,是他能从内心深层的将心比心的明镜照己。他的座右铭：“知止”。还有就是做到互惠互利的理念与智慧，成就了长江实业的大发展。

【巨商王永庆与《大学》“在止于至善”】

王永庆(～年)是台湾巨商，被尊称为“产业之父”、"经营之神"。他出生在台湾农家。

从农家子弟，到亿万富豪，其经营、管理的理论就是《大学》的"在止于至中国圣贤智慧 >>>善"。岁到嘉义县的米店当小工，学习做生意的本领。第二年，他就请求父亲帮助他借得本钱，元起家开了小米店。抗战胜利后，台湾经济发展，他抓住机遇，转向木材经营，而获利颇丰。世纪年代，创办台湾第一家塑胶公司。如今台湾塑胶集团是台湾最大的民营企业集团。下辖家分公司，员工万多人，每年的经营额达亿新台币。年据美国权威杂志《福布斯》报道，在全世界拥有亿美元以上资产的豪富中，王永庆以亿美元资产位居福布斯世界富豪榜位。

王永庆从学会走路起，每隔年就领悟出一套成功法则其成功法则：一是能吃苦耐劳、乐于务实(岁)。二是瘦鹅论，自我勉励(瘦鹅论：“饥饿的瘦鹅，生命力强韧，胃口好，一有食物很快就肥起来”),(岁)。三是永不放弃，愈挫愈通(岁)。四是洞烛先机，通于挑战(岁)。五是以省为基，勤劳朴实(岁),“赚一元不是赚，省一元才是赚。”他的经营理念：“勤劳、节俭、务实。”六是跨区经营，放眼全球(岁),重在于：首先，对台湾的发展壮大有利；其次，对促进大陆经济发展有利；再次，对稳定与密切两岸关系有利。“利在两岸，功在两岸”;七是勇于尝试，求新求变(岁)。八是知恩图报，回馈社会，其理念：“有钱不拿去做公益，是种罪过”(岁)。

王永庆之女王雪红眼里：“在我看来，父亲是一个超人，也是一个凡人，是一个偶像，也是一个神话(最真实与最质朴的神话),父亲的一生，是对《大学》说：‘在止于至善'的完美诠释。”

王永庆彰显了一个大商人“经营之神”、"台塑王国"、一个大企业家对《大学》说：“在止于至善”的执著的追求以及获得的成就，他确实又用自己与事业完美地诠释了“在止于至善”。

【略说：古代小学与大学】

小学是“见小节而履小义"。大学是教育成人，“以穷理、正心、修己、治人之道”,这就是“大节”、"大义”,而且不仅要“见”,还要“践"。

朱熹在淳熙十四年(年),他编写成《小学》,其内容以道德教育为主的儿童教本，《小学》六卷，教育儿童以“爱亲敬长隆师亲友之道”。其中《内篇》有：《立教》、《明伦》、《敬身》、《稽古》;《外篇》则有《嘉言》、《善行》。

朱熹在于淳颐十六年(年),改定《大学章句》。

朱熹说：“小学涵养比性，大学则所以实其理也。忠、信、孝、弟之，须于小学中出；然正心、诚意。”

朱熹说：“小学者学其事；大学者，学其小学所学之事所以。”“小学是直理会那事，大学是穷究那理因甚恁地。”(《朱子语类》卷七)古代朝鲜学者李退溪(～年),被誉称为“朝鲜之朱子”、“东方百世之师”。他按照朱熹的理念创作了《小学图》。

【小学图：(附图表分解)】

【小学图】

【敬身】

【明伦】

【立教】

【明饮食之节】

【明衣服之制】

【明】

【明】

【威】

【心】

【仪之则】

【术】

【之要】

【明君臣之义】

【明】

【明】

【明】

【明】

【朋友之交】

【长幼之序】

【夫】

【父子之亲】

【妇之别】

【立】

【立三】

【立】

【师弟授受之教】

【小】

【物】

【大】

【四】

【始】

【术之教】

【终之教】

【稽】

【古】

【敬身】

【明】

【伦】

【立教】

【善行】

【嘉言】

【实敬】

【身】

【实】

【明】

【伦】

【实】

【立】

【教】

【敬】

【身】

【广】

【明】

【伦】

【立】

【教】

从上图中不难看出，小学之教育，有“立教”、"明伦"、"敬身"为"纲要"。

一、"立教"。有细目“四立之教”:第一则是“立胎育保养之教”;第二则是“立小大始终之教”;第三则是“立三物四本之教”;第四则是“立师弟授受之教"。

二、“明伦"。有细目“五明”:第一则是“明父子之亲”;第二则是“明君臣之义";第三则是"明夫妇之别";第四则是"明长幼之序";第五则是“明朋友之交"。

三、“敬身”。有细目“四明”:第一则是“明心术之要”;第二则是“明威义之则”;第三则是“明衣服之制”;第四则是“明饮食之节”。

《大学》"三纲”,又延伸至于“稽古"。在此"三纲",在"明伦"下又有“嘉言"、“善行”两条目。“嘉言"又有"三广"之细目：第一则是"广立教”;第二则中国圣贤智慧 >>>是“广明伦”;第三则是“广敬身”。“善行"又有“三实"之细目：第一则是“实立教";第二则是"实明伦";第三则是“实敬身"。

评点：《大学》、君子、"大道"“是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”(《大学》)郑玄解注：“道行所由。”孔颖达疏：“大道，谓之则行孝悌仁义之大道也。”

朱熹说：“君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术。发已自尽为忠，循物无违谓信，骄者矜高，泰者侈肆。此因上所引《文王》、《康诰》之意而言，章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣。”

朱熹说：“吾儒唤醒此心，欲其照管许多道理。佛氏则空唤醒在此，无所作为。”

明代李贽云：“《大学》是真正学问、真正经济、内圣外王，具备此书。”清代曾国藩说：“盖人不读书则已，亦即自名曰读书人，则必从事于《大学》。”

名家、学者辨析《大学》之名称朱熹认为：“《大学》是大人之学。"他说：“大学者，大人之学也。”

郑玄说：“大学是博学为政。”

陈元晖认为“《大学》是‘培养人才的教育理论、培养管理国家和安定社会的人才’,是‘治国平天下'的人才。称之为‘大学之道’,是‘治国平天下之道’。”(陈无晖：《中国教育史遗稿》)辜鸿铭认为："大学就是高等教育。"钱基博说："大学是大觉。”他在《〈四书〉题解及其读法》书中说：“学之为言觉之。大学者，大学之谊也，儒者之称大学，悬为治学者至高鹄的；犹之释氏标佛为最高境旨，以树进修之鹄。”

中国学家、国际学者詹姆斯·勒格教授(～年),在香港英华学院任院长达年(～年)之久，年被英国牛津大学聘为中国语言和文学讲座教授。他说：“《大学》是大学习论。”

《当代汉英词典》将《四书》之一《大学》翻译成为： "大学习论"。(《当代汉英词典》,香港中文大学出版年)第三章孟子智慧孟子像孟子(约公元前～前年),名轲，战国邹(今山东邹县)人。是鲁国贵族孟氏的后代。著名思想家、政治家、教育家。孟子曾受业于子思(孔子之孙)的学生，与孔子思想一脉相承。

反身而诚，乐莫大焉。生于忧患而死于安乐。

穷则独善其身，达则兼善天下。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。

【中国圣贤智慧 >>>】

爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。名家评说：牛津大学把《孟子》中的篇章列为“公共必修科目”。伦敦大学把《孟子》列为“古文教本”。

荀子说：“君者舟也，庶人者水也，水则载舟，水则覆舟。”(《荀子·王制》)西汉初年贾谊提出：“闻之于政也，民无不为本，民无不为财，民无不为功，民无不为力。”(《贾谊·大政上》)《尚书·五子之歌》书中说："民为邦本，本固邦宁。"《泰誓》书中说：“天视自我民视，天听自我民听。”

唐太宗说：“国以人为本，人以衣食为本。”(《贞观政要本》北宋王安石说：“以孟子之说观方今之失。”(《上皇帝万言书》)司马迁认为：“《孟子》为孟轲自撰，‘孟轲所如不合，退与万章之徒序《诗》、《书》,述仲尼之意，作《孟子》七篇。”(《史记·孟荀列传》)韩愈认为：“故求观圣人之道者，必自孟轲始。”他说： “孟氏醇乎醇者也。”

明末清初启蒙思想家黄宗羲认为：“为万民非为一姓。”(《明夷待之方录·原臣》)台湾“国学”大师傅佩荣说：“真正的快乐不是源自外在成就，而是来自内心的真诚。”(傅佩荣：《孟子的智慧》)孟子思想及其影响孟子生前虽未能实现其平治天下的愿望，但他的思想是上承孔子、下启荀子的先秦儒学的一个重要发展阶段，对后世的政治、经济、文化等产生了重要的政治影响和思想影响，同时对东西方文化也产生了广泛影响。

孟子的思想集中反映在《孟子》书中。性善说，是孟子思想的基石，它贯穿于整个思想体系之中。为人的自我修养、自我完善提供了可能；为用教育的方法来解决人的问题乃至社会问题，提供了理论依据。他主张人生来都是善良的，都具有“四心”,即恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心。这“四心”就是仁、义、礼、智的发端。

“施仁政，行王道。”(《孟子》)他阐述“仁政”型社会和谐理论，这一理论以经济和谐为基础，以道德和谐为核心，以上下和谐为主干，以善政善教为两翼。他主张“以德服人”,反对暴力治国，认为只有用“德”才能使人“心悦诚服”。“重民轻君”是他“仁政”学说的重要组成部分，他把人民放在第一位，提出“民为贵，社稷次之，君为轻”。

孟子最注重人格修养。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”(《孟子》)名言对于塑造中华民族的精神性格起到了不可估量的作用，尤其对中国历代优秀知识分子的性格塑造，更是起到了直接的作用。孟子强调人的价值和尊严，更强调人的社会责任心。他赞扬禹稷的救世精神，提倡乐以天下，忧以天下。他认为，生命与义，都是人所珍贵的，当生命与义不可兼得时，应当舍生取义。

在教育思想上，孟子非常重视培养贤才，把“得天下英才而教育之”作为人生最大的乐事。他认为“以天下与人易，为天下得人难”,“尊贤使能，俊杰在位”是国家富强的根本。他继承和发扬孔子的教育思想，以“性善论”为基础，提出了“明人伦”的教育目的，特别强调学习过程中要有独立思考和见解。

孟子离开我们已经两千多年，他的“性善说”成为中国传统人性论的主流；他的王道、仁政学说，历代王朝奉为施政准则；他的良知说，启发了宋明理学的革新派；他的养气说，为后来心性论提供了可贵的思想资料；他的仁者无敌、得道多助、失道寡助的思想，为后世外交军事的最高指导原则；他关心农业生产，使人民不饥不寒，几千年来被为政者奉为圭臬；他的社会和谐理论是中国古代社会和谐理论的代表，对我们今天构建社会主义和谐社会依然具有多方面的启迪意义。

孟子的思想不仅在国内影响深远，在国外也得到广泛传播，由于地理与政治的原因，《孟子》一书，首先同其他儒家经典一起传入了朝鲜、日本、越南等国。孟子的思想学说在西方也得到广泛的传播，早在明朝万历二十一年(年),意大利传教士利马窦就把《孟子》译成拉丁文传回本国。随后，《孟子》又相继被译为法、德、英、俄等文，在西方诸国刊行。牛津大学把《孟子》中的篇章列为公共必修科目。伦敦大学把《孟子》列为古文教本。面对西方现代化后出现的种种社会问题，许多西方学者对孟子的思想学说特别是道德心性学说产生了浓厚的兴趣，希望从中找出解决当今社会问题的办法。

孟子是邹城市在中国历史和世界文化史上影响最大的人物，《孟子》一书早已成为世界文明的瑰宝，孟子不仅属于邹城、属于中国，也属于世界、属于全人类。

【中国圣贤智慧 >>>】

【孟子的教育思想理论】

孟子说："人性善。”为教育思想的理论基础。春秋时期，孔子提出“性相近也，习相远也。”(《论语·阳货》)于是，在先秦诸子和百家争鸣之中掀起了一股讨论人性问题的热潮。人性善恶问题是一个热点和重要内容，孔子并没有明确表态人性是善还是恶。孟子将孔子“性相近”的观点发展为性善论，沿着这个基本方向，他系统地提出了“道性善”学说，奠定了其教育思想的理论基础。

第一，他认为人的本性是善的。人生而就有“不学而能”的“良能”和"不虑而知”的“良知”,“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长者，无不知敬其兄者。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”(《孟子·尽心上》)因此，他认为：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”(《孟子·告子上》)这四种心，都是人天生所固有的，还给人的善本性，其内涵是：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”(《孟子·公孙丑上》)这里所谓的“四端”或者说“四德”即“仁义礼智”是“人善性的集中体现”。在他看来，这种善性是人所固有的，并不是外界的赐予，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子章句上》)第二，扩而充之，人皆可为尧舜。虽然人人都有善端，“人性之善也”,但是如果不扩充它，那么这些端绪就会随时泯灭，“可使为不善也”。"求则得之，舍则失之。”(《孟子·告子章句上》)扩充善性对社会的重要性，“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”(《孟子·公孙丑章句上》)孔子曾说：“生而知之者上也。”(《论语·季氏》)认为只有圣人才有“生知”。然而孟子则认为天下之人皆有“良知",“舜，人也，我亦人也”,“何以异于人哉?尧舜与人同耳。”(《孟子·告子下》)“圣人，与我同类者。”无论圣人、凡人，“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉，至于心，独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”(《孟子·告子上》)意思是说，“圣人之所以为圣人不过是把人所固有的善端加以扩充而已，如果凡人也能将固有的善端加以扩充，也可以成为圣人"。

第三，充分扩充人的善端。孟子认为有客观和主观两个因素。孟子说，水向下流是水的本性，但是，“今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人可使为不善，其性亦犹是也。”(《孟子·告子上》)人也同样如此，"富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所陷溺其心者也。”(《孟子·告子上》)同样的子弟，在丰年和凶年表现不同，并非其天性不同，而是由于不同的客观环境造成的。当然，他又认为主观因素起决定作用，“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”(《孟子·尽心上》)舜所处的环境和深山野人几乎没有什么不同，他之所以能成为圣人，是因为他有如决江河、沛然莫之能御的积极向善的主观努力，而野人屈服于恶劣环境，缺乏积极向善的主观努力，其固有的善端不能加以扩充，“自暴自弃”、“言非礼义”,使“善端”遭泯灭，走上“为不善”的歧途，最终不能养成良好的道德品质和人格，不能成为圣人。

第四，以生而就有的“善端”变成现实的伦理道德。他的“人性之善”与生俱有的观点，为其教育思想的可能性奠定了基础；而他的人性“可使为不善”的观点，则为其教育思想的必要性奠定了基础。“孟子主张用通过教育的途径来扩充先天的‘善端’”。因此，性善论是孟子教育思想的理论基础。

孟子教育以“仁义”、"五伦"“孟子是以‘仁义’、‘五伦’为基础的伦理道德，以‘君子’为楷模的人格理想作为教育的标准内容”,他的教育，基本上是人伦教育、道德教育。他施教的目标是培养“明人伦”、“修身、齐家、治国、平天下”的君子。他心中的君子，应当是有崇高的道德修养，严于律己，宽以待人，己所不欲，勿施于人，重义轻利，舍生取义。“设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；学则三代共之，皆所以明人伦也。”(《孟子·滕文公上》)“明人伦”作为学校教育的目标，不仅是个孟子的教育思想，也是三代的共同教育经验。人伦的具体内容是以维护上下尊卑的社会秩序和道德观念为核心的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)孟子还主张坚持以孝悌为主体的道德教育，使“五伦”“仁义”深入人心。“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”(《孟子·离娄上》)仁、义、礼、智的中国圣贤智慧 >>>基础就是孝悌，教育就是要“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”(《孟子·梁惠王上》)之后，“以伦理道德为基本教育内容、以孝悌为伦理道德基础、以培养‘明人伦’的士君子为目标的教育就逐步演变成为中国整个封建社会教育的重要特点”。

【孟子教育的重要性】

第一，“求放心"。孟子认为教育对人性的发展起着非常重要的作用。“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”(《孟子·告子上》)他把人的“善端”的转化，看做是自内扩充的过程：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉水始达，苟能充之，足以保四海；不能充之，不足以事父母。”(《孟子·公孙丑上》)而“善端”自内扩充的关键在于教育。“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”(《孟子·告子上》)所以他认为教育的作用就在于使人固有的善端得以保持和发扬，使失去的善端得以恢复；教育的作用，既表现为“求放心”,又表现为“存其心，养其性，所以事天也。”(《孟子·尽心上》)第二，教育使人区别于禽兽、使贤区别于不肖。孟子认为："有无先天善良本性是人和禽兽相区别的重要标志”。“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”(《孟子·离娄下》)他此处所说的“庶民去之，君子存之”的那个“几希”之物，正是指人的善良本性。并且认为，这个“几希”之物区别了人和动物，“有，则为人；无，则为禽兽”。因此，人只有保存并扩充先天的善性，才能和禽兽相区别，那么，如何去保存和扩充呢?这是教育的任务所在。孟子还认为教育使贤与不肖像区别，“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸”。此话中的“养”,就是教育、熏陶。

第三，教育是社会伦常秩序得以建立的基础和基石。只有建立了稳定的“社会伦常秩序”,才能“治国”,才能“平天下”。而“社会伦常秩序”的建立依赖于教育，包括家庭教育，学校教育，宗教教育等等。"后稷教民稼穑，树艺五谷；五谷熟而民人育。人之有道也。饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)孟子认为“人之有道也"有两个方面，其一是衣食住行等基本生活需要，其二是精神需要和追求，精神需要就是要“明人伦”,只有通过教育才能实现这种精神需要，即只有通过“教以人伦”,才能“明人伦”。如果只知道满足其前一种需要，而不让其后一种需要同时得到满足，“只知道衣、食、住、行，而人伦不明，就‘近于禽兽’,不能算作是‘人’。"(《孟子·滕文公上》)第四，教育是使民心得以归服的重要途径。孟子认为统一天下、笼络民心有两种方法，一种是以力服人，一种是以德服人。以力服人是霸道，孟子认为不可取；以德服人是王道，孟子非常赞同。所谓以德服人，关键在于得民心，使民心归服。“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”(《孟子·离娄下》)孟子认为，单纯以善使人服输，还不能得民心，所以“未有能服人者也”;只有用善去熏陶教育人，才能得民心，服天下。得民心之法，在满足“民”的物质需求的基础上，就得靠教育，除此之外，没有更好得方法。孟子说：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”(《孟子·尽心上》)第五，教育是实现“富国强兵”的重要手段。“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，斑白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”(《孟子·梁惠王上》)孟子的教育者及其教授方法第一，由博反约、诲人不倦。教育者必须具备很高的道德修养和渊博知识，孟子说：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平。”(《孟子·尽心下》)教育者必须有“君子之守”,“教者必以正”。“博学而详说之，将以反说约也。”(《孟子·离娄下》)“教育者博学多览，融会贯通知识后能用简单的语言讲述和传授大义，由博反约，精思旁通"。子贡曰：“学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”(《孟子·公孙丑上》)教育者应该具有诲人不倦的基本职业道德。

韩愈所说：“师者，所以传道、授业、解惑者也。”

第二，因材施教、教亦多术。孟子说：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以中国圣贤智慧 >>>教也。”(《孟子·尽心上》)“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”(《孟子·告子下》)"不同的学生，具体情况不同，所以采取不同的教育方法去充分发挥他们的潜力和才能"。

第三，树立目标、坚持标准。孟子主张对学生应该严格要求，孟子说：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”(《孟子·告子上》)教育者一定要确立其明确的教育目标，就像射箭、工匠“规矩"一样；孟子曰："大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。”(《孟子·尽心上》)对学生的要求要有标准，不能降低。

第四，循循善诱、启发思维。孟子说：“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有悯其苗之不长而揠之者，茫茫然归，谓其人曰：‘今日病矣!予助苗长矣!'其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也非徒无益，而又害之。”(《孟子·公孙丑上》)教育也一样，是一个自然发展的过程，要循循有序，切不可急于求成，否则会“非徒无益，而又害之”同时还有积极启发学生思维，要引而不发："君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。"孟子的受教育者及其学习方法儒者所言“教学相长”。

第一，欲求自得。孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”只要自觉摸索体会得到的知识，才能深刻掌握和灵活运用。“梓匠轮舆能与人规矩，不能使人巧。”(《孟子·尽心下》)求学不能完全依靠老师，还得通过自己的一番探索和钻研，发挥主观能动性和积极性，才能熟练掌握。

第二，反求诸己、改过迁善。孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”(《孟子·离娄上》)在行动和学习上，要先从自己身上找原因，主体要自觉反省。对于比自己优秀的人，不能埋怨他，"仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已也。”(《孟子·公孙丑上》)第三，立志持志、磨炼意志。孟子说："仁义而已矣。……居仁由义，大王之事备矣。”(《孟子·尽心上》)一个人能以“仁义”为志，才能分辨善恶，认清当为与不当为之事，“人有不为也，而后可以有为。”(《孟子·离娄下》)孟子强调立志的同时，也非常重视“持志", "士穷不失义，达不离道。”(《孟子·尽心上》)即要求人们不管处在得意或穷困的时候，都要能坚持自己的理想。除了立志、持志外，"故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”(《孟子·告子下》)一个“大丈夫”经过磨炼，应当具有百折不挠的坚强意志，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”(《孟子·滕文公下》)并且为了道义，在必要时要能“舍生取义”。

第四，专心致志、持之以恒。孟子说： “学习要专心致志，不可一心二用",他举例说明专心致志的重要，“弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈：其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。曰：非然也。” (《孟子·告子上》)两个同时学习，成绩却不一样，并非由于智力缘故，而是由于专心与不专心。学习还必须持之以恒，切勿一曝十寒，"虽有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”(《孟子·告子上》)又以掘井为例，要求做事学习要坚持到底，“有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，尤为废井也。”(《孟子·尽心上》)孟子的孝顺思想孟子论“孝顺”。孟子说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”(《梁惠王上》)先孝敬自己的长辈，有能力有机会的时候，再推及孝敬别人的长辈。爱护自己的子女，有能力有机会的时候，再推及爱护别人的子女。孔子说过“仁":"己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·雍也》)自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。这就是儒家思想，能够普遍地把每个人都当成自己的责任。所以儒家思想的出发点非常精准，就是落在家庭里面。孟子说： “尧舜之道，孝弟而已矣。”(《孟子·告子下》)尧舜之道是"孝"和“弟”(悌)。你能够孝顺，到外面自然可以有仁爱之德；你能够“弟”,友爱兄弟，到外面去自然可以有义，做正当的事。有“孝”、“弟”,就推出仁义，有仁义天下就没有问题了，因为每一个人都从自己开始，做他该做的事。孟子非常强调孝顺，他甚至说。不能得到父母的欢心，没有办法做人；不能顺从父母的心意，没有办法做儿子。儒家认为家庭是一个生命的出发点，每一个人都从家庭出发，上了年纪的时候也希望在家里面养老，家庭需要我们用心去经营。儒家讲孝顺的话，是非常活泼的，只要有一颗真诚的心，能够选择适当的方法，调节彼此之间第四章 《中庸》智慧至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道。天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

五达道：君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往。三达德：智、仁、勇是天下通行的品德。

九经：修养自身、尊重贤人、爱护亲族、敬重大臣、体恤众臣、爱护百姓、劝勉各种工匠、优待远方来的客人、安抚诸侯。

始合而开，其开也有渐。末后开而复合，其合也有渐。

【名家评点：】

孔子说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”(《论语》)郑玄说："言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。"孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。诚之者人之道也者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。”

【《中庸》源头与对中西方的影响】

《中庸》一书最初并非独立成篇，而是作为《礼记》中的第篇，一直未引起历代注疏家注意。秦始皇焚书坑儒后，儒家典籍丧失殆尽。西汉宣帝时，戴圣从秦汉以前各种礼仪论著中辑录了《礼记》篇。《礼记》问世后，虽有人整理注释，但因主要是典章制度书籍，亦未能引人重视。直到唐代韩愈、李翱强调《大学》、《中庸》是与《孟子》同样重要的“经书”,《中庸》才得到重视。

中庸思想在古代中国思想史中是很重要的思维方法论和践行本体论。伴随着中国进入思想开放的时代。尤其是世纪中国崛起成为国际关注的话题，以及文物文献的发现和阐释，人们对中国思想文化重要体现的《中庸》研究更加深入，其意义不仅为当代中国学界所关注，而且成为国际会议的重要议题。于是，人们意识到数典忘祖、文化断根的危险，更进一步关注全球化时代中国经典的历久弥新的生命。

希望通过细读具有重大启迪价值的名篇佳著，从中寻绎古代先贤的睿智，从而在传承经典、守正创新中，把握未来中国文化的精神命脉。到了宋代理学家程颢、程颐大为尊崇《中庸》,看成“孔门传授心法”。理学家朱熹将《中庸》从《礼记》中抽出来，重新校定章句并作注释，殚精竭虑完成《四书章句集注》,强调《中庸》"提挈纲维，开示蕴奥，历选前圣之书，未有若是之明且尽者也"。是对《中庸》的极高的评价。可以说，四书并行实在是继五经立于学官之后中国学术思想史上的又一件大事。

元朝恢复科举，以《四书集注》试士子，悬为令甲。从此，《四书集注》成为科举士子的必读“经书”和科举考试的标准答案。明永乐帝敕撰《四书大全》,四书与五经共同列为经书，从此，《四书》确立了其儒家经典的地位，而理学则成为官方哲学。源自于《礼记》的《中庸》和《大学》在历史文化中不断调整的位置，终于被最终确立为中国思想史上的经典文本。

《中庸》的价值远远超过《大学》。朱熹上承程颐之说而发挥说：“《中庸》何为而作也?子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣人继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则‘允执厥中’者，尧之所以授舜也。‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中'者，舜之所以授禹也。尧之一言，、至矣尽矣，而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。”

经过考订得到的结论是：《中庸》作者是子思及其弟子，他上承曾参下启孟子，在孔孟"道统"的传承中有重要地位。他与其弟子经过扩大、浓缩、精炼而修成《中庸》一书，日益成为儒家心性理论重要文献。

《中庸》全书章，共字，其旨不仅涉及思维论、德行论，还涉及天地人生本体论，是孔子门生传授心得体会和关键方法的重要著作。从方法论上看，《中庸》最初只强调“中庸”原理，并且把这一原理分开阐释，最后又回归到“诚"这一根本道理上来。孔子的中庸思想强调“尚中”的“无过无不及";注重“时中”的“无可无不可”;坚持“中正”的正当“礼义",追求“中和”和谐之美。使得“中庸"学说的思想核心指向"诚"。这意味着，人们如果违背了诚之性，变成了伪善者，那么社会就将大乱。道理中国圣贤智慧 >>>充满天地之间，而又深藏于人心之中。只有善于细读的人在深入探索后，获得真知灼见，才能深刻地洞悉中庸之道。在某种意义上可以说，中庸之道所标举的“诚”,对一个人来说，是一辈子都取之不尽用之不竭的宝藏。对一个社会而言，同样是保持和谐共生的重要精神内核和精髓。

品览《中庸》,为的是在反思中阐明并发扬其积极维度，在拓展东方思想中对当代世界生发出新的意义。在新世纪讨论《中庸》意味着，“中庸”精神不只具有局部性、个体性的意义。我们着眼于当代中国和世界的问题，以世界性视角涉入中国立场，发掘传统思想的积极价值。无疑，站在新世纪文化地基上来细览《中庸》,弄清历史公案中所隐藏的意义和价值，确定《中庸》在中国思想史上的地位，有着重要的意义。

仔细考察东西方关于“中庸"、"中道”思想的论述，二者还是有所区别的。孔子“中庸”的“中”有很浓的人性仁爱意味，注重以内在的心灵之"诚"去把握世间万物，而亚里士多德“中道”的“中”表达出西方哲学智慧知性的对象化特征；东方“中庸”的根本目的是通过“致中和”而达到的心灵"和谐"境界，而西方的“中道"寻求的则是城邦法律的平衡"公正”;孔子的中庸之道的底线是国家的“礼法”,要求个人服从社会的整体，而亚里士多德则强调在社会准则中选择符合中道的同时，对个体意志自由的充分尊重；中国的“中庸”思想，更多地强调日常人伦的中节、持中、现实和谐感，西方的“中道”更多地强调本体论中的人的知识和美德的形而上思考。通过中西方思想中“中庸”的比较，可以看到被雅斯贝尔斯称为“轴心时代”的中国先秦和古希腊思想“中庸”思想，在历史长河中按照各自的轨迹发展，具有和而不同的特点。相对而言，中国的“中庸”思想发展更具有体系。而且，更具有人生在世坚持“中度”、“中节”人生操守的意义。可以说，东西方的“中庸”思想都产生于轴心时代，轴心时代是人类思想的发源地，影响东西方的重要思想、历史进程及发展。

【《中庸》其核心思想】

中庸之道核心思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”(《中庸》)言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”(《中庸》)是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。“故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”(《中庸》)揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”阐述自我教育目标的重大意义。 "致中心，天地位焉，万物育焉。"是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。

宋朝黎立武著《中庸分章》分析《中庸》对中庸做了极高的评价。他说：“中庸之德至矣，而其义微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之义；以戒惧谨独，明执中之道；以中和，明体用之一贯；以位育，明仁诚之极功。”(《中庸分章》)朱熹对《中庸》也有极高的评价。他在《中庸章句》中说："右第一章。子思述所传之意以立言：‘首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之本要是也。'”当然，他们不可能像我们当今这样明确地指出《中庸》之道的核心思想就是自我修养、自我教育、自我约束、自我监督、自我完善，以求把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

【《中庸》理论与中庸之道】

《中庸》理论与中庸之道是天人合一，通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”

【中国圣贤智慧 >>>】

(《孟子·尽心上》)讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉"、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性：能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣"的境界。

“与天地参”是天人合一，才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教"而终于“‘上天之载，无声无臭',至矣"。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

【《中庸》核心内容与中庸之道】

中庸之道与《大学》之道是一样的，是儒家修己治人的内圣外王之道。内圣方面，首先是性情的中和修养。《中庸》说："天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。"开篇就是在讲性。又说：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。"其含义讲情。《中庸》是主张内中，外和的。喜怒哀乐。古代的"和"必须是多元构成。《中庸》引用孔子的话论述中庸，归纳讲有时中、中正、中和三种。时中就是因时变化以求其中，孟子高度评价孔子“圣之时也"即此意。中正，一是认识论，要客观；二是思不出其位。君君臣臣父父子子，正名。是讲秩序之正。中和则是一个外在的和谐状态。《中庸》之道，就是中和之道。中、和有主次。中是内，是本，是体；和是外，是末，是体；没有中，便没有和，有中才有和。这是中庸之道的内容。中庸之道绝非不偏不倚的调和之道，孔子并非不讲极端，而是主张以他平他，例如，宽猛相济，刚柔相济就是这样。所以不偏不倚是假中庸。把中庸之道运用于修己治人，具体地说就是所谓三达德、五达道、九经三重等。

【中庸之道与三达德】

三达德是靠人们内心的品德和智慧，因而形成了三达德。三达德，就是智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇是以诚实、善良的品德意识来培植加固。“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣'。”(《中庸》第二十章)中庸之道与九经九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身、尊重贤人、爱护亲族、敬重大臣、体恤众臣、爱护百姓、劝勉各种工匠、优待远方来的客人、安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺；安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。"九经"的提出，是对《尚书·尧典》的“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦”的太平和合理想与《大学》之道： “在明明德、在亲民、在止于至善”的太平和合理想的继承和发展。

【中庸之道与五达道】

五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，将君臣关系视为上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系。夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常高的地位。其文云： “君子之遇而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有年不能焉君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”(《中庸》第十二章)“父子、君臣、兄弟、朋友之达道。综观斯两章，五达道备焉。”(《中庸》第十三章)中国圣贤智慧 >>>五达道就是天下通行的五种人际关系。通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。诚如《礼运》所言："故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、欲，七者弗学而能。何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之?” (《中庸·礼运》)《中庸》与天道和人道合一天道就是诚，人道就是追求诚。涵义：论述原天以启人，尽人以合天。

《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道。也就是要求人道与天道相吻合。圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”

郑玄说："言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。"孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。诚之者人之道也者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也者，此复说上文诚者天之道也。唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，闲暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。诚之者，择善而固执之者也，此复说上文诚之者，人之道也。谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”

【《中庸》与天性和人性合一】

天道与人道合一其目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。

【《中庸》理性和情感合一】

中庸之道的天人合一还表现在理性与情感的合一。人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”,只有“致中和”才能天人合一(“天地位焉，万物育焉”)。

【《中庸》与外内合一】

中庸之道的天人合一，其包括外内合一。《中庸》书中第二十五章揭示了外内合一。其文云：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成已，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”合外内之道，即外内合一，外内合天诚。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种外内合一又可以视为品德意识与品德行为的合一，或者说成己与成物的合一，或者说是知与行的合一。

清朝杨骅云：“《中庸》全书，以‘道不远人'句为宗旨，言人必溯源天者，《中庸·礼运》夫子之言曰：‘人者，其天地之德阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。'又曰：‘人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。'子思明道，必原天地而兼鬼神以立说者，大抵皆宗此义。天命之谓性，即天地之德。命字已该交会秀气在内。‘仁者人也’,即天地之心。喜怒哀乐，即五行之端，而慎独二字，尤示人节欲以践形而尽性之要旨也。全书中以‘仁者人也’,‘诚之者人之道也’两‘人’字为枢纽。曰：‘人莫不饮食也’,曰：‘以人治人’,曰：‘不可以不知人’,曰：‘待其人而后行’,曰：‘百世以俟圣人而不惑知人也’,每段提掇‘人’字，皆以阐‘道不远人’之旨。书之首以‘天’起，尾以‘天’结，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆阐天人合一之旨。而鬼神为德，又以阐天人合一之真机也。配天者圣，浩浩其天者圣，而别无所谓道，别无所谓圣也，待其人而后行，圣人亦圣乎人而已。人者何?君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友也。所以为人者仁也。人所以能仁者诚也。性为人性，道为人，教者教以为人也。孟子曰：‘人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君中国圣贤智慧 >>>子存之。’(《孟子·滕文公上》)子思明道，所以存人也。因其不远人，而目之曰庸，谓之曰不可离，始于慎独，极天参赞，祗完得生人本来面目，毫无加损于间焉。子思以中庸名书，‘庸德之行庸言之慎’,庸字于道不远人章点睛，自系全书宗旨。”(《中庸提要》)《中庸》与中庸之道的原则主要原则有三条：一是慎独自修；二是忠恕宽容；三是至诚尽性。

《中庸》与“慎独自修”要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”(《中庸》第一章)人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”(《中庸》第三十三章)《中庸》与“忠恕宽容”“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道’。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人’。”(《论语》)要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。

《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”,要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身'。"《中庸》与“至诚尽性”“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣"。至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就是坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

【第五章 荀子智慧】

【荀子像】

【(摘自《中国大百科全书》[简明])】

荀子(约公元前～前年),名况，字卿，一称孙卿，战国末赵国倚氏(今山西安泽)人。杰出的思想家、唯物主义哲学家、教育家、儒学家、文学家，是先秦诸子中最后一位大师。荀子在对春秋战国各学派批判性总结的基础上，建立自己的唯物主义思想体系。荀子是第一个使用赋的名称和用问答体写赋的人，同屈原一起被后世称之为“辞赋之祖”。

青出于蓝，而胜于蓝。

锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。

非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。名家评点：唐代韩愈说：“业精于勤荒于嬉，行成于思毁于随。”

唐代韩愈说：“师者，所以传道，授业，解惑也。”(《师说》)晋代葛洪明说：“师之恩，诚为过于天地，重于父母多矣。”(《勤求》)宋朝哲学家程颐说：“人无忠信，不可立于世。”

战国韩非说：“内外相应，言行相称。”

晋朝隐士畅泉说：“以信接人，天下信之；不以信接人，妻子疑之。”

康有为说：“师道既尊，学风自善。”(《政论集·在浙之演说》)宋代李觏说：“善之本在教，教之本在师。”(《广潜书》宋朝学者杨简说：“以实待人，非唯益人，益己尤大。”

英国作家德莱赛说：“诚实是人生的命脉，是一切价值的根基。”

弗兰克林说：“诚实最好的政策。”

马克·吐温说：“人若能摒弃虚伪则会获得极大的心灵平静。”

英国学者约翰雷说：“欺人只能一时，而诚实却是长久之策。”

【荀子的哲学思想】

荀子的思想偏向经验以及人事方面，是从社会脉络方面出发，重视社会秩序，反对神秘主义的思想，重视人为的努力。孔子中心思想为“仁”,孟子中心思想为“义”,荀子继两人后提出“礼”,重视社会上人们行为的规范。以孔子为圣人，但反对孟子和子思为首的“思孟学派”哲学思想，认为子弓与自己才是继承孔子思想的学者。荀子认为人与生俱来就想满足欲望，若欲望得不到满足便会发生争执，因此主张人性本恶；须要由圣王及礼法的教化，来“化性起伪”使人格提高。荀况是新兴地主阶级的思想家。他的学问渊博，在继承前期儒家学说的基础上，又吸收了各家的长处加以综合、改造，建立起自己的思想体系，发展了古代唯物主义传统。现存的《荀子》篇，大部分是荀子自己的著作，涉及哲学、逻辑、政治、道德许多方面的内容。在自然观方面，他反对信仰天命鬼神，肯定自然规律是不以人的意志转移的，并提出人定胜天的思想；在人性问题上，他提出“性恶论”,否认天赋的道德观念。强调后天环境和教育对人的影响；在政治思想上，他坚持儒家的礼治原则，同时重视人的物质需求，主张发展经济和礼治法治相结合。

在认识论上，他承认人的思维能反映现实。但有轻视感官作用的倾向。在有名的《荀子·劝学篇》中，他集中论述了他关于学习的见解。强调“学”的重要性，认为只有博学才能“知助而无过”,同时指出学习必须联系实际，学以致用，学习态度应当精诚专一，坚持不懈。他非常重视教师在教中国圣贤智慧 >>>学中的地位和作用，认为国家要兴旺，就必须看重教师，同时对教师提出严格要求，认为教师如果不给学生做出榜样，学生是不能躬行实践的。《荀子》的文章论题鲜明，结构严谨，说理透彻，有很强的逻辑性。语言丰富多彩，善于比喻，排比偶句很多，有他特有的风格，对后世说理文章有一定影响。《荀子》中的五篇短赋，开创了以赋为名的文学体裁；他采用当时民歌形式写的《荀子·成相篇》,文字通俗易懂，运用说唱形式来表达自己的政治、学术思想，对后世也有一定影响。荀况不愧为我国古代一位伟大的思想家和杰出的文学家、教育家。

【荀子的教育思想】

荀子发展了孔子思想中的唯物主义因素，是先秦时期最杰出的新兴地主阶级思想家和教育家。

荀子的教学思想：学、思、行结合一。他说，“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也"。学是思的基础，思是学的深入，学思精通则知之明，“知明而行无过矣",荀子认为思是学与行之间的关键，学不思者则不明。因此，他认为理想的“大儒”不止是博学多能，而最重要的是有超常的理性判断能力，“知类”和“通道”。“道者，治之经理也”。“礼者，人道之极也”。“知道”的实质涵义就是“知礼”,思考就是要以礼作为准绳来判断知识的曲直是非，反对不求本义和纲领的杂乱识记。

“解蔽”,就是在学习时防止认识与理解上的片面性。有些学说观点虽然“持之有故，言之有理”,但往往蔽于一曲(部分),而暗于大理，因此要加以分析和审慎地批判之后去伪存真。“解蔽”就是要从片面性的局限中解脱出来，转到全面地看问题。而全面看问题的方法，就是“兼陈中衡”,把各种不同流派的学术观点，事物矛盾的所有方面都陈列开来，加以比较权衡，然后作出评论或判断，权衡的准则是“道”。荀子认为探求真理应当善于批判和比较不同学说中的不同观点，“兼权之，熟计之，然后定其欲恶去舍”。

【荀子说“积”与“锲而不舍”】

教学一定要遵循一定的计划与步骤，循序渐进。因为知识是一个不断积累的过程，人的道德情操也是不断培养与提高的过程。"积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”(《荀子》)“积”的过程是渐进的过程，教学应根据人的认识规律和知识本身的难易程度、逻辑顺序而逐步深入。“学恶乎始?恶乎终?曰：其数(法则，规律)则始乎诵经，终乎读礼"。荀子告诫教师应当熟悉教材的特点、重点与难点，正确理解和讲述儒家经典的微言大义，要因教材而施教。他说：“《诗》言是，其志也；《书》言是，其事也；《礼》言是，其行也；《乐》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。”

荀子认为用心专一，“锲而不舍”是进学修德的有效方法。学习是积累过程，需要有恒心。学习如同雕刻，“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”,治学要虚心求实，埋头钻研，“无冥冥之志者，无昭昭之明；无僭僭之事者，无赫赫之功"。冥冥、僭僭，都是形容深沉，这里指专心致志，心不两用。荀子强调在学习态度与方法上要“虚壹而静”,即要冷静、客观地，不带任何先见或偏见，实事求是地认识和分析、理解所学习的新内容，不要因为有杂乱的现象，无根据的推测，以及剧烈的感情冲动而阻碍人的正确认识与思维。也就说，不要先入为主，不要盲目类推与牵强附会，要善于独立思索，有自己的见解。只有这样，才能学有长进。荀子说："君子之学如蜕，播然迁之。"不断积学，就可以“尽其理”,便自己的知识结构发生更新，“播然迁之已有，善假于物”的本领。所谓“善假于物”,即善于学会利用前人已经积累的知识和工具，才能学有成效、学有创新的意思。

【荀子说“隆师亲友”】

教学是师生的双边活动，教师的指教与学友的切磋，都是有益于进学的。荀子认为在教学中，教师起着决定性的作用，"人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣"。因此，学生应当隆师，主动地接近教师。他说，"学莫便乎近其人，《礼》、《乐》法而不说，《诗》、《书》故而不切，《春秋》约而不速，方其人之习君子之说，则尊以遍矣，用于世矣”。这是说，《礼》、《乐》的法则学生不能详细地说明原理，《诗》、《书》的掌故学生不能切近现实，《春秋》的微言词旨隐约，不易迅速理解，只有学生跟着先生学，听先生讲解，才能通晓和周知世事。因此，学习的便捷途径莫过于接受先生的当面教授。荀子还说：“学之经(径)莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特学杂识志，顺《诗》《书》而已耳，则末世穷年，不免为陋儒而已!”荀子认为治学要有良友相辅，“匹夫不可以不慎取友，友者所以相有也”。学友之间相互切磋，“身日进于仁义而不自知也者，靡(磨切)使然中国圣贤智慧 >>>也"。

隆师亲友就在于得到他们批评指教，"故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也"。隆师亲友的原则实施，应当与笃实好学的学习态度结合起来，"知之日知之，不知日不知，内不自以诬，外不自以欺"。不懂装懂，强不知以为知，是自欺欺人。先生应当注意培养学生的笃实向学的态度，"故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从，然后可与言道之致"。隆师亲友与笃实向学，是儒家素以称道的教学原则与态度，《学记》把这一思想予以发挥，提出尊师重道，师道尊严以及“相观而善”的观摩的思想，受到历代学者推崇。

【荀子说“教师思想”】

第一，荀子认为教师工作是崇高而伟大的政治职业，只有儒者和君子圣人来承担；教师是以礼义来教化士农工商的职业政治文化工作者。因此，他特别强调教师的地位与作用。"天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也"。天地君亲师是礼之本，"礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼何以正身?无师，吾安知礼之为是也?”教师是国家政治生活中举足轻重的，因此他告诫统治者应当特别记住，"国将兴，必贵师而重傅，……国将衰，必贱师而轻傅"。是否重视教师，是关系到国家政治命运的一件大事。教师应当受到统治者的崇敬与信用。

第二，荀子十分强调教师的尊严，以为教师具有绝对的权威。他说：“言而不称师，谓之畔；教而不称师，谓之倍。倍畔之人，明君不内(纳),朝士大夫遇诸途不与言。"又说，"非礼是无法也，非师是无师也"。教师是礼仪的化身，必须绝对服从，统治者决不能容许有人背叛、怀疑、非议教师，否则就要以刑法问罪。荀子进一步修正了孔子“当仁不让于师”的民主精神，把“尊严而惮”作为教师必备的条件之一，使教师成为统治阶级意志的体现者。

第三，荀子认为教师在教学过程具有主导作用，这种主导作用表现为教师对教学内容、方法、手段的选择与采用的决定作用。深奥渊博的儒家经典经教师讲解与阐发，学生才能原原本本地理解与掌握。通过教师的教授与指点，可以大大缩短学习过程。他说：“人有师法而知，则速通。”因此，荀子要求学生隆师、亲师、尊师、忠师。

第四，作为教师条件，荀子有严格的要求，他说：“师术有四，而博习不与焉。尊严而惮，可以为师；首艾而信，可以为师；诵说而不陵不犯，可以为师；知微而论，可以为师。”故师术有四，而博习不与焉。这是说，教师除了有渊博学问之外，应具备四个基本条件：一要有尊严的威信；二要有丰富的阅历和崇高的信仰；三要有讲授儒家经典的能力，能够根据教材的内在逻辑，循序渐进，诵说时有条有理，不凌不乱；四要能钻研和精通教材的精髓，并且善于阐发微言大义，而不是记问之学。

荀子认为，教师应当具有善喻的讲解能力，“臂称以喻之，分别以明之”。此外还要善于辩论，批评不仁之言，做到“小辩而察见端而明，本分而理”。这些思想均为《学记》继承与发挥，成了对封建社会教师的教授能力的基本要求。

【荀子教育思想"道德权威主义"】

西方心理分析学派和新弗洛伊德主义对权威主义伦理学和旧道德作了批判。弗洛姆认为权威主义伦理学是由权威说明什么对人是善的，并由权威规定行为的法则和规范：它否定人有识别善恶的能力；价值规范的设计者总是一个凌驾于人之上的权威。

与权威主义伦理学相应的便是旧道德。诺伊曼认为："对消极面的否认"是旧道德的基本特色，“人们总是认为理想的完善能够也应该通过排除与这种不完善不相容的那些东西来实现"。

对于为道德、自我理想所不容的消极面以抑制和压抑的方法使它们在自我意识中成为无意识。在这种道德中什么是善、什么是恶由外在的权威决定。旧道德借以对个体发号施令的权威是"良心",即“权威主义良心"。弗洛姆认为，权威主义良心是外在权威内在化了的声音。在良心的形成中，权威如父母、教会、国家、学校、舆论等往往有意或无意地被当做伦理和道德的立法者而得到认可，人们采纳了权威的法律和制裁，这样，它们就在人的身上内在化了。"外在权威"的法律和制裁成了自我的一部分，人似乎感受到，他不是对身外之物负有责任，而是对身内之事、对他的良心负责。

因此，可以说，荀子的礼之内化的本质乃是权威主义良心的形成。荀子认为礼仪等价值规范是社会所必需的，它们是由充当社会“立法者”的“圣王"制定的，“君子者，礼仪之始也。”(《荀子·王制篇》)因为礼仪与人的自然天性相悖离，人只有处处以礼来规范自己，以礼制欲，才能使礼仪规范内化于心。荀子在其“性恶篇"开篇即言："人之性恶，其善者伪也”,唐代杨惊注，"伪，为也，矫其本性也。凡非天性而人作为之者，皆谓之伪也"。

【中国圣贤智慧 >>>】

“然则从人之性、顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼仪之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治"。“今人无师法则偏险而不正，无礼仪则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼仪、制法度，以矫饰人之情性而正之，以优化人之情性而导之也，使皆出于治、合于道也。”(《荀子·王制篇》)“人若专一以礼仪修身则礼仪情性两得，若恣情任性则礼仪情性两丧。”(《荀子·礼论篇》)荀子强调，“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一，天下之功于是就也"。他认为，人只要严于师法，勤于积渐，就能够“化性起伪”则“涂之人可以为禹。”(《荀子·礼论篇》)权威主义良心实质上是人对自身的一种否定。这种旧道德是一种片面的道德，它只承认理想化了的"完美的"道德原则，只承认所谓的良心，而良心实际上只不过是习惯成自然了的社会权威，根本不是人们内心真正的“声音"。事实上，在荀子那里，社会对个体的塑造，或者说个体道德的内化，被视为一种与人的内在性情相对立的过程，即“反于性而悖于情”的过程。正是荀子教育思想中的这种权威主义的倾向，使他在教育实践中走了一条与孟子“内发式”完全不同的“外铄型”的道路。

首先，就受教育者来说，从化性起伪的观点出发，荀子对人人皆可以成圣充满了自信。不过与孟子不同，荀子认为人之所以可以成圣，并非取决于人具有先天的什么善端，而是决定于后天的积善、积伪的过程：“涂之人百姓，积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣；故圣人也者，人之所积也。"孟子认为人性本善，故只要人存心、养心、尽心，便会成为圣人，所以他重视反求诸己。而荀子认为人性恶，善只能靠人为的努力(伪)向外面去求。求的过程也是一个经验积累的过程，只有把经验积累到一定程度时，恶的人性才会改变。故由小人到君子，由君子至圣人，当非一朝一夕之功，所以荀子特别重视学习。他说：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，圣心。”(《荀子·儒效篇》)荀子对"人性"的认识对荀子的人性论，要从三个方面认识。首先是人是什么的问题，即人性的本然状态是什么。他认为人性是人生而有之的自然本性，“生之所以然者谓之性"。

“凡性者天之就也，不可学，不可事”,因此，所谓人性就是“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息。”(《荀子·正名篇》)生理本能、自然欲望。既然欲望是生而有之的，那么，欲望也就是不可去除的， “欲不可去，性之具也。”(《荀子·性恶篇》)荀子认为欲望的特点一是“多”,二是“不知足”。他指出既然人之情乃“目欲基色，耳欲基声，口欲基味，鼻欲基臭，心欲基佚。”(《荀子·正名篇》)“以人之情为欲此五基者而不欲多，譬之是犹以人之情欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。”(《荀子·王霸篇》)他认为像宋子那样认为人之情所欲在少而不在多的观点如同认为人喜欢富贵却不想要钱财，喜欢美色却厌恶西施一样不可思议。所以，“古之人为之不然，以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也。”(《荀子·正名篇》)而人在欲望的驱动下，就要去追求尽可能多的物质财富，因而欲望从不满足：“人之情，食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫余才蓄积也，然而穷年累也，不知不足，是人之情也。”(《荀子·正名篇》)荀子认为人性恶，“今人之性，生而有好利焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉”。(《荀子·荣辱篇》)荀子一方面认为人性是人的自然天性，人性本恶；一方面他又从应然的角度对人做了规定。他说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知亦且有义，故最为天下贵。”(《荀子·性恶篇》)在此，同孟子一样，荀子也把“义”作为人区别于动物的类本质，“义则不可须臾舍也，为之，人也；舍之，禽兽也。”(《荀子·王制篇》)作为一位颇具经验性格的思想家，荀子从经验主义的角度论述了道德的起源：“礼起于何也?曰：人生而有欲，欲不可得则不能无求，求而无度量分界则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义而分之”,他认为道德是先王制定的，目的是防止社会混乱，保障社会的稳定发展，“人之命在天，国之命在礼。”(《荀子·礼论篇》)休谟把德性区分为人为设计而建立的和通过自然情感而产生的两种，并认为诸如“正义、忠诚、忠实”等人为设计的德性，其根源完全在于维护社会的和平和秩序、促进人类的生存和发展这种需要和目的，这些人为设计而建立的德性是针对各种不同形式的社会而言的，它们必须表现为一般的行为体系或体制，必须社会全体成员人人尊奉才能发生效力，而且受益者是社会整体。(《荀子·强国篇》)中国圣贤智慧 >>>荀子的礼作为社会道德规范就是这样一套行为体系。由此，可以看出由于对人性的不同看法，荀子与孟子在道德的起源与根据问题上有重大差别。孟子认为道德是内在于人的，人生而具有善的潜能，“仁、义、礼、智”,非由外铄我也，我故有之也。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”;"凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之燃，泉之始达。”(《孟子·告子上》)因此，道德对于人而言，是人内在的需要，是人之潜能的实现。人们按照道德行事，提高自身的道德修养是发自内心的要求。孔子说“为仁由己”,孟子说“由仁义行，而非行仁义。”(《孟子·公孙丑上》)由仁义行，说明人的道德行为是由内在的道德驱动力决定的，而不是对外在权威要求的服从。而在荀子那里，由于他认为人性恶，人性中并没有人必然向善的根据，那么，本然的我如何走向理想的我呢?荀子的回答是：“化性起伪”。他认为：“教育的作用就在于化性，即改变恶的人性，使受教育者接受外在的道德规范——礼。”(《孟子·离娄下》)荀子与《劝学》之作《荀子·劝学》是一篇说理性很强的文字，驾驭不好，是很容易正襟危坐，流于枯燥和单调的。但这篇文章却形象清新、脍炙人口，千百年来为人们传诵不衰。原因何在?最重要的是在于，它把深奥的道理寓于大量浅显贴切的比喻之中，运用比喻时手法又极其灵活自然，生动鲜明而绝无枯燥的学究气。如文章开首，连用“青，取之于蓝，而青于蓝”、"冰，水为之，而寒于水”、"木受绳则直"、"金就砺则利"等四个比喻，从不同的角度和侧面来阐述“学不可以已”的道理，堪称雄辩奇才，口若悬河，滔滔不绝，收到了先声夺人的强烈效果。值得指出的是，文中所用的喻体几乎都是常见的、易懂的，这些仿佛信手拈来的通俗明了的比喻，都会使人自然而然地联想到某些直观、浅近的形象事物，进而连类比物，启迪思考，接受作者所说的深刻道理。

从形式上看，《荀子·劝学》中的比喻灵巧多样、运用自如。阐述观点，论证道理，有的从正面设喻：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。” (《荀子·劝学》)有的从反面设喻：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”(《荀子·劝学》);有的单独设喻，有的连续设喻；有的同类并列，有的正反对照；有的只设喻而把道理隐含其中，有的先设喻再引出要说的道理。总之，铺锦列绣，无所不用。所以文中用喻虽多，却无板滞生硬的感觉，相反，随着用比的连续转换和充分展开，形成整齐而又富于变化的句式，使文章显得错落有致，生气勃勃。

《劝学》在写作上的再一个特点是大量运用短句排比和正反对比。文章一开始就是一组排比：“青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水”;这样的排比句式在文中举不胜举，既富于论辩色彩，又富有文学韵味，甚或有一种音乐的节奏感流动在其中。同样，在对比手法的运用上，《荀子·劝学》也很有特色。如在说明学习要善于积累的道理时，作者先后以“骐骥”与“驽马”、“朽木”与“金石”作对比，说明“驽马十驾，功在不舍”,“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”,充分显示出“不舍”对于学习的重大意义。在阐述学习要专心致志的道理时，作者又用“蚓”和“蟹”作对比，前者“无爪牙之利，筋骨之强”,却能“上食埃土，下饮黄泉”,后者虽有“八跪而二螯”,却“非蛇鳝之穴无可寄托”。道理何在?就在于前者“用心一也”,后者“用心躁也”。鲜明的对比，强烈的反衬，增强了说理的分量。

荀子的文章素有“诸子大成”的美称，铺陈扬厉，说理透辟；行文简洁，精练有味；警句迭出，耐人咀嚼。

【儒家智慧综述(第一章——第五章):】

儒家文化智慧是炎黄子孙的“母亲”,是她教炎黄子孙做人、立世；将来炎黄子孙还需要她的温暖如春和散发着人性光辉的大义之道、仁爱之道、忠恕之道、中庸之道、中和之道等，把炎黄子孙的家园建造得更加美好。

孔子(春秋时期)以“仁”的思想，主张体恤民情、爱惜民力、以德治民，反对苛政和任意刑杀；主张以仁爱之心调节与和谐人际关系；主张维护周礼，认为贵贱有序。

孟子(战国时期)在政治上主张“仁政”,并提出“民贵君轻”和“政在得民”等思想，主张给农民一定的土地，不侵犯农民的生产时间，减轻刑法和赋税。

董仲舒(西汉汉武帝时期),著名儒家学者，提出“天人感应”、“君权神授”、“大一统”、“罢黜百家，独尊儒术”等思想，神话了皇权，适应了封建中央集权的需要，成为中国封建社会的正统思想。

朱熹(南宋时期),著名儒学者，对儒家思想加以创新。以儒家思想为基础，吸收佛家和道家思想，形成新儒学。他认为“理”是宇宙万物的本原，中国圣贤智慧 >>>“气”只是构成宇宙万物的材料，并把“天理”与“人欲”对立起来。李贽、黄宗羲(明清时期)为代表的进步思想家，对儒家思想提出了批判，批判了君主专制制度，形成了早期的反封建的民主思想。

现代社会，人们重新认识到了传统文化中的合理成分，提倡和发展儒家思想体系中的“仁爱”、“德治”、"民本”等思想，传统的儒家思想在当今社会终于找到了合理的位置。

儒家思想精髓：“刚健有为精神、公忠为国精神、以义制利精神、仁爱精神、气节观念。”

【第六章 老子智慧】

【老子像】

老子(约公元前～前年),姓李，名耳，又称老聃，春秋楚国苦县(今河南鹿邑东)人。著名哲学家、道家创始人。老子第一个提出“道”是万物的本原，认为“道”是“先天地生”、 “可以为天下母”,万物都由“道”派生，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。名家评点：明朝开国皇帝朱元璋悟《道德经》之著说：“斯经乃万物之至根，王者之中国圣贤智慧 >>>上师，臣民之极宝。”

周恩来说："生而不有，为而不恃，长而不宰。"鲁迅说：“不读《道德经》一书。不知中国文化，不知人生真谛。”胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”

钱钟书说："老子的‘反者道之动’这五个字，抵得上黑格尔的千言万语。”

钱学森说："老子强调自然界的统一性，古代辩证唯物的哲学思想的萌芽。”

现代物理学家李政道说："道生一、一生二、二生三、三生万物。"现代西方哲学的开创者尼采说：“老子思想智慧的集大成——《道德经》,像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。"托尔斯泰说："老子的‘道’是一种消除人欲横流、克制肉欲、注重精神的思想力量，而这与他早已崇尚的基督教教义相吻合。”

日本学者卢川芳郎说：“《道德经》这本书洋洋五千言，是完全没有固有名词的，是用警句和格言来编辑的，但它采取了对偶和韵文的文体，而其内容表现采取了巧妙表意的逆说法。《道德经》有一种魅力，它给在世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。”

《纽约时报》将：“《老子》列为全世界十大古今名著之首。”

【《道德经》其要旨】

《道德经》是为政策略："大事‘有为',小事‘无为’"。第一，领导都在做事是一种态度则为之“有为”,决策、拍板，不必事无巨细、事必躬亲。这种理念称之为"有为"。第二，领导者在事情中间环节上表示“有为”。“有为”是为了引导策划，让群众奋进，促进高潮动作。领导再向新的目标，在新领域开始自己的“有为"。管人，领导人管理人是一门高深的学问。"俯首称臣",俯一低，低头称臣，泛指向屈服。老子教导人，作为领导者要“无为”。做到“无为”方才“有为”,而且是有“大为”。

【道法自然 无为而为篇】

【无为者生 有为者死】

“去除管理”的境界。

第一，树立具有凝聚力的企业文化。建立共同的文化氛围，树立共同的价值观。如企业目标、职业道德、企业精神等，能够激发员工爱岗敬业、奋发向上的工作热情，使员工的积极性、主动性、创造性最大限度地得以发挥，从而产生归属感、使命感、凝聚力、向心力。

第二，确立具有亲和力的层次关系。企业上下级关系应当体现平等、团结、友爱、活泼的原则，主要管理者应当统揽而不包揽、敢断而不武断、放手而不撒手、大度而不失度。其他各级各类管理者和普通员工也都要有各自明确的职责分工，相互之间进行协调、配合、沟通，立足自己的岗位把工作做好。

第三，建立具有活力的成长环境。企业要为每个员工架构施展才华的舞台，提供创造价值机会。使人人都与企业共同成长。激励举措包括加薪、晋升、配送股权期权，还包括送员工培训深造等精神激励办法与机制。员工为企业创造价值，企业也同时为员工创造价值，实现“双赢"或"多赢”。

“处心积虑，极尽所能”。“无为者生，有为者死。”(《道德经》)孙中山：“顺之者生，逆之者亡。”

能得到天下，靠的是无为处事的境界。清静无为的精神，才能功德圆满。人生懂得"放下","舍得",有时是"减法"与"加法"。“减法":名利、知识、成功、宝贵；"加法":远离名利、看淡成败、功高知退，安于淡泊。

【功成身退 则天之道】

老子说：“功遂身退，天之道也。”(《道德经》)说的是一件事做得圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。功成身退，是功德圆满的最佳方式，也是自我保全的最好法宝，也是老子的智慧的亮点。功德圆满：功成身退是一种前瞻性的智慧，以及对于自己生存环境的清醒的、睿智的把握中国圣贤智慧 >>>与预测。

比如，西汉张良，正是在刘邦成大业之后，放出了他人格力量最耀眼的光华。张良博大的胸襟，显示了他善于审时度势的睿智。张良自请告退，摈弃人间万事，隐居在今的张家界，专心修道养精，崇信黄老之学。成为盛极之世的良臣，风采焕然，为后世之表率。

韩信既心怀野心，又有弱点：作战是军事奇才，连汉高祖刘邦都不得不承认韩信能“连百战之军，战必胜，功必取”,而自愧不如。可惜的是，军事奇才限于会打战而已，政治上是一位“高度近视眼”。

刘邦、项羽争霸天下之时，天下形势尽决韩信一人之手，辅佐刘邦称帝。再因陈豨谋反，韩信与之串通，欲起兵响应。结果被吕氏、萧何用计诛杀。韩信之悲剧就在于他不能审时度势，最终落得身首异处。

人生把握“有所为有所不为",所谓"道"。"崇高必致堕落，积聚必有消散"。功成身退是自然规律，居高位而思退，是危险的征兆。与韩信有相同结局的还有战国时的商鞅，商鞅居高不退。新王策谋陷害于商鞅，最终以谋反罪名对其处以五马分尸的极刑。商鞅的悲剧，是他缺少"退"的智慧造成的。

老子劝人功成而居，急流勇退，结果可以保全天年。有人则贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂。对普通者而言，如果他没身败名裂之时，是不大可能领悟“功成身退”的真谛的。"知进为勇，知退为智，劝退为明，自退为智"。"功成身退，天之道也"。"进者，时也；退者，顺也。”(《道德经》)沉静趋然 知足常乐篇清静为天下正“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”(《道德经》)就是说运动能承受寒冷，人静能承受炎热，清静无为，才可以作为治天下的准则。清静为天下正，时常保持一种宁静如水的心态、一种境界。

陶渊明诗曰："采菊东篱下，悠然见南山。"司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”

清静心无敌“性”、“意”、“行”以静识物，以静观心，是人们认识真理和自我修养的基本方法。义无反顾与坚定不移的人生目标。声色犬马的诱惑下，一念之差而饮恨终身，这是性静。

遇事，保持内心的平静，情绪稳定，设法寻找解决问题、化解矛盾的方法，这是意静。

极为愤怒时，做到有理有节，及时让自己平静下来。压住阵脚，稳扎稳打，努力思考并实施最佳策略而制胜，这是行静。

“知止而后有安，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”(《大学》)只有做到"静”和“安"才能思虑周详，达到学习修养的目标。

【内心安详 俯仰无愧】

“致虚极，守静笃。”(《道德经》)这就是一种境界。

老子认为，守静致虚，排除一切杂念，就可以达到大通，大通乃可大化。通过持守内修，使认识主体上升到一个新境界。

佛家说：“境由心造，烦恼皆由心生。" “境随心转则悦，心随境转则烦。"(《华严经》)良好心境的本原是内心，有内心的安详才会有良好的心境，有良好的心境才会有良好的状态，有良好的状态才会有好的人生。

在现实中，这样的心境有四种：第一种，不计较的心境。在日常生活中，对一些非原则性的事，随之来随之去也。如，“三缄其口”。这种“小糊涂”的境界，是处事的一种态度，亦健康长寿的秘笈。

第二种，心理上平衡的心境。现代科学研究表明，良好的心境既可以使矛盾冰消雪融，又可以使紧张的气氛变得轻松、活泼，从而可以保持心理上的平衡，避免许多疾病的发生。

第三种，随遇而安的心境。安之人有眼光远大、胸怀宽阔，把世间的一切变化都看得很平常、很坦然。平时笑口常开，自然健康长寿，生活愉快与幸福。

第四种，潇洒地对待一切身外之物的心境。如，名誉、地位、物质利益(包括金钱)吸引人拼搏进取，称之为个人成功的重要标志。往往成为在人生中国圣贤智慧 >>>道路上行进的包袱，压制人一生喘不过气，也成为生命河流中的淤泥。

【不生气准能奈何我】

“善为士者，不武；善胜者，不怒；善胜敌者，不与。”(《道德经》)老子说，善于领兵打仗的人，不逞勇武；善于作战的人，不轻易被对方(敌人)激怒；善于战胜敌人的人，不会动辄就跟敌人争斗。

如，钻牛角尖，以致怒火中烧，逼自己走上极端。EQ最重要的就是“情绪忍受力"。要懂得"让情绪换跑道",绝不能使“情绪的癌细胞扩散"。人活着，不是要“斗气”,而是“斗志”;人活着，不是要比“气盛”,而是要“争千秋”之大业。“愤怒”只是片刻的疯狂。生命的长度是上帝所给予的，但生命的宽度却掌握在自己的手中。自己可以把宽度扩大，那你的人生就是精彩无量了。

人生中有形垃圾容易处理，无形的垃圾最难处理。如，怨、恨、恼、怒、烦，这才是真正的垃圾，假若昨天你请垃圾车把垃圾全部带走，你今天就可以享受到生活和工作的乐趣。生活与工作中学会“转念”、“换跑道",“少点怨”、"多点宽容"、"多点理解",让负面的思绪远离，用乐观的正面思绪来迎接崭新的明天。

【养心莫善于寡欲 知足者常乐】

“知足者常乐，随遇而安。”(《道德经》)能够把自己的心，驾驭好自己欲望。真正的满足是内心的满足，而非物质的满足，物质是永远无法让人满足的。知足的人总是微笑着面对自己生活与工作的。知足是一种境界；知足是一种大度，大“肚”能包天能容地，大肚能包容天下万物万事；知足是一种宽容，对他人宽容、理解，对社会宽容，对自己宽容，这样才会得到一个相对宽容的生存环境之地。

【贪多则会迷惑】

"少则得，多则惑。"(《道德经》)意思是说少取反则多得，贪多则迷惑。老子所说，少则得，多则惑，是一门哲学；是治疗当代人的一剂良药。需要有大智慧，需要有大舍弃。智慧会让人生活得快乐充实，舍弃会让人生活得轻松无羁。

人生学会放下，给生命一份从容，给自己一片坦然的天空。

【放下就是快乐】

抛弃一些尘世的烦扰，留一份开阔的天空，给心灵安个家。心灵上的轻松，才是真正快乐的源泉。真正能给人带来快乐的是你自己的心境。

放下是一种感悟、一种心境、一种进退取舍、轻松缓急、远近厚薄的把握。“放下就是快乐”是一种开心果，是一种解烦丹，是一道欢喜禅。放下是一种幸福，放下更是一种境界。风起的时候，笑看落花，一个华丽的转身，留下的是绵长的回味。人生的悲哀之处莫过于太拘泥于一点：放不下。

【享受要适可而止】

“金玉满堂，莫之能守。宝贵而骄，自遗其咎。”(《道德经》)这就是说，金玉满堂，谁能万世守住，宝贵而骄，必然自招祸灾。老子告诫说，立身行世。欲望无满，宝贵而骄，贪图享受的人，自招其损。

老子最为智慧的态度，就是有两点。第一，是正确对待财富的态度。钱乃身外之物也。人生在世，活得潇洒快乐，才是重要的。第二，是人不能贪图享乐，快乐的心境是自在安宁的。追求快乐，但不贪图享乐，这才是正确的人生态度。

【穷极必反 但要“知止”】

“盛极必衰，月盈必亏。”(《道德经》)古人云：“大智知止，心智惟谋，智有穷而道无尽哉”。有大智慧的人知道适可而止。人要知足，更要“知止”。

李嘉诚将道家的朴素辩证法运用到商界，“审时度势，急流勇退。”(《道德经》)他一生的座右铭是“知止”。无论是进还是退，都占尽先机。

《易经》书中说：“人道恶盈而好谦。”又说：“九九并非大吉之数，因月盈则亏，水满则溢，一旦进无可进，就只有倒退了。”(《易经·系辞》在当今社会、现实生活中，人在面对功名利禄的诱惑时，应该适可而止；在对面人生的绝大多数情况时，都是不为已甚。锋芒毕露，富贵而骄，居功贪位，都是过度的表现，难免招致灾祸。

【中国圣贤智慧 >>>】

【祸福相依 得失相携篇】

【智者察于未萌】

貌似无为，实则有为，眼下无为，长远有为的一种处世哲学。可以说是百态人生中，“曲径通幽”、“曲线有为”的做法。

顺天意、顺时势、顺民心、顺人性，绝对不是做被动状。完全把自己交给大自然，像原始人那样任自然摆布，由天养活，而是顺应客观的同时，主观地、策略地、乐观地、自觉地去驾驭命运之舟，在人生的海洋中航行，正所谓“我就是我自己的上帝”。

范蠡是春秋时期(今河南南阳人)辅佐大臣，辅佐越王勾践灭吴后，急流勇退，归隐于陶(今山东定陶西北)经商，世称“陶朱公”。作为一位谋士，知识渊博，精通兵法，与孙子、张良齐名。他与当时另一个赫赫有名的谋士文种是辅佐越王勾践成为“春秋霸王”的两个关键人物、功臣。两人最后的命运有天壤之别，范蠡最后是天下巨富，与西施泛舟湖上，不亦乐乎；而文种却是兔死狗烹、鸟尽弓藏，最后被迫自刎于家中。

【不争能赢 可避祸殆】

老子的“不争”并非目的，而是策略。正是这种“不敢为主而客，不敢进寸而退尺”的策略艺术。真正修养深厚、庄矜自重的人，不与人争长较短，因为他们把自身的优势，向内变成为一种人格涵养，向外变成为一种不屑计较的态度。

“矜而不争。”(《道德经》)是一种高度的自信、高度的自尊，是人格价值上超越对方、压倒对方。

禅家言：“随时”、“随性”、“随遇”、“随缘”、“随喜”。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”乎!人生做到一股“浅浅水”,让它“长长流”,“来无尽，去无休”。

【是非由于多开口】

“一个懂得讲究说话艺术的人，一定是一个懂得如何做人、做事的人”。俗语道：“水能载舟，亦能覆舟”。能说话是上天特别的照顾；会说话是要靠后天努力才可以得到的。会说话是人与人之间的沟通的桥梁，静静地思索，使自己说出来的话更加精彩，众人受益匪浅。否则就会有“做人难，难做人”之苦。

所以说话有大学问，有效说话的法则有四：第一法则，言必契理——契合道理。

第二法则，言可承领——承意领受。言论要让别人能接领受。说好话也要适时适地、简单明了，让人顿生欢喜而接受的美言。

第三法则，言则信用——重则人格，言而无信且而立身也。

第四法则，言无可讥——话要圆融，面面俱到，令人无懈可击。

总之，一个最可贵的才是“管住自己的嘴巴”。含蓄内敛——做人之道。也是道家的至高的境界。

【顺逆与喜忧】

“为功而不居功。”(《道德经》)功德永在的自然主义思想。自然与人事的相对论，一切事物都有对立面，相对的关系中产生，相辅相成，彼此互补。相反关系是经常变动着的。

以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的辩证法。世间一切现象都在对立中调和。人生的路有起有落，看待人生的起落顺逆应有辩证的观点。对一个有作为、能自省的人，在各种磨砺中可以锻炼自己的意志，修正自己的不足，一旦有机会，就可以由逆向顺，振翅高飞。一个人能做到虚怀若谷，大智大愚，心胸宽广。

例如，春秋时期著名楚国令尹子文。三次做官，任令尹之职，却从不喜形于色，三次被免职，也怒不形于色。这是因为他心里平静，认为顺与逆和他没有关系。子文心胸宽广，明白争一时得失毫无用处。在子文的人生就会是顺境。(《论语·公治长》中记载)“昔令尹子文，缁帛之衣以朝，鹿裘以处，未明而立于朝，日晦而归食，朝不谋夕，无一日之积。故彼廉其爵，贫其身，以忧社稷者。”(《战国策·楚中国圣贤智慧 >>>策一》)得意勿忘形老子告诉说：“自满、主观、骄傲，是害人害己。”(《道德经》)谦虚才能使人进步。有时候低调谦虚是一种获胜的力量。智者常以谦虚、诚恳的说话做事方式能打动人心，同时会得到人们的同情和帮助。狂妄者麻烦时人们大多会隔岸观火不去理会。

老子说：“淡兮其若海。”(《道德经》)志得意满时应平淡如海，乃须心谦身平。不狂妄，心体莹然不失人生之本，堂堂正正、坦坦荡荡做人，踏踏实实做事。

得意之时淡然，乃要用真诚经营情感，用执著追求事业，用微笑面对磨难，用宽容善待人生，便会无忧无虑，跑也会越走越宽阔。

失意之时坦然，不可自暴自弃，自我作践，更不可自我绝望，多想那些现在不如自己的人，则怨愤自然消除。

【先舍则后得】

先舍则后得，换取更大的利益。“欲取先予”也就是说，一是舍不得。舍不得也要舍得。二是舍得。人一舍得，就会越舍越得。三是大舍得。是“白给”,施舍不求回报，帮助不求还恩。这种境界只有圣人才能做得到的。

“舍得”(《佛经了凡四训》)融合了中国传统的老庄道学思想。

佛家言："万事万物皆在舍得之中成就自身并达到和谐统一的最高境界。"“舍得”即是一种时空的转换、精神和物质的交流、人情和礼节的传达，是物质世界的"流通人生需要舍得，舍得丰富人生。不舍不得，小舍小得，大舍大得。”

墨子说：“君子的准则是‘贫穷的时候显示出廉洁，富有的时候表现出仁义’。”(《墨子·尚贤》)"乐善、好施"即是一种社会文明，社会和谐之要求。

李嘉诚表示未来投入慈善事业的基金不会少于其财产的/,以李嘉诚约亿港元财产计算，基金会将增至亿港元，这将是全球华人私人基金会中金额最高的一个。

【美国亿万富翁沃伦·巴菲特准备将约亿美元捐献给美国家慈善基】

金会，占其总财富的%左右，创美国有史以来个人慈善捐款额之最。

盖茨宣布将淡出微软公司日常事务，以便把主要精力集中在卫生及教育慈善事业上。

江苏黄埔再生资源利用有限公司董事长、慈善家陈光标提倡“裸捐”。他为西南旱区捐助价值多万元的吨矿泉水，为西南抗旱做出贡献。十年间他相继捐款.亿元，帮助的穷人已经突破万。陈光标说：“一个人活着，如果能让更多的人幸福和快乐，这样的人生才是有意义、有价值的人生。”

俗话说："无商不奸",似乎只有用尽心机、算尽机关、尔虞我诈，才能使自己的利润最大化。如“三鹿奶粉”企业等，下场是可悲的。

【居安思危】

“处乎其安，不忘乎其危。”(《道德经》)只有凡事小心谨慎、如临深渊、如履薄冰，才能高瞻远瞩，运筹帷幄。

在万千世界中，任何事物都要竞争。当今世界是一个充满竞争的残酷世界，每个人都可能随时被对手击倒成为输家。

老子说：“祸莫过于轻敌。”(《道德经》)良言之提醒，可以让人树立忧患意识和危机感，懂得居乐思悲、居福思祸，居安思危，在忧惕中生存与发展。

例如，美国吉列公司与精锐公司的竞争，吉列公司那次大伤元气的痛苦教训是深刻的，吉列公司市场份额降至有史以来的最低点。年英国的威克逊公司在世界上第一次采用不锈钢材料制造剃须刀获得成功，推出了人类有史以来第一把不锈钢剃须刀片，异军突起，给吉列拉响了警报。

【做事善始善终】

“行百里者半九十。”(《道德经》)做一件事要善始善终，切勿在最后关头疏忽大意，否则就会前功尽弃。功败垂成——恒心毅力。

净慧长老说："迷失则众生，悟善则佛。"静群法师说：“社会必讲道德。”

永信法师说：“人在于‘修炼’,修炼好，感染周边的人。”

名家翁占斌说： “企业存在的意义，在于回报社会，服务社会，多做好中国圣贤智慧 >>>事，多做善事。”

慈善家陈光标说：“善于感恩，感恩：回馈于社会。‘货财身外之物；财货乃裸善'。善报乃佛。”

【知人者智 自知者明篇】

【知己知彼为明智】

“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强”。(《道德经》)善于了解别人是明智，善于了解自己才最聪明。战胜别人是有力量，战胜自我的才是真正的强者。

一个善于了解别人的人，就是知彼，那就是明智。老子把知人作为极大的智慧。至此，还得了解自己，如“人贵有自知之明”。

【孤芳自赏 自以为是】

孤芳自赏，自以为是。古时候，在一个叫南岐的山谷中，居住在山谷的居民很少与山外的人交往，南岐的水很甜，但缺碘，常年饮用这种水的居民每个人都大脖子。有一天山外来了一个人，山里居民围观山外人，并嘲讽。真怪呀，此人脖子那么细长，难看死了，他的肚子干瘪瘪的，准是生病了。南岐人说，“咱们全村人脖子肥肥胖胖的多好看啊”。山外的人听众人的话后，笑着说，“你们的脖子才有病呢!叫大脖子病”。

以上对白说明了，在现实生活中，也有不少人和南岐人一样，总喜欢孤芳自赏，自以为是。可以分为两类：一类是自命清高，我行我素。腐俗浅薄、低级无聊，傲视一切，“屈驾俯就”他人，独来独往。另一类是跌倒在自己的优势上，而优势却使人忘乎所以。道理很明白，做起来却很难。知人者不一定知己，所以要学会读懂自己，把自己的一生看做一本书，去阅读、览读、解读、悟读，读懂了自己也就了解了生命的纵面与横面，生命的长度是有限的，任何人都无法抗衡，生命的宽度是无限的，生命的宽度把握在自己手中，让生命的宽度更加精彩，更加闪光。由自己主宰、由自己撑舵、由自己驾驭。

【人生需要大智慧】

有道有圣人有自知之明，而且也不显扬自己，能自爱而不自显高贵，这就是大智慧。其表现是“山水不露，稳重大方，拙中藏巧，大智若愚，运筹帷幄，高屋建瓴，有种水滴石穿的坚韧，有种任你有千变万化，我早已将你看穿的沉稳。”人生应以《易经》中“以不变，应对万变。”大智慧就是像一部哲学典著，初读时不一定得到人的喜欢，可是你要是能读下去的话，你会变得深厚，也会终生受益。大智慧与小聪明分析与比较不同如下：.智者必懂低调为人，而小聪明者只会显摆炫耀；.智者必包容，而小聪明者多计较；.智者必理性，而小聪明者多感性；.智者必高瞻远瞩，而小聪明者只考虑眼前利益；.智者必长线钓鱼，而小人多走一步算一步、浅尝辄止；.智者必有大局观，而小聪明者只考虑小圈子；.智者必懂春播秋种收获，而小人只会即种即收；.智者必知做正确的事，而小聪明者只会正确地做事；.智者必懂吃亏是福，而小聪明者只会抓小放大；.大智慧的人善于平衡，小聪明的人善于攀比。

老子的大智慧哲学中的“以柔克刚、仰观满天星斗、俯瞰人间烟火、淡泊明志、宁静致远、高山挺拔、草木景仰、大海辽阔、江河来归。”(《道德经》)《铁齿铜牙纪晓岚》电视剧中的和珅是一个绝顶聪明的人物。《红楼梦》中的王熙凤也算是文学作品中“聪明反被聪明误”的典型。在贾府算是一个巾帼英雄了，她想尽多种方法聚敛财富，引致贾府上下不满，最终得个悲惨的结局。智者若被小聪明的人所误，造成的损失则是灾难性的。"赔了夫人又折兵”典故，出自于《三国演义》。

“智者福于苍生、泽被后世。”(《道德经》)君运慧能眼明耳聪，笑看云翻雨覆、谛听旷野喧嚣!智者像阳光，即使没有缝隙，阳光也能照亮心窝。幽兰吐馥，金菊傲挺、翠竹抱虚，寒梅争妍，无不是大智慧。

【中国圣贤智慧 >>>】

【过度自信 就是狂妄】

有人说：“站在山顶和站在山脚的人看对方同样渺小”、“会当凌绝顶，一览众山小”、“山外有山，天外有天，人外有人”。为人要谦逊；对人更要谦虚、谦卑。一个人只有自己有了足够的能力，才可以考虑帮助别人，否则是稻草人救火，自身难保。这是老子的教训。一个人了解自己非常重要。有自知之明的人非常了解自己的优劣。因为他们时时都在仔细检视自己与审视自己。

【知可为而为之】

“知人者智也，自知者明也。”(《道德经》)指了解自己的情况，对自己有正确的估计。一个严于解剖自己的人，往往是有自知之明的睿智。

犹豫：知可为而不为；糊涂：知不可为而为之；睿智：知可为而为之；愚蠢：不知可为而不可为。

智慧之人都善于将自己的行动建立在切实可行的客观条件上。知可为而为的前提是自知之明。

“知可为而为之。”(《道德经》)知可为，就是审时度势。充分了解主观和客观、优势和劣势、理想和现实、必然和偶然，然后为之则制订切实可行的计划，脚踏实地、兢兢业业、刻意精心地加以实施。知可为而为之者更可贵。更重要的灵活运用智慧、知识和勇气，要进行观察、判断、正确决策。

【心动更要行动】

清华人奉行的准则是“行成于思，行胜于言。”(《道德经》)清华精神的核心是“务实”。务必要懂得活在当下，去做现在就能做的事。任何希望、计划最终必然要落实到行动上。只有行动才能缩短自己与目标之间的距离，只有行动才能把理想变成为现实。做每件事，既要心动，更要行动。只会感动与羡慕，不去行动，成功就是一句空话。

清华大学校训：“自强不息，厚德载物。”(《周易》)民国时期，梁启超在清华大学任教时，引用了《易经》作激励清华学子。后来，清华人便把这八字写入清华校规，演译成为清华校训。

【修养在言行举止间】

一个人的修行达到一定程度做事就会很完美。修养支配言行，一个人应该努力提高自身的修身。

当你的修养很深时，就是至善的人了。你心里没有虚伪的做作，你做事的时候，你说话的时候，纯粹上自然本性的流露，也就没有缺点让人责备。

常言道：“真人不露相。”释义："善行，无辙痕"。含蓄上一种修养，代表了一个人的文化程度、文化素质，是一个人内在气质的表现。一个人即使已经智慧圆融，更应含蓄谦虚。稻穗，米粒愈饱满垂得愈低。人学会谦虚、低调、含蓄，更会赢得众人的钦佩和敬重。

人生最重要的一件事是管住自己的嘴巴：一管住自己吃喝；二管住自己别乱说话。

常言道： “说话前你是话的主人，说话后你就是话的仆人”,这就叫做“祸从口出”,“有时无声胜有声"。又如，"沉默是金","言多必失”。让良好的修养伴随着自己一生，从而拥有美好的人生。

【诚惶诚恐】

人的生活其实就是一种心情，一种感受。心情好了，生活一定美满、成功与幸福。

日本哲学家西田几多郎有一首诗："人是人，我是我，然而我有我要走的道路。”

白云禅师有大师父茶陵大悟：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，一朝尘尽光生，照破山河星朵。"不要迎合别人 不要失去自己人最重要的不是在意别人怎么看你，重要的是考虑自己的路怎样才能起得更好。

古语言："得言不可不察。"告诉人们要认真考虑别人的话，但是不必事事都按照别人的标准去做去思考。如一个人自己没有观点，没有主意，听风就是雨，一味地去迎合别人；处处看别人的脸色做事，讨好别人，迎合别人，中国圣贤智慧 >>>违心地做事。迎合别人，肯定没效果。走自己的路，做自己想做的事。努力实现自己的人生使命。

“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。”(《论语·颜渊》)甜言蜜语之毒药甜言蜜语是一剂剧毒(是化了妆的病毒)药。“信言不美，美言不信。”(《道德经》)诚实的话不漂亮，漂亮的话不诚实。面对他人的恭维，要冷眼观之，冷心待之。无原则地讨好、巴结、迁就与服从别人，以及令人感到肉麻的恭维：动听、柔媚的话。

唐代其人李林甫就是“口蜜腹剑”。人前恭维话不绝于口，其暗地里尽做害人的勾当。

【与人为善 利物利人篇】

【自身根基上修身】

道与德给人们带来益处。从汉朝建立到孝文帝，经过年之久，德政达到了极盛的地步。文帝受老子思想影响，采取无为而治的方式；文帝为人十分仁德宽厚，这使天下百姓受益无穷，也使西汉王朝走向强盛。文帝致力于用仁德感化臣民，无为而治，因此天下富足，礼义兴盛。这才是真的奉于承运，只有真正敬畏上天君主，才能治理好国家。中国历史上有文景、贞观、康乾三个盛世，汉文帝刘恒是第一个盛世的开创者。汉文帝的治国思想及成效，体现老子建业和守业的智慧(称之为大智慧)。

道德，在古代中国人的心目中有着崇高的地位。良好的道德品格是通过学习、磨炼、涵养和陶冶培养而成。

【善于向人学习和借鉴】

善人和不善的人，一方的存在，以另一方存在为条件，相互借鉴，相互影响，相互转化，好人可以变坏，坏人可以变好。有善人必有不善的人，有圣人就有强盗，无善人也就无所谓不善的人。

在歌德名著《浮士德》一书里，浮士德博士追求真善美的引路人。善与恶、美与丑、积极与消极，是相生相克、相辅相成的。

善人是不善的人学习的榜样，不善的人是善人的反面教材。引以为戒，才能自我反省与自律。

以人为镜，常检自陋，常新自己，提高修养，是一个最高简捷的方式。以人为镜，能看见自己的身影；以别人的生活为镜，也能辉映自己的生活。

古人曰："以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。"做人要厚道“忠厚之道。”(《道德经》)老子认为，人要仁慈大度，多为他人着想，以诚信之心去感染转化他人，从而创造出一种同心同德的群体气氛。其实，厚道不在外乎“忠厚之道”,包含着诚实、善良、豁达、感恩、直率、助人为乐、爱憎分明等品质，浓缩了几千年来人类的精神美，而对天性追求真善美的人类来讲，并没有谁愿意拒绝厚道。

君子厚道(德)以载物；品格是人生的通行证，做人厚道，必有回报。厚道就是心胸宽广，心存美好，心存善良。厚道就是将心比心，心情豁达。厚道可以化干戈为玉帛，化复杂为简单。厚道是为人处世的基础和前提，更是通向成功的捷径；再认为， "厚道"是处世的前提，人要想学会“处世”,首先要学会"做人"。“做人"就是立身处世，是以道德律己，以道德待人。以常人给我一横眉，我还人一笑脸；人给我一暗箭，我坦然回以报之。“厚道"使人体会到交际沟通之道，如果你拥有了“厚道”在交际之中才会无往而不胜。

在有专业知识与技能的情况下，人情世故能够帮助我们个人缓和与其他人之间的紧张度，也比较容易让其他人感到与我们交往的愉悦感与成就感。所谓“处世让一步为高，退一步既是进步的资本；待人宽一分是福，利人则利己的根基。”因此，多了解一些人情世故，于己于人，做人做事，都是有益而无害的。

我认为，在上司或领导面前，我们要用恭敬的态度与他们谈话。即使是对我们的同事、朋友，在很多场合，我们也要用请教的态度或口吻，而不是傲慢的姿态与别人说话。尊重别人让别人愉悦，自己也能得到别人的尊重，中国圣贤智慧 >>>自己也快乐。尊重别人不但表现为一种胸怀，也表现为一种睿智。人不可貌相，很多实用的良师益友，往往来自不起眼的生活与工作中。

在受到别人对自己的相貌、事情、人品赞扬时，不要表现出理所当然的样子，也不要假意否认，用合适的方式表示感谢，真诚地感谢别人的夸奖，是对别人的一种尊重。尤其应该感谢朋友的肯定与支持，能引起别人的关注不容易，能得到别人的认可和夸奖更不容易。

要善于发现朋友或同事值得肯定的方面，给予鼓励和赞美。鼓励，对别人是温暖；赞美，对自己是文明。鼓励别人的同时，对自己也是一种最好的激励。赞美，对于我们共同的生活，则是一枝永不凋零的鲜花。即使包括上司也需要被人肯定，但是对上司的赞扬应尽量在私下场合，而对于一般朋友与同事则应公开赞扬。

【常怀一颗善良心】

如果每个人都能常怀一颗善心，这个世界就应该平和美好了。老子的“杀人之众，以悲哀泣之。”(《道德经》)现在拓展就是善待自己、善待敌人，善待我们这个和谐的世界。

古代圣人说："天下有受饥饿的人，如同自己受到饥饿；天下有落水的人，如同自己落水。"这才能看出他的伟大，他有仁德。

“教导人们爱他人要像爱自己；教导人们宽恕他人如同宽恕自己，有这种伟大精神，就始终能服于天下人的心，要树立自己先要树立他人，要想显达自己先要显达他人。”(《圣经》)人的一生就像花开花落一样，没有什么花是永远也不会凋谢的。因此，人们还是顺其自然的好，千万不要太过于执著，无论对人对事对感情，有的时候太执著会是一种痛，一种悲哀，一种伤害，退一步海阔天空，当人生感觉累的时候，千万不要再那般地执著，请退后一步，十步，百步，千步——学会当下的放弃、放下，学会给自己自由，这样才是一种美丽，才能够获得快乐。常存善良之心，虽然这个世界上存在着邪恶，自私与狡诈，然而善良依然是这个世界上最感人的一种力量它使人们充满力量与勇气，使人们赢得尊重和支持，使人们在人际交往中能够更好地与人相处，也能帮助人们一步步走向成功。

遗失善良就是遗失了道德价值，没了爱心就没有了是非标准，人类美好的追求就是建立平等、互助、协调的和谐社会，多一份善良，人生就多一份亮丽和丰盈，多一份爱心，人间就多一份仁爱和温馨。“授人玫瑰，手留余香"关爱他人的同时也会赢得他人的关爱。

【行善与功利无关】

人世间(地球村)需要每个人都永存爱心，却是一件不容易的事。要做到永存爱心其修养有三个准则：第一则，要有自爱之心。要进一步发展就产生自尊心、羞耻心、责任心和自信心。才有助塑造自我的道德形象。自爱体现着对真、善、美的珍视和追求。

第二则，要有爱人之德。如，古人所云：“以爱己之心爱人则尽仁。”一个人如果能自爱而不能爱人，那只能说是一种低级狭隘的爱；人只有做到爱人如己，以爱己之心爱人，才算有了爱人之德。

第三则，要有利人之行。在社会生活中，“爱语”会给人们带来温暖和快乐，甚至有“回天之力”。爱不仅停留在美言上，更重要的体现在实际行动上与践行中。

现实社会、生活中，许多宽厚的人，常有"己愈予人己愈多"的感受。老子说：“上德无为而无以为，下德无为而有以为。”(《道德经》)实际上是说抛开功利心，自然而然地做善事，心灵才能得到升华，才能“养护精神尽享天年”、“润泽万物”、“修德则成佛”。

【万事和为贵】

儒道两家都崇尚事物的和谐，可以说是殊途同归。“和”是一种精神，也是一种境界。历经了两千多年心心相传，“和”已深入人心，它纵贯了中国传统思想文化发展的诸多过程，积淀于这个时代的各家各派的思想文化中，它体现着中国传统思想文化的首要价值和精髓，也是中国思想文化中最完善、最富有生命力的体现。

“和”能嫁接无根树；“和”能点燃无油灯；“和”能使世界更加完善、完美。

国家为政之道讲究"政通人和”;家庭这个社会细胞讲究“家和万事兴”;人与人之间的交际讲究“以和为贵”;商业或企业的经营者讲究“和气生财”;网络中的交流讲究“和谐美好”。小小“和”字，与国家、与家庭、与人、与物都有许多充满教益的大道理、大智慧。

【中国圣贤智慧 >>>】

【谦卑与谦虚】

谦卑是一种姿态，是一种胸怀，也是一种力量，谦卑是一种睿智。一个谦卑的人，他不会极尽地表现自己的优越感；一个谦卑的人，懂得只有尊重别人才能获得他人的尊重。

谦卑是找准了自己的位置。一个人在全速"行万里路"时代，事业与家庭中都有一个最合适的位置。聪明的人最清楚自己的位置在哪里，坐下来，像观赏电影一样展开自己的人生。而另一些人，终生都在找位置，而无暇坐下来做应做的事情。无论在什么样的际遇里，你只要谦卑，生活的位置就会向你显示出来。

谦卑是一种睿智。许多人对牛顿晚年的一段话不解。他说，在科学面前，我只是一个在岸边拣石子的小孩。这并非伪逊，实为感叹。牛顿穷毕生之力，终于看到了宇宙的浩瀚无际，也看到了自己的局限性。爱因斯坦正是发现了牛顿古典力学在特定情形下的谬误后，才开创了相对论。这一点，牛顿即使活着也不会惊讶，因为他从不为创立了足称不朽的定律而狂妄。所有称得上大师的人，他们的创造力使他们谦卑。如果在乞丐面前不够谦卑，证明他是一个有钱人；如果在世界的壮美面前仍不谦卑，则证明他是愚人。

谦卑是美。谄媚、奴颜、趋炎附势种种恶行与谦卑无关。谦卑是虚怀若谷所凸显的平静，是洞悉人心之后的安然，是进退裕如的平和。谦卑不是让你向势高一头的人畏缩。它是心智的清明，在天地大美面前豁然醒悟之后的喜悦。谦卑使人焕发出美，不光彬彬有礼，也不光以笑颜悦人，它是一个人在历经沧海之后才有的一种亲切，大善盈胸之际的一份宽厚，物欲淘净之余呈现的一颗赤子之心。

谦虚永远都是做人的美德，美德本身就是一层保护色，即是人生最大的智慧。谦卑的人与装模作样、摆架子、盛气凌人等无缘。骄傲自满(大)的毛病是一个人人生致命的弱点、祸根。

谦虚指不自满，肯接受批评，并虚心向人请教。有真才实学的人往往虚怀若谷，谦虚谨慎；而不学无术、一知半解的人，却常常骄傲自大，自以为是，好为人师。谦虚是一种美德，是进取和成功的必要前提。

【宽容心是福】

“善者吾善之，不善者吾亦善之。德善。”(《道德经》)含意是对我有恩的人，我用付出去回报他；对我有怨恨的人，我也用自己的思德去感化他。

“以德报怨。”(《论语·宪问》)宽容心是福，也是人世间人与人之间和人际关系的润滑剂。

宽恕别人，就是善待自己，是一种福分，别人的伤害如果是满满一杯的苦水，你心如是那杯，虽能容之，却会让你满心痛苦；你心便是那盆，痛苦便不再满心；你心便是那佛，便是那海，苦也不再是苦，而是一种超度，用宽容与胸怀超度了苦，化成了甘露。海纳百川，有容乃大。世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀，做人要有宽容之心，要有度量，宽容即是福，度大心自安。

厚道没有固定的含义，它只能是某种精神的体现，厚道也没有固定的形式，它更多地应该是对生命的一种实实在在的解释。厚道就如冬日的斜阳，夏日的和风，不论作为人品还是作为德行，都是能打动人的。厚道让人信赖，让人踏实，让人熨帖，让人感动。作为朋友，可交；作为同学，可信；作为老师，可敬；作为领导，可从；作为下属，可用。厚道人不会算计你，厚道人不会欺骗你，厚道人不会出卖你，与厚道人打交道就像在洒满月光的湖面上泛舟，让人宁静而温馨。

【藏锋露拙 大智若愚篇】

【藏起你的锋芒】

方，即方正，方是为人之本，是堂堂正正做人的脊梁。圆，是处世之道，是妥妥当当处世的锦囊。

"花要半开，酒要半醉"。大多数的上司不会喜欢锋芒超过自己的下属，他们喜欢下属跟着自己走，不会喜欢跑得比自己快的下属。

有一句话：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”我认为，在职场中有一种人，他们才华横溢，自视颇高，锐气旺中国圣贤智慧 >>>的差异，经过理性的沟通，孝顺就做极致了。常言说“百善孝为先”。

在中国传统社会里甚至采取“举孝廉”的方式选拔官员，就是在民间推举最孝顺的人做官。因为在儒家文化思想体系里，一个孝顺的人就是一个善良的人、诚实的人，一定可以做个好官；而一个不孝顺的父母的人是没有资格为官的。在儒家思想里面，一个人的心意就是能够做好事，帮助别人，做多了，会活得很痛快。所以曾参按照父亲的意思，把剩下的食物送给附近的穷人家。父亲再问，还有多余的饭菜吗?他一定说，还有，让父亲不用操心。

若干年之后，曾参自己老了，儿子曾元奉养他的时候，也是每顿饭有酒有肉，但是撤除食物时，不再请示剩下的饭菜给谁。父亲问他，有多余剩下的吗?他说没有了，准备留到下一顿热了再给父亲吃。孟子以这祖孙三代的事例说明，曾参才真的是孝顺。曾参的儿子只是奉养父亲的口体，而曾参除了奉养父亲的口体之外，还能养志。养志就是让父亲的心意可以实现，每天吃完饭还可以做好事，帮助别人。孟子的分辨非常深刻。曾参的示范，让我们重新思考孝顺的真谛。

孟子论五种“不孝”,孝顺是人类的美德，但古今中外都有很多不孝顺的例子。

《孟子》中对“不孝”有两种分类方式：第一种分类，是当时很流行的五种“不孝”。前三种都是不管父母的生活，反映了养儿防老这样的观念。第一种“不孝”,是手脚懒惰不去工作赚钱，不管父母的生活。第二种“不孝”,是喜欢喝酒赌博，把钱花光了，不管父母的生活。第三种“不孝”,是贪图钱财，爱护自己的小家庭，不管父母的生活。第四种“不孝”,是放纵耳目欲望，作奸犯科，到最后让父母觉得羞辱。第五种"不孝",是喜欢逞勇打斗，让父母陷入危险。

东汉的赵岐注解《孟子》:第一种“不孝",是“阿意曲从，陷亲不义”。子女用各种委屈顺从的方式来讨好父母，结果让父母陷于不义。父母有可能做坏事、做错事，子女却想尽办法说您做的都对，您怎么想都不错，这就容易出问题。所以真正的儒家讲孝顺，做子女的一定要知道什么叫是非善恶。孔子说过，发现父母犯错，要委婉地劝阻，如果父母不接受建议，子女不能生气，更不能和父母吵架，还是要尊敬父母，内心忧愁，但是不要抱怨。做子女的只能逆来顺受，设法多积功德，为父母补救一些过失。第二种“不孝",是“家贫亲老，不为禄仕"。家里很穷，父母老了，孩子不出去做官做事，以赚钱奉养父母。这一点比较容易接受，跟前面所说的五种不孝中的第一种意思是差不多的。第三种“不孝”,是“不娶无子，绝先祖祀”。孩子成年了，不结婚，没有儿子，以至于祖先的祭祀停下来了。《孟子》里面有一个关于舜的著名假设。孟子有个学生叫桃应，他向老师提出了一个高难度的问题：“舜是天子，父亲杀了人。"孟子说："逮捕他就是了。"学生就问："舜不会阻止吗?”孟子说：“舜怎么会阻止呢?法官是于法有据的。舜把丢弃天下看成像丢弃破草鞋一样，他会偷偷地背着父亲逃跑，沿着海边住下来，一辈子开开心心，快乐得忘记了天下。”(《孟子·告子下》)《论语》书中有一段对话：“楚国有一个大夫跟孔子说：‘我们那里有一个坦诚正直的人，父亲偷了羊，他便去告发。'孔子说：‘我们那里坦诚正直的人跟你们不一样，父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒——正直就在这里面’"。此例子与孟子所讲是连在一起的。要不要为了亲情违反法律呢?这是儒家思想在今天备受质疑的地方。我们学儒家不要怕被质疑，儒家思想经得起思考的检验，才能有真正的作用。

【孟子以“仁”修养思想】

孟子在儒家当中贡献最大的就是提出了比较系统的修养思想体系。在他的思想当中，“仁”是世界的终极真理，“仁”不仅是君主平治天下的唯一道路，还是人生和谐的唯一道路。他所揭示的道德修养道路，既简易可行，又前景远大。“仁”具有两大特点：第一，是内在于人的内心，所谓人性善。“仁”虽然是至上的道德境界，但是，每个人都具有善性，在最终的道德修养境界上，普通人都可以达到与尧舜禹、孔子这些圣人一样的境界。所以，只要人能够自我反省，就可以发展善性，追求“仁"的境界；第二，“仁”是实践特点明显的道德价值。它简单易行，从日常敬爱家庭生活当中的伦理关系出发，就可以“修养仁德，发展善性”。

【孟子修养思想有几个显著的特点：】

第一，“人性本善"。体现为“四端说”。

第二，人性为不善的原因一个是自己放弃了内心的善性，不再主动思考、追求内心蕴含的至善；另一个原因则是外物对人物欲的影响。但是，这些都是可以得到改变的。

第三，道德修养的过程就是归先天善性的过程。体现为“求放心”。

第四，道德修养的起点是道德实践的高度自觉的品质和态度。这种品质和态度就叫做“诚”。“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”(《孟子·离娄上》)中国圣贤智慧 >>>第五，道德修养要日积月累，体现为“浩然之气”。所谓浩然之气，就是孕育保有先天善性的精神状态。这种状态与善的本性互动，其培养需要日积月累。

第六，就是强调圣贤人物的使命感。圣贤人物，作为人类当中率先认知了道德的人，有责任传播这种道德，觉悟君主、民众。在施行仁政、平治天下的过程当中大有作为。所谓“舍我其谁”。孟子还提出了“寡欲”、 “中庸”、"舍生取义”、“生于忧患，死于安乐"一类的修养思想。

【孟子修养六界境】

孟子在评论一名学生的修养程度时，谈到了六个层次，由低而高，依序是：善、信、美、大、圣、神。

孟子说： “值得喜爱的行为，称之‘善’;自己确实做到善，称之真亦‘信’;完完全全做到善，称之‘美’;完完全全做到善，并且发出光辉照耀别人，称之‘大’;发出光辉并且产生感化群众的力量，称之‘圣’;圣到人们无法理解的程度，称之‘神’。”(《孟子·尽心下》)首先，“可欲之谓善”,“可欲”是就“心”之可欲而言，因为心是人的大体。并且，心是向善的力量，因此人生最直接的第一阶段的成就，即是行善。

其次，“有诸己之谓信”,由于人性向善，所以唯有亲自实践了善行，才可称为真诚或真正的人。“信”即是“真”。

最后，"充实之谓美","充实"是指在行善方面没有任何欠缺，时时刻刻，念兹在兹。这种美显然是指人格之美；美有圆满之意。然后，自身充实之后，德行会发生光辉照耀别人，称为“大”。我们描述大人为德行完备的人，原因在此。接着，“圣人”可以化民成俗，亦即展现大而化之的效应。至于“神”,既然是“不可知之”,孟子为何要加以肯定?原因即是不可为人设限，同时也为“天人合德”的妙境保留了可能性。

【孟子论“仁政”思想】

“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下归。”(《孟子·离娄上》)孟子提倡效法先王，是为了推行其“仁政”和“王道”,与当时某些国君的“虐政”和“霸道”针锋相对。

“师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。”(《孟子·离娄上》)他把当时的制度安排，分别为“霸道”和“王道”两种，“以力假仁者霸”,“以德行仁者王。”(《孟子·公孙丑上》)任何制度思想的基础是其对人性的理解和界定，不同的人性观必然导致不同的政治观点和政策主张。孟子的“性善论”为其“仁政”制度思想提供了理论依据。孟子认为人的天性是善良的，人天生都有“恻隐之心”、“善恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”,是为“四端”;此“四端”“非由外铄我也，我固之有也。”(《孟子·告子上》)而它们正是仁、义、理、智“四德”的基础。这即是孟子的“性善论"。对统治者来说，正因为人人皆有“恻隐之心”,只要他们把自己的恻隐之心“扩而充之”,即推行到实际的统治中，与人民同其忧乐；办每一件事情，都想着人民的疾苦：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运于掌上。”(《孟子·公孙丑上》)统治也变得举重若轻了。统治者若真能行仁政，将无敌于天下：“行仁政而王，莫之能御也。”(《孟子·公孙丑上》)孟子认为，"三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡乐不仁，是犹恶醉而强酒。”(《孟子·离娄上》)为政须行“仁政”,否则就只能自取灭亡。正是由于人性善良，特别是那些统治者的善性，仁政的实现才有了一定的可能性。对庶民来说，虽然孟子所处的时代世道衰微，仁、义、礼、智“四德”沦丧，但这只是暂时的。由于人的本性善良，通过教化，善性是完全可以回归的。正因为有了这一基础，上至君王下至庶民才有“仁”的可能性，仁政也才可能真正实施。他所倡导的“仁政”与“王道”,实质上就是其制度思想的内核。孟子的“仁政”制度思想渊源于孔子的“仁爱”精神，而依托于“性善论”;将孔子的“内圣”推及为“外王”。

【孟子“仁政”与等级制度】

孟子说："民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子而为诸侯，得乎诸侯而为大夫。”(《孟子·尽心下》)便是著名的“民贵君轻”说，是孟子民本思想的集中体现，是对西周“以德配天”的君权神授说突破。姑且不论其说之合理与否，这里“丘民、天子、诸侯、大夫”的等级排序是显然的。尽管“民贵君轻”是对历史与现实政治的倒置描述，但其孟子把等级制度的存在视为天经地义。可以说，等级制度的观念是孟子“仁政”中国圣贤智慧 >>>制度思想的“绝对理念"。辅之以"民贵君轻”说，他还提出“劳心、劳力”说，认为“有大人之事，有小人之事。或劳心，或劳力。”(《孟子·滕文公上》)而“劳心者治人，劳力者治于人”是“天下之通义。”(《孟子·滕文公上》)“君子劳心，小人劳力"。他欲以此效仿周公“制礼作乐”,试图设计一套从天子到庶人的“君臣、臣民、上下等级制度。”(《孟子·万章下》)是一种驾驭与被驾驭，统治与被统治的人际关系。如果此说仅就制度安排和社会管理的现实层面而言，应该有其相对的合理性；但是，“周公制礼”,"分封列国”;是建立在宗法观念上的等级制度，而时代进入战国时期，新的土地占有制度已经呈现，“礼崩乐坏”已是时代潮流。

【孟子“仁政”与产权制度】

孟子把政治制度的设计与经济制度的安排有机地集合起来，“吾从周”的“德治”制度思想的一种超越；从而极大地丰富了儒家制度思想的内涵。尤其是“制民恒产”思想地给出使得儒家制度思想从诱致性的制度安排导出了强制性制度安排的变迁的路径。恒产、恒心与产权界定：产权制度是保证各项经济制度运行的基础，也是先秦儒家实施“仁政”的基点。

孟子说：“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平。经界既正，可坐而定也。”(《孟子·滕文公上》)在古代农业社会，土地制度是社会经济制度的最基本的制度；孟子从界定土地入手，可谓一语中的。在战国时期，诸侯割据，战火纷飞；国际关系以崇尚武力来掠夺经济资源，国不堪国，造成天下大乱。孟子提出的“正经界",虽不合时宜，却也是为实现“仁政"制度思想上的体现；因为“经界既正，分田制禄，可坐而定也。”(《孟子·滕文公上》)也道出了儒家为国家政府在经济生活中充当裁判员的定位。此外，在孟子的“仁政”制度思想里，对政府要取信于民尤为强调。这也是对孔子“德治”制度思想的继承与发展。孔子说：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”(《论语·子路》)还说：“自古皆有死，民无信不立。”(《论语·颜渊》)“足食，足兵，民信之矣。”(《论语·子贡》)政府的诚信或信用，是社会诚信体系中的重中之重；进而把诚信视为立国之本：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”(《中庸》)基于儒家的君子人生，孔子提倡：“以直报怨，以德报德";“己所不欲，勿施于人。”(《论语·宪问》)撇开人生修养的道德层面，在人们的经济生活中，倘若人人如此，各自均可达到博弈均衡而获得合作红利，进而形成天下太平，当代讲的社会和谐。

【孟子“仁政”与土地制度】

“井田制”是相传中国殷周时代实行的一种土地制度，因其把土地划成井字形，故得名。井田制度还可以还原出来的中国夏、商、周三代社会的基本政治经济制度，可以将它定义为：井田制度是建立在以井田作为一种有效的产权供给制度为基础的中国夏、商、周三代社会的农业生产方式及其制度结构安排的总体描述；同时也可以解释为微观经济活动如何与宏观价值构造相结合以实现资源包括资源与社会资源兑现率最大化的一种社会政治经济关系。始见于《孟子·滕文公上》书中说：“方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事。”《诗·大田》上说：“雨我公田，遂及我私。"其他古籍如《周礼》、《汉书·食货志》、《左传》、《韩诗外传》等均有较为详细的记载，其基本内容与孟子所记大致相同。根据记载的史料，有的学者认为井田制纯属虚构，但多数学者则认为西周确有这种土地制度存在，甚至在周以前就已经存在了。孟子所设想的井田制，是一种在自然经济条件下的小农经济制度，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心",只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。

春秋以来，随着封建土地私有制的产生，井田制开始瓦解，至秦孝公十二年(前)商鞅变法，“开阡陌”、“除井田”,井田制才彻底崩溃。而孟子在这种历史条件下继续呼唤“井田”显然是逆水行舟的。

【孟子“仁政”与农本制度】

孟子对梁惠王解释了“仁政”制度在农业方面的实施问题："省刑罚，薄税敛，深耕易缛；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以址秦楚之坚甲利兵矣。”(《孟子·梁惠王上》)在此，孟子将伦理秩序视作政治的理想状态和追求目标，鲜明体现了伦理政治化和政治伦理化的特点。他还提出：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入夸池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”(《孟子·梁惠王中国圣贤智慧 >>>上》)这理念在“以农为本”是农业社会里是有过人之处的。“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，而不征，法而不，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣。”(《孟子·公孙丑上》)此处的"王道"实际上就是仁政的目标。孟子非常重视老百姓的生活并以此为准衡量统治的优劣。减轻人民负担，按自然规律办事，人民就能够丰衣足食，养生丧死无憾，只有达到这个水平，才可以说是“仁政”制度的落实。

【孟子的人生快乐之道思想】

孟子说，王天下不算真正的快乐，真正的快乐有三个："父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”(《孟子·尽心上》)第一种快乐，是父母都健康，兄弟姐妹无灾无难；第二种快乐，是对上无愧于天，对下无愧于人；第三种快乐，是得到天下的优秀人才而教育他们。君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。第一种快乐，是人人皆可珍惜的，父母兄弟都平平安安，可以让你的人性从家庭慢慢推展到社会；第二种快乐，是人人皆可以实践的，对上无愧于天，对下无愧于人，把天给你的向善的人性充分体现出来；第三种快乐，则是人人皆可努力支持赞助的，能够在自己年纪大的时候，教育天下很多有心上进的年轻人，把自己的经验心得传授他们。孟子说："反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”(《孟子·尽心上》)当我们反省内心，发现自己诚恳，可以对得起自己，那便是无比的快乐了。我希望在今后的道路上，能更加坚定沿着这条信念走下去，无论遇到多大的艰难险阻，都不要怨天尤人，后悔当初，勇敢地面对现在，反身而诚，乐莫大焉，只要我是真诚的，我就是快乐的。

孟子说："只有贤者才能够有这样的享受，如果你不是很贤良，很难长期这样享受。”(《孟子·尽心上》)现代人常说：“高职不如高薪，高薪不如高寿，高寿不如高兴。看来快乐生活是现代人的最高追求。"孟子的人生六种境界第一种“可欲之谓善”;第二种，"有诸己之谓信";第三种，“充实之谓美”;第四种，"充实而有光辉之谓";第五种，"大而化之谓圣";第六种，“圣而不可知之谓神”。

【中国圣贤智慧 >>>】

盛，锋芒毕露，处事不留余地，待人咄咄逼人，但他们往往屡遭波折。

我认为，一个人的优秀之处，也是你的锋芒所在，它可以为你解开工作上的结，也可能致使你受伤。所以，人们在对待工作要锋芒毕露，对待朋友和同事、上司、领导时，要藏起自己的锋芒，以谦和礼让的姿态去相处，只有懂得适时藏起自己的锋芒，事业才能成功，人生才能成功。

【大成若缺 大盈若冲】

“大成若缺，其用不敝，大盈若冲，其用不穷。”(《道德经》)这是老子的人生一种境界。最高的境界要完美带有一点缺失，所以叫大成若缺，因为好像圆成的东西你要留一下，空缺一点东西。还有一句话，叫大盈若冲，其用不穷，非常充盈的东西，你不要让它全部满，你要留一点空档在那里。生命的张力，生命的抬力，有一个后劲儿，全部撑满了不行。这才是智慧，这才是境界。所以说，看上去大成，但是有一点缺，看上去大盈，要带有一点空隙，然后这个作用能够永远的不必败，永远地用不完，大境界，大智慧。

大器做成后总似有缺陷，但它用起来并不残破。充盈看起来反而似空虚，但它用起来却不穷尽。直线的极端似曲线，巧妙的极致似笨拙，最善辩者却似笨嘴。安静可以克胜急躁，寒冷可以战胜炎热。清静无为才可以作为治天下的准则。

例如，修道成效最灵巧者，由于沉默寡言，所以他的言辞好像是很笨拙。当修道者赢得了最大的成效时，就会显现出功德效应的无形神奇光华来。人体躁动时只可以战胜外在的寒冷；人体静处时只可以战胜外在的暑热。修道者是保持了神情中和虚静，所以就能将人体这小天下调顺理正而健康长存。

完美——留缺，充盈——留档。也是就是做人做事时，要遵循这个原则。

【假糊涂 真正明】

清代著名画家、文学家郑板桥(～)之名言： “聪明难，糊涂难，由聪明至糊涂难上加难。”其意与老子意类同，即从能达到聪明机智难得。糊涂学是门人生智慧得名于清代郑板桥的“难得糊涂”,但实际上这门学说源远流长。中华民族是一个以智慧闻名于世的民族，在千百年的繁衍中创造出了这门具有中国特色的特殊智慧。

假糊涂，当今传承即其演化成带有非常智慧色彩的褒义，上升为一种修养、一种情操、一种聪明、一种姿态、一种方法、一种气度、一种境界、一种舍我其谁的道义。

假糊涂不是软弱，它就像紧紧缩起的弹簧，虽然没有强健的外表，但内里却蕴藏着不可忽视的力量。

俗众昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷，以免让别人窥到自己的真实意图；不让别人看透内心。

现实生活中，"糊涂"用法很简单，难的是对世态人情的理解。有智慧的人肯“糊涂”,主动“当傻子”是善于抓心理弱点的智慧。有目光远大者才敢“糊涂”。“糊涂”才是顶级的聪明。

“夫唯不争，故天下莫能与之争。”(《道德经》)达就是糊涂的智慧所在。糊涂是聪明人的一种境界，糊涂是一种处世的大智慧。

大智若愚，是说小事愚，大事明。对个人来说是一种很高的修养。面子、学识、地位、权势乃身外之物。幸福、快乐、成功才是一个人的最佳境界。

【聪明人的嘴在心里】

“聪明人的嘴在心里，傻瓜的心在嘴里。”(《富兰克林自传》)"多言数穷，不如守中。”(《道德经》)一个“穷"字道出了话多人的窘迫。话越多，越窘迫。何必自己逼自己，所以，在现实中多言是不必要的。多言必多心，多言必多事。“中”不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”,还含有“无数”的意思。即现实中按照自然规律办事，虚静无为，万物则能够生化不竭。守中就要把握持中制衡的分寸，防止任何的偏激。

孔子说：“君子讷于言而敏于行。”(《论语》)古希腊民谚： “聪明的人，借助经验说话；而更聪明的人，根据经验不说话。”

古人慎言：“就是管住自己的嘴巴。”

曾国藩言：“人生坏事的两个因素，一是自傲，二是多言。多言生厌，多言招祸，多言致败，多言无益。"中国圣贤智慧 >>>守柔处雌 以柔克刚篇以“柔道”功夫处世以柔胜刚，是智慧的人处世的理想境界。柔能克刚，是智慧的人处世的坚定信念。柔中含刚，刚中存柔，刚柔相济，不偏不倚，才是中国人处世的正宗。理想化的处世方式——“太极图”(《易经》)。

太极图，在一个圆圈中的一个灰白色的阳鱼和一个黑色的阴鱼，阳鱼头抱阴鱼尾，阴鱼头抱阳鱼尾，相互纠结，浑融婉转，恰成一圆形，无始无终，无头无尾，无前无后，无高无下。最妙的阴鱼当中的阳眼，阳鱼当中的阴眼，互相包容，相互蕴涵，相互激发，相互转化而相互促生。

“柔道”是治国治民，为人处世的最佳方法。中国历史上的许多双“柔道”治国的成功事例。早已证明“柔道”比“刚道”更行之有效的方略。

诸葛亮以“怀柔”的手段，降伏了强悍的南人。柔弱胜刚强。道家提倡要像风、水一样柔弱、谦下。风能刮断大树，吹垮房室；水能冲垮大堤，淹没山陵。

在中国历史上，能够从事始至终地贯彻“柔道”的人，当数东汉光武帝刘秀，他不仅在为人处世上以“柔”为主，在政治上、军事上都体现了这种精神，应该说他是以善玩“柔道”而取得巨大成功的开国皇帝。

太极拳的动作软绵绵的，但是一推手，就可以把一个大汉掀翻在地。

【承担越大越有作为】

成功是从承担开始的、重要的，必须要承担的第一个人是自己。

老子说：“要能承担起国家耻辱的人，才配做国家的君王；要能承担国家祸难的人，才配做天下领袖。”让人想起春秋时期越王勾践卧薪尝胆的事，也让人想起老子一名言：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益斯所不能。”(《道德经》)人生越磨砺越光芒。宝剑出自千锤百炼，才能削铁如泥。人生中磨砺(磨难)无法承受，人生也许就永远是一把劣剑。

【持之以恒最可贵】

要具有艰难困苦中能够坚持往前走的人，走过风雨，才能见到彩虹；走过今天的黑暗，才会迎来明天的朝阳。

今天很残酷，明天更残酷，后天很美好，但大多数会死在明天晚上。不要被现实的困难击倒，更不要被未来的困难吓倒。志向是人生的一种美好、愿景，能够指引人生的方向，也能在遭遇坎坷时帮助人们坚持到底。坚持就是信念志向的支撑。

我认为，人生就是坚持，坚持，再坚持。只有坚持，才能达到人生做事的目标；只有坚持，才能克服许多的缺点与不足。持之以恒就是一种状态，一种情绪，是一种激情。

荀子说：“锲而舍之，朽木不析；锲而不舍，金石可镂。”

【委曲求全 适可而止篇】

【像水一样适应环境】

“天下莫柔弱如水。”(《道德经》)水没有一种固定的形状，因而能因物赋形。无论多小的缝隙，水都能钻过去；无论遇到多少不规则的石头，水都能绕过去；无论多少混浊或清澈，水都照样可以生存。

“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。”(《道德经》)最高的善就像水一样。水具有滋润万物的本性，而与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，甘居于人们所厌恶的卑下、垢浊的地方，所以，水之善就接近于“道”了。

“苟日新，日日新，又日新。”(《大学》)曾子明示后人，如欲达到内外兼修，做到日新又新的境界，对内必须日日反省存诚，无欲无私，改过自新，才能达到功成名就；对外就是对国家、民族和企业等组织，承担创新的责任，促其天天前进，日日进步。

人生能做到遇难事及不同的环境，采用不同的生存方式，能曲由曲，能中国圣贤智慧 >>>伸则伸等。

【明白应变 屈伸自如】

能刚能柔，就是源于汉初军事家韩信的典故。韩信却曾忍受胯下之辱。两种境界，一是逆境，在逆境中，困难和压力逼迫身心，懂得“屈”字，委曲求全，保存实力，以等待转机的降临；二是顺境，在顺境中，幸运和环境皆有利于己，当懂得"伸"字，乘风万里，扶摇直上，以顺势更上一层楼。

【大度为怀 含蓄忍让】

做人得大度，含蓄忍让，努力适应环境，加强自身，积累经验。逆境中更加坚强、成熟、扬长避短，成功属于自己。刚强是人身上最可贵的品质，但刚强有限度，易折。柔却可得长久，有包容力，海纳百川，兼容并蓄。现实生活中，周围环境不尽如人意。即使是皇帝，也没有办法一切如他所愿。

【知止为福 不知止招祸】

有一句话： “身后有路忘缩手，眼前无路想回头。”描述为那些不"知足"更不"知止"者耽于窘境的极好结论。"忘"字上，忘了人生的要义，忘了“既得”的后果，忘了“足”的现状，忘了“止”的理智。贪婪的眼睛如果永远满足，经久会被黄土封住。例如，南朝梁代人鱼弘追随萧衍南征北战，功不可没。萧衍当了皇帝(梁武帝),赐给鱼弘顷田，一座山林，万棵林木。可他不知足，行为不止，生活糜烂等等。“水中鱼鳖尽，山中麋鹿尽，田中米谷尽，村里百姓尽。”(《梁书·夏侯禀传》)鱼弘是中国历史上“四尽”腐败太守。

物欲太强，会让人的灵魂变态，变得永不知足，以致精神上永无宁静，永无快乐。欲望越小，人生就越幸福。欲望越大人越贪婪，人生越易致祸。

老子说：“知足不辱、知止不始，可以长久。”(《道德经》)“知足”是一种心态，而“知止”则是一种德行和智慧。

只有摒弃贪心和贪欲的人，才会生活得坦然、平静与淡然，才没有干扰，才没有麻烦，也才没有外来的祸害；只有“知足”和“知止”的人，才能立身长久，而且可免去生活中的许多忧愁和悲伤、招祸，让快乐的心情永远占据自己思维的空间，从而尽享天年的乐趣。

【心灵从容 贫富皆安】

老子主张："见素抱朴，少私寡欲。"(《道德经》)一个人不要贪心追求名利，要寡欲清心，经常保持心通气畅、体泰神清的心态，自然可获得健身延年。只有节奢欲，才能保性命。

俗言：“人心不足蛇吞象。”想想蛇吞象的样子，会是一种什么样的感受，咽不进，也吐不出，要多别扭就有多别扭。在功名利禄之上，“难得糊涂”,一切顺其自然，认认真真地做事，老老实实地做人，得则得，不能得不争；当得没得，不急不恼，不该得，得了也不要，这才是聪明、智慧的人，活得轻松、悟得透彻。

细究人生结论：欲让人生活累、体力累、精神累、欲望累，人生就是真的累到极端的了。老子的“心灵从容，贫富皆安。”(《道德经》)说的是百岁年华，心灵从容富足则安之。

【抱朴守真 修道养寿篇】

【淡泊超然人生】

自然天道万物出生，自然天德万物发育、繁衍，它们养育了万物，使万物得以一定的形态、形状存在、成长、发展、运动。

老子说“道"是宇宙的本原和普遍规律；孔子说"道”是“中庸之道”,是一种方法；佛家说“道"是“中道”,佛家的最高真理。万物尊崇“道”和珍贵“德"。“道”之所以被尊崇，“德”之所以被重视，并没有谁来强迫命令。它是自然而然，自己如此的。“道"使万物生长，“德”乃万物繁殖。

佛实曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

俗话说：“世间本无事，庸人自扰之。”屋宽不如心宽。再简陋的房子，再艰苦的生存条件，只要一个人心有所搏，陋室也会成为别人眼中的风景；再宽敞的屋子，不具备宽厚的美德，也会黯然失色。

【中国圣贤智慧 >>>】

诸葛亮曾经身居陋室都胸怀大志，成就了“三顾茅庐”的美谈。

康熙皇帝常用以“澹泊敬诚”,其旨是居安思危，崇尚节俭的思想。《易经》里说："不烦不扰，澹泊不失。"颜回说：“一箪食，一瓢饮，居陋苍，人不堪其忧，回也不改其乐。”

【大肚(度)能容天下】

“知常容，容乃公，公乃全。”(《道德经》)老子说，学会生活，学会宽容。道家、儒家、佛家皆主张宽容。如，“大肚能容，容天下能容之事；开口便笑，笑天下可笑之人"。其称之“禅”的最高层境界——度量。容天下则表达了中国人对待生活宽宏大量、乐观豁达的一种态度。豁达是指对世事人生，能够看得开，站得高则看得远，提得起则放得下，乐观则豁达，气量则博大。人生能做到心存忠厚，宽以待人，理解他人是豁达的前提，也是豁达的体现。就是一个人豁达、大度、最高的精神境界。

宋代的王安石和司马光二人，相互倾慕，司马光仰慕王安石绝世的文才；王安石尊重司马光廉洁、谦虚的人品，在同僚中，他们的友谊简直成了某种典范。

【第七章 庄子智慧】

【文学巨匠——庄子像】

庄子(约前～前年),名周，战国宋国蒙(今河南商丘东北)人。著名思想家、哲学家、文学家、先秦道家学派的代表，庄子是道家学派的重要继承人。他对老子的“道”作了进一步的阐述、发展，认为“道”是“无为无形”、“自本自根”的，是“生天生地”的事物本原，他把“道”看作是超自然的神秘精神。

吾生也有涯，而知也无涯。

修养心志的人会忘记形体，修养形体的人会忘记利益，追求大道的人会忘记心机。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。相与于无相与，相为于无相为。

以无厚入有间，恢恢乎其于洲刃必有余地矣。物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。

【中国圣贤智慧 >>>】

孝子不谀其亲，忠卧不谄其君，臣、子之盛也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。名家评点：荀子说：“君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂。”(《荀子·非相》)《易经》书中说： “天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”(《易经》)唐明皇封庄子为南华真人，他代表著《庄子》受封为《南华经》。东晋末期陶渊明(约～年)说： “开荒南野际，守拙归园田。'“采菊东篱下，悠然见南山。”(《归园田居》)北宋范仲淹(～年)说：“先天下知忧而忧，后天下之乐而乐。”(《岳阳楼记》)卢梭说：“一切自然性都好，原是采主观的自然主义的；同时又以自然为一大书籍，又说受密儿时时接近自己，并兼采客观的自然主义。”

著名哲学大师冯友兰(～年)说： “庄学中之社会政治哲学，主张绝对自由，盖唯人皆有绝对的自由，乃可皆顺其自之性而得幸福也，"鲁迅(～年)对庄子文章的评价说：“庄子文章‘汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也’。"星云大师说：“能读书的人，要读通生命之学；能研究的人，要研究透生死之学。”(《宽心》庄子的智慧庄子的思想包含朴素辩证法的因素，主要思想是“天道无为”,认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”,庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神(即“道”是无界限差别的),属主观唯心主义体系。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，即关于世界起源和本质的观念，又是之人认识境界。

主张"无为",放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，因此他否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种"天地与我并生，万物与我为一。”(《齐物论》)主观精神境界。安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张"无为而治",反对一切社会制度，摒弃一切文化知识。

庄子说："道",是一切客观和主观之物的"整体"。随着观点的提升与扩大，眼界与心胸也将不同凡响。如果能抵达"道"的境界，亦既可以从“道"的角度来观察万事万物，则将觉悟“一切都很好”。人生的种种切切，无论悲喜顺逆，最后人生难免者似“船过水无痕”。此时只能你叹无奈，还是可以放旷慧眼、穿透表象、直观“道"之本体，见出一切变化都是"道”的态度，若有苦乐，则纯属人为造作。庄子由此入手，以令人惊羡的“达观”心态，把人生的烦恼与痛苦一一点化，成为连绵无尽的美好风光。

庄子笔下，他如何“梦见蝴蝶、欣赏鱼乐、曳尾于涂、笑傲江湖。”(《庄子》)他比喻有如连环之珠，晶莹剔透而闪耀慑人，能使听者驻足所悟，甚至自觉惭愧、若负平生。他擅长描写平凡人的不平凡，如庖丁解牛、佝偻丈人承蜩、大马捶钩之绝技、梓庆鬼斧神工、轮扁得心应手等。人生一切老子功夫在于“虚"与"静";庄子则在于“心斋",并给"道”以画龙点睛，亦以心之斋戒为阶梯，以求向上悟"道"。"精神生于道",显示人在悟道之时，才能展现灵性的光辉。精神显现，则“天地与我并生，万物与我为一”精神境界。并且认为，人生的最高境界是逍遥自得，是绝对的精神自由，而不是物质享受与虚伪的名誉。庄子的智慧对后世影响深远，是人类思想史上一笔宝贵的精神财富。

当代台湾“国学"大师傅佩荣说："智慧来自对人生整体的观照与洞察，找到自己的适当位置，才可以欣赏万物的多姿多彩。”(《庄子的智慧》)道家立说的目的，在于化解"存有学"的虚无主义，因此，要扣紧“道"来寻求启明。人间际遇、游刃有余、逍遥自得称之为"三宝”。在战国时代的庄子就是道家的最佳代表。

庄子能悟道，是他深入而准确地了解“人的生命”。由人的生命现象着手，看穿人的生命本体，提出一系列修行的指针，抵达悟道的境界。人的生命现象：人有身体与心智，身体有感官，引发情绪与欲望，然后造成各种困境。庄子的观察曰：“一受其形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎?"(《庄子·齐物论》)庄子说，人承受形体而生，就执著于形的存在，直列生命的尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停中国圣贤智慧 >>>不下来，这样的人是很可悲的。“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。”(《庄子·齐物论》)庄子说，人们睡觉睦心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天勾心斗角。明显是这样的困境可以推源于心智的偏差作用所致。

针对人的身体与心智而言，庄子说：“形如槁木，心如死灰。”(《庄子·齐物论》)要让身体好像没有血气与欲望，并且让心智好像没有执著的意念。做到这一步，才是以修行的领域。庄子说修行：“外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。”(《庄子·大宗师》)其意是说，遗忘(或超越)天下(代表一切，也包括仁义与礼乐之类的价值观);遗忘万物、遗忘生命。皆为“外”,不受任何干扰。然后，是透彻通达，犹如阳光照亮一切(似“启明”状态);看见一个整体(一切合而为一，皆源于“道”)。再者，没有古今之分时间不再具有意义；最终是不死不生，亦与“道”合一，至永恒不变。“外天下"已属困难之至。譬如，谁能做“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮?”(《庄子·逍遥游》)亦做到了“即使全世界的人都称赞，他也不会特别振奋；即使全世界的人都责备，他也不会特别沮丧"。要有多强的内在定力，才可完成无视于“天下”的左右?庄子期望人们由习以为常的“重外轻内",提升至“重内轻外”,最高目标是“有内无外”。

庄子著名的“心斋之说。”(《庄子·人世间》)“心斋”之说，即是要由“气”的角度化解自我对身心的执著，成为“虚而待物”的状态，然后方可说“唯道集虚”(在空虚状态中，“道”方可展现),展现出“精神”境界，言外之意，是说人的修养就可以达到“精神展现”的境界，亦“道”也。

庄子论"空间、时间、生死、义利"之限制第一是说“空间"。庄子说：“秋天到了，下很多雨，山上的水就流入小溪，小溪又汇流到大河里，河水暴涨，河神非常得意，认为‘天下之美，尽在于己'。天下最美、最了不起的就是我了。河水继续向东而流，到大海，河神发现大海居然没有边，就很崇拜地向海神说：‘你才真的了不起!我以前像井底之蛙，以为自己是最大的，现在才发觉海最大’。海神说：‘你不要羡慕我，海在天地之间只不过是个小小的洞而已，整个中国在四海中，也只不过是个仓库里一粒米而已'。”(《庄子·逍遥游》)庄子把中国看做仓库中一粒米一样，难道他是从太空看到的吗?当今的人们乘过飞机的，从飞机上(天上空)往下看，飞得越高看地面越小，当你飞到月球上再看地球时，只不过是一个小小的拳头。庄子在多年前，居然可以“提其神于太虚而俯之”,把自己的精神达到最高层次，然后往下看。这证明了庄子真是有一种太空人的本事。

庄子特别强调空间和超越，他借助一只大鹏鸟作比喻，他说"北海有一条鱼叫鲲，这条鲲很大，有几千里那么长。”(《庄子·逍遥游》)更奇怪的是这条鲲一变成了大鹏鸟。大鹏鸟的背也是几千里，往上一飞就是九千里。数字在庄子手里像魔术师一样，可以运用自如，他就以这种大鹏鸟一飞就是九万里的广阔概念，来俯视人间。

第二是说“时间”。要突破时间的限制，宇宙没有开始更没有结束。开始前还没有开始，可以往前延伸到无穷；宇宙既然存在，向未来去找的话，也无法找到一个终点。把时间从过去、现在、未来三个定点，往两边延伸，让时间变成永恒。人活在时间过程里，往往担心明天还有什么事还没有做完。其实，未来的事你可以不用担心，因为从永恒来看，所谓的过去、现在、将来，根本没什么好区别的。庄子很轻易地便化解了人们在时间的过程中所产生的焦虑，进入一种无始无终的状况。

人们常常会羡慕“长寿、宝贵”,则是人之常情。庄子认为则是令人警惕的东西。他的观点与儒家的观点相反。庄子是从永恒的角度来看的，你说一个人再怎么长寿，也长寿不过乌龟，一只乌龟随便一活就是几百年；一棵树木随便一活就是几千年。于是你所斤斤计较高寿与短命，都变得毫无意义。这样就能突破时间的限制。

第三是“生死”的限制，是最难的超越。因为人们活在这个世界上，人们最在乎的往往就是生死的问题了。庄子首先设法强调整个宇宙是大气的流行，气分阴气和阳气两种，阴阳二气对人来说，就是等于父母一样。气一聚，人就出生了；气一散，人就死亡了。所以人的生与死没有特别，只是气的聚和散而已。

庄子以他个人的经验为例。庄子的妻子过世了，他的朋友惠施去吊丧的时候，发现庄子居然鼓盆而歌，令惠施大惑不解。庄子说："不错!开始时我也跟一般人一样地哭，哭到一半觉得不对，因为我妻子原本并不存在，只是草堆里的一股气，后来我岳母生下她，嫁给了我，活了一辈子，现在又化成了气回到草堆里去了，等于是回家一样，回家是件很快乐的事，我却在这里哭，这不是有点莫名其妙吗?想通了之后，我就替她感到高兴了。”(《庄子·逍遥游》)庄子说明死亡并不是件可怕的事，只不过是宇宙里必然的现象；既然是必然的人有生必有死。当你把死亡的观念跟生命一对立化解之后，生就中国圣贤智慧 >>>是亡，亡就是生，你就可以完全超越生与亡的限制了。

第四是"义与利"的突破。义就是应该做事，受教育之后，了解了各种道德要求与人生义务。利就是一般所谓的利益。一个社会的形成，一定是许多人聚在一起，然后去分辨某些价值，譬如说谁应该有权力、谁应该有名声、谁应该有地位，这些都是社会需要所造成的结果。庄子在这方面，强调从三代以下，几乎所有的人都为了某些东西而放弃了自己的本性。人的本性是大自然的一分子，人应该活得自在不受约束。可是现在一般人为了利而牺牲自己；读书人为了名而牺牲自己；做官的为了家而牺牲自己；从商者为了财富而牺牲自己；圣人为了得天下百姓而牺牲自己。总之，每个人都有所牺牲，在这个意义上，一个圣人跟一个普通百姓是没有什么差别的。每个人都为了某些身外之物，而牺牲自己的时间、自己的健康。庄子指出这点，就是在说明义与利也应该设法超越与突破。

庄子智慧则是：一是化解各种外在有形的限制，二是回到内心弄清各种灾难从何而来，三是往上提升看能不能像大鹏鸟一样。大鹏鸟所比喻的是一个从容的精神状态。每个人的精神都可以从一条鱼转变成一只鸟，然后再往上飞，飞到无穷高的地方。

老子的智慧则是：“保持距离以策安全”的态度。

【庄子学说思想】

庄子是一个愤世嫉俗的人，他生活在战国时期，与梁惠王、齐宣王同时，约比孟轲的年龄略小，曾做过蒙邑的漆园小吏，生活很穷困，却不接受楚威王的重金聘请，在道德上其实是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。

虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。

正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱的热烈，所以他才恨的彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。

庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。

“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。"(《庄子·养生主》)庄子说，我们的生命是有限的，而知识却是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲惫不堪。

“名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。”(《庄子·人世间》)庄子说，名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。

“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”(《庄子·人世间》)庄子说，天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。

“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”(《庄子》)庄子说，人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。

“泉涸，鱼相与处于陆，相响以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”(《庄子·大宗师》)庄子说，泉水干涸了，鱼被困在陆地上，互相吹腮上的水泡，互相泼残存的泉水；这种情况固然很感人，但是还不如在江湖之中畅游，忘记对方的存在。这是一种追求自由的思想体现。

“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。"(《庄子·大宗师》)庄子说，大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。

“夏虫不可以语冰者。”(《庄子·秋水》)庄子说，对于只在春夏两季活着的虫子不必讲冬天的事，意思是对于讲不通的人就不要讲了。

"井蛙不可以语于海者。"(《庄子·秋水》)庄子说，对于只生活在井底的蛙不必对它讲大海的广阔，意思是对于讲不通的人就不要讲了。

【庄子哲学思想】

宇宙观和认识论。庄子没有专论宇宙观的文章，只在《大宗师》和《齐中国圣贤智慧 >>>物论》两篇中涉及。在《大宗师》中说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可授，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在大极之下而不为深、先天地生而不为久，长于上古而不为老"。《庄子》对道的解释，把“道法自然”的老子学说继承下来。他明确地阐述了道的本质作用："道"是“有情有信",但却“无为无形，可传而不可授，可得而不可见",“道"是宇宙的本体，产生万物的根源，道是超时间、空间的绝对，“先天地生而不为久，长于上古而不为老”,道的作用特别大，它无所不在，无所不能，可以主宰一切。他认为道的本质是物质的，是混浊状态的“气",而这“气”没有固定的形态，叫做“无”。这种物质性的道，就是世界根源。庄周的道，实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。

庄子还讲到"道"可生万物，对宇宙形成进行了探索。在《天运》篇中举出了天地运行，日月其争，云雨转换等自然现象，提出了大量的物与物的运行问题，但最后解释为物的产生归于道了。最终把物说成了一种精神的东西。什么是精神，什么是物质，有时可以合而为一，没有什么区别。庄周还认为“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毁灭。“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。"他把“物有分",和“齐生死"化为一体，说明了他的观点的一致性。

《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，还阐述了“无己”、"无功”和"无名"的概念。"无己"是把自己看成是虚幻的。在头脑中忘掉一切外物，连自己的形骸都忘掉。“无功”、“无名”就是反对人们追求功名利禄。此外，在其哲学中，还有一个重要概念就是“无为”。具体讲就是，君主治理天下，没有比无为而治更好的了。君主要顺物而动，随天而行，无为而治，万物才会升腾。他举例说，古代君王管理天下，毫无欲望，无所作为，天下财富足。君主只有运用无为之道，天下才能大治。在《天道》篇中说："以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕的道德品质)之道也。以此退居而闲游，江海山林之土(隐士)服，以此进为(做官)而抚世(统治人民),则功大名显而天下一也(统一)。"这段话说明，不绝对反对功名，而把“无为”当做最大的功名。

庄子从"无"的论点出发，进而又否认是非、大小、贵贱，有用无用的区别。所以世间也就没有了对错之分，没有客观标准判断是非。《齐物论》中说："是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。"这是典型的相对论观点。从上述可见，《庄子》“道”可以生万物，万物最终化为乌有。从不可体察的道产生了世间不可认识的万物，最后达到"无待",达到了绝对的“无”。

庄子哲学主体“无为而治”(《庄子》)属唯心主义范畴，是一种消极的治世思想。但在庄周所处的时代，面对丑恶和污浊的社会现象，愤恨当世，找寻不到摆脱现实的道路，只好凭命由天了。

庄子的辩证法思想极为深刻，是他的哲学思想的精华之一。首先，认为事物的变化在于自身运动。在《天道》篇中说："天道运(运动)而无所积(停滞),故万物成(生成);帝道运而无所积，故天下归(归附);圣道运而无所积，故海内服。"指出天道的运动，王道的运动是时刻不停的。而运动的动力在自身。在《秋水》篇中说："物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。” 《庄子》中深刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。

庄子的对立统一观点，认为事物存在着矛盾的对立统一。他在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律的论述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，诞信相讥。"因为矛盾双方的斗争，推动了事物的发展，所以“物无非彼，物无非是。……故日彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也"。他又在《则阳》中说：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。”认为安与危、是与非、生与死、缓与急等都是对立的，是互相依存，相互制约的关系。书中还说明了事物在对立统一中还可以互相转化的原理。其中—条认为转化是由量变到质变的变化。在《则阳》中说：“是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。”从量化的转变看到了质变。在《人间世》篇里又谈到了事物可向相反方向转化。“且以巧斗力者(凭借智巧角力取胜),始乎阳(开始用公开办法),常卒乎阴(最后就用秘密的办法),泰至则多奇巧(用异乎寻常的诡计);以礼饮酒者。始乎治(有规矩),常卒于乱(饮多了乱了规矩),泰至则多奇乐。凡事亦然(一切都是这样),始乎谅(诚实),常卒于鄙(险恶);其作始也简(微小),其将毕也必巨(巨大)。"意思是说：以巧斗力，开始正大光明，最后是以阴谋决胜负，多用奇巧之计谋。以礼饮酒，开始饮酒有规矩，最后常以乱告终。大至多有奇乐，乐极、昏醉，则乱必生：其他事情也一样，开始于尊贵，必将以鄙弃告终。这些论述虽然还在神秘虚无主义“道”的支配下，但却具有了明确的辩证法因素。

【中国圣贤智慧 >>>】

【庄子伦理思想】

庄子在谈道德时，用不少篇幅讲到人与天的关系。在这个问题上，继承了孔子的宿命论倾向，抛弃了强调人事的思想，同时否定了老子所承认的人在自然中的地位，从而建立了自己的伦理道德观点。

庄子提出了“天人合一”的思想。在《大宗师》中说："天与人不相胜也"。即天则人，人则天，两者相同相合，差不太大。因为天人合一，进而认为，真人之所以与众不同，置生死于度外，因为他懂得这些全是天的远行。是自然而然的，所以人只能安而顺之，而不可能更改。庄子认为：“有人，天也，有天亦天也”,人是不可以改变天的。只有认识了一切事物的发生，而且都是必然发生的，才可对任何事物变化，都不动激情。

综上所述观点，庄子提出了自己对人性的看法，“同乎无知，其德不高；同乎无欲，是为素朴；素朴而民性得矣”。庄子所说的“素朴”就是对人性的回答。其内容就是无知无欲的自然状态。同这种无知无欲的自然状态相对立的便是社会的法度、礼义、规范，这种对立的东西就是自然本性的桎梏，如同羁绊对烈马的束缚一样。于是他主张要消除对回归自然本性的干扰，复归到纯真无为的自然性中来。既然人性属自然属性，同自然没有差别，那么人就应该回归自然，应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由。

庄子提出的处世哲学，就是顺其自然，为人做事不偏不倚。《秋水》中说：“是故大人之行(指得道的人),不出乎害人，不多仁思：动不为利(举动并非有利于人),不贱门隶(但也不贱视家奴);货财弗争，不多辞让。事焉不借人(做事无须借助人),不多食乎力(自食其力),不多贱贪污(不以贪污为卑贱);行殊乎俗，不多辟异(标新立异);为在从众(随俗),不贱佞谄(向人献媚)。世之爵禄不足以为劝(勉励),戮耻不足以为辱(羞耻);知是非之不可为分，细大之不可为倪(量度)”。就是要求人们做事不偏不倚，不去伤害人们，也不去施舍，不与别人争荣誉、财物，也不辞让，不凭借别人帮助，自食其力，行为与世人不同，也不赞扬古怪的人。

庄子主张的处世哲学是“中道”。为什么采取“中道”因为可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。他知道树木成材，要被砍伐；甘甜井水，先被饮完。要人们效仿意怠乌，飞行时不领先，退却时不落后，栖息时夹在中间，因此同伙不排斥它，别人不伤害它。

庄子的“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中。认为人生在世“身若槁木”,“心若死灰”。所以无所谓喜、怒、哀、乐。在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦，夭而不悲，通达不以为荣，穷困不以为丑。”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”。总之要求人们要像婴儿那样无知，忘掉自身，丢掉各种欲望，茫茫然彷徨于尘世之外，逍遥在无所事事之中。

庄子追求的“中道”、“无为”同庸俗的宿命论有所不问。虽然提出“天人合一”的自然观，但不完全把人归于自然，而听天由命。他也提出了人生有价值的东西，庄子最害怕的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形体之死。宗教观念是身体已死而灵魂不死，而庄子提的是身体存在而灵魂已死。所以在《田子方》明确说：“哀莫大于心死，而身死次之”。可见，庄子注重的是心死的问题，他害怕没有追求，害怕心早死于身。

【庄子宇宙观】

庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”,是物我两忘的，所以他有着通达的生死观；庄子认为是道给了我们的形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。

宇宙是时间、空间的结合体。宇，指上下四方，所有的空间，还可以理解为“无限空间”。宙，指古往今来，所有的时间，还可以理解为“无限时间”。宇宙不仅为一界面，还包括无穷尽的远近和无穷尽的过去、未来。他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。

庄子说道、天、人合一的宇宙观，把“道”及“得道”阐释得甚为分明。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’,强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”(《道德经》)老子又说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”(《道德经》)庄子认为，人要“得道”,除了要达到“天人合一”的境界外，别无他法。这就要求从时间、空间上去突破，去超越。老子说：“天生一，一生二，二生三，三生万物。”(《道德经》)又说“道”造万物的过程。但人对“道”的认识，显然不是可以轻易反其道而行之的。在人与“道”之间，有天地在、中国圣贤智慧 >>>有宇宙在，故人要接近"道"就要通过了解“宇宙”而了解“道”。

【庄子艺术修养思想观】

庄子认为，要达到至人、神人、圣人的境界，就必须做到“无己”、“无功”、"无名",变"有所待"为"无所待",以达到人一生自由逍遥的理想境界。为此，庄子提出“无己”、“无功”、“无名”的人格理想，并把至人、神人、圣人作为人生的理想人格来称颂。这里的至人、圣人、神人具有同等的含义，都是得道之人。藐姑射山上“肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。"(《庄子·逍遥游》)无己、无功、无名的人格也就是艺术家的理想人格。

庄子认为，"真"是"精诚之至",无论是哭是怒，还是笑，都要出于自己的真情、真性。否则，强哭则悲而不哀，强怒则严而不威，强亲则笑而不和。艺术创作也是如此，它是艺术家真情的自然流露，艺术作品是艺术家真情凝聚的结晶。

庄子倡导的“率真、自然"的艺术家的真性情正是“医治”他们“顽症"的秘方良药。因此，庄子的这一思想如今仍具有现实价值和意义，我们有必要发掘、继承庄子留给后人的这笔宝贵的精神财富。

英国浪漫主义诗人华兹华斯说：“诗是情感的自然流露。”(《抒情歌谣集》)俄国作家列夫·托尔斯泰也曾说：“(艺术家)在自己的心里唤起曾经一度体验过的感情，在唤起这种感情之后，用动作、线条、色彩、声音以及言词所表达的形象来传达这种感情，使别人也能同样体验到这种感情——这就是艺术活动。”

清代画家恽寿平《南田论画》中说：“作画时须解衣般礴旁若无人意，然后画机在手，元气狼藉，不为先匠所拘，而游于法度之外矣。” (《南田论画》)明代的李贽在《焚书》中提出了著名的“童心说”。李贽不但在理论上继承了庄子的情性自然论，而且还亲身实践这一理论。

明代的"公安派"文论家三袁(袁宗道、袁宏道、袁中道)深受李贽"童心说"的影响，提出了"性灵说",也是在强调诗文创作要“独抒性灵，不拘格套"(《袁中郎全集·叙小修诗》),文学艺术家要有自然纯真之性情。袁宏道还认为稚子童趣最符合审美情趣，他说：“夫趣，得之自然者深，得之学问者浅。当其为童子也，不知有趣，然而无往而非也。”(《叙陈正甫会心集》)当代艺术大师刘海粟(～)也曾宣言：“童心不灭，艺术常存。”唐代书法家张旭醉后，手舞足蹈，脱帽露顶，呼叫狂走，然后落笔，人称“张颠”,其草书作品堪称书法艺术中的极品。是一个极具真性情的艺术家。

当代文学巨匠郭沫若也深受庄子思想的影响。他公开宣称：“我是喜欢读《庄子》的人"。为后世著下《我的学生时代》、《炉中煤》、 《凤凰涅槃》、《地球，我的母亲》、《站在地球边上放号》等诗歌，都是他真情真性结出的硕果。他那奇伟瑰丽的想象、豪情热烈的夸张、浪漫豪放的情调都映照出庄子思想的影子。特别是他创作时真性情的袒露，一览无余，无所顾忌，活脱一个“赤膊画师”。

徐复说："为人生的艺术",“为艺术的艺术”。

李维武对《徐复观对中国艺术精神的诠释》中说："纯艺术精神。"是发展为中国艺术的主流。庄子艺术精神对中国绘画与画论的影响，在于将人物画导向了山水画，于山水中求虚静的观照与心灵的慰藉，而这一慰藉的功能，尤其为孤绝、焦虑的现代心灵所迫切需要。

【庄子无神论思想】

在周代、春秋时期“天命神鬼”的观念很深，庄子毅然发起对传统观念的冲击是特别可贵的。首先，庄子把“天”剥夺过来，赋予自然的含义，在《庄子·大宗师》中谈到了“天”的问题。说，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知识。知道自然的作用，是懂得宇宙万物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意养护精神，享受自然赋予的寿命，这是极高明的智慧。《庄子·大宗师》中所说的"天"实际上是自然，而不是具有人格化的有意志的"天"或"神"。

庄子贯穿整体的是“天与人一体"、“通天下一气耳”等，事实上已经否定了鬼的存在，其思想向着无神论迈进。在《知北游》中说到“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死"。认为人的生死，只不过是气的聚散，没有什么灵魂存在。庄周本人临死时，提出厚葬是没有什么用处的。因为人从自然中分离而又最终归于自然。

庄子说反映神不灭的思想。在《大宗师》、《寓言》、《知北游》、《养生中国圣贤智慧 >>>主》、《德充符》等篇中提到了神不灭问题。《大宗师》中说：“夫彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死",意为人的肉体会有变化，但精神没有损伤，精神可以不断变易身体，而没有真正的死亡。

庄子从两个方面说，一方面具有无神论思想，强调人与自然的统一；另一方面又有神不灭的思想。一是唯物主义的；二是唯心主义的。有的学者解释说，庄子思想形成和发展是有层次的，其整个思想体系中没有取得一致。这种矛盾现象，只要我们把庄子放到那个历史时期的范围里，对社会政治，人们的观念做具体的分析，就不难解决了。

庄子说"无用之用，方是大用"庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者："请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐?以至独独长了几千年?"伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇?此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”

庄子对弟子说："此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为?"弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说："树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢?树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。"庄子愈说愈兴奋，总结性地说，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”

庄子说“—龙一蛇，与时俱化”师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀赝款待。儿子问："一赝能鸣，一赝不能鸣，请问杀哪只?"主人道：“当然杀不能鸣的。"第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道：“昨日山中之木，因不材得终其天年；今主人之赝，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处?"庄子笑道：“我庄子将处于材与木材之间。材与木材之间，似是而非，仍难免于累……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎处世呢?有材不行，无材也不行，材与木材间也不行，究竟如何是好?"庄子沉思片刻，仰头道： “如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢?此神农、黄帝之法则也。至于物之性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎能免累呢?弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊!"弟子道："道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息?"庄子道："你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗?"弟子道：“先生的意思是说：‘人应像鹌鹤一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安；像鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；像飞鸟一样行走：自在逍遥，不留痕迹?'"庄子微笑着点点头。

庄子的政治观："无为而治，绝圣弃智"庄子是十分超然洒脱的，对生活在同一时代的百姓，他对百姓予以更多的关注和同情。他让蔺且绑了自己去见惠施，获得五十金，维持生计；他宁可辞官回家过贫寒的生活，也不愿加重漆园工人的负担；他自己编屦卖屦的过程中能为那些受刑而被砍脚之能穿踊的人们哀叹……对他所处的社会。庄子是不满的。庄子心目中的理想国是“至德之世，不尚贤，不使能，上如标技，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁……”在《马蹄》篇中，“他又反复描述他的理想国：至德之世，人民行为稳重，拙朴无心……”至德之世，仁和鸟兽同居，和万物并聚。庄子眼前的社会却是动荡不安，百姓颠沛流离，这一切又是谁造成的呢?庄子认为都是所谓的“圣人”出来以后，急于求仁，求义，求乐，天下才混乱了。

庄子对孔子提出的仁、义、礼、智是大加反对的，他还多次予以及其尖锐的抨击。在最早写的《盗跖怒斥孔丘》中，庄子就借盗跖之口痛斥了他认为假仁假义的孔子；又借狂接舆的话揭示了帝王之道的自我欺骗性；还借伯乐治马的寓言猛烈地抨击了政治权利对社会造成的灾害，无情地揭示出苛政扰民害民的实质。他痛斥权贵：“盗钩者诛，盗国者为诸侯”,指出社会的不公平；他怒斥圣人：“圣人不死，大盗不止”,“故绝圣弃智，大盗乃止”;他假借苛政之口说出这样的话：名誉、仁义不仅是祸乱的根源，而且还会造成木，因不材得终其天年；今主人之赝，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处?”庄子笑道：“我庄子将处于材与木材之间。材与木材之间，似是而非，仍难免于累……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎处世呢?有材不行，无材也不行，材与木材间也不行，究竟如何是好?"庄子沉思片刻，仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢?此神农、黄帝之法则也。至于物之性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎能免累呢?弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊!”弟子道："道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息?”庄子道："你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗?”弟子道：“先生的意思是说：‘人应像鹌鹤一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安；像鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；像飞鸟一样行走：自在逍遥，不留痕迹?'"庄子微笑着点点头。

庄子的政治观："无为而治，绝圣弃智"庄子是十分超然洒脱的，对生活在同一时代的百姓，他对百姓予以更多的关注和同情。他让蔺且绑了自己去见惠施，获得五十金，维持生计；他宁可辞官回家过贫寒的生活，也不愿加重漆园工人的负担；他自己编屦卖屦的过程中能为那些受刑而被砍脚之能穿踊的人们哀叹……对他所处的社会。庄子是不满的。庄子心目中的理想国是“至德之世，不尚贤，不使能，上如标技，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁……"在《马蹄》篇中，“他又反复描述他的理想国：至德之世，人民行为稳重，拙朴无心……”至德之世，仁和鸟兽同居，和万物并聚。庄子眼前的社会却是动荡不安，百姓颠沛流离，这一切又是谁造成的呢?庄子认为都是所谓的“圣人”出来以后，急于求仁，求义，求乐，天下才混乱了。

庄子对孔子提出的仁、义、礼、智是大加反对的，他还多次予以及其尖锐的抨击。在最早写的《盗跖怒斥孔丘》中，庄子就借盗跖之口痛斥了他认为假仁假义的孔子；又借狂接舆的话揭示了帝王之道的自我欺骗性；还借伯乐治马的寓言猛烈地抨击了政治权利对社会造成的灾害，无情地揭示出苛政扰民害民的实质。他痛斥权贵：“盗钩者诛，盗国者为诸侯”,指出社会的不公平；他怒斥圣人：“圣人不死，大盗不止”,“故绝圣弃智，大盗乃止”;他假借苛政之口说出这样的话：名誉、仁义不仅是祸乱的根源，而且还会造成中国圣贤智慧 >>>人的真人本性的丧失。在庄子看来，自从虞舜以仁义的号召扰乱天下，天下的人就没有为仁义相奔走的，者就是“仁”的罪过。庄子对仁是十分痛恨的。那么庄子认为该如何治理天下呢?他的主张是：真正的圣治是治理百姓的心性，而不是约束他们的行动，应该让他们凭着自己的天性去行动，让他们干自己能干的事和想干的事。这就是真正的政治观点——无为而治，不治而治。庄子注重顺其自然，发展人的天性。为此，他还专门写了一则寓言：鲁侯御用好酒好肉款待一只鸟，而鸟却“三日而死”。这是人未按鸟的天性养鸟所致，这个道理与“鱼处水而生，人处水而死”是一样的。所以对待百姓也一样，越是以人灭天，越是痛苦不幸，社会就越是动荡不安。因此，古朴，自然的社会是他心中永恒的向往。“春暖花开，瓜熟蒂落，物竞天择，生老病死，悲欢离合……万事万物的存在与发展都有它的自然规律”,庄子就懂得这个自然规律，按照这个规律立身行事，能用合乎自然的眼光去看待生活中恶美，进入物我相忘的境界。他的内心是虚静的，他的灵魂是纯洁的。他抛弃了名利，放下了偏执，做到“本来无一物，何处染尘埃”。庄子正是以这种达观的心态，才创造出超脱、豁达的人生境界。任周围纷纷扰扰，战乱不休，他自“闲看庭前花开花落”,“满望天上云卷云舒”,这是真英雄的洒脱，是真名士的风流。当今物欲横流的社会中，品味庄子的人生智慧，对待挫折，对待名利，对待得失，人们试着顺其自然，游心于无穷“道”,让物我两忘，远离是非，超越的人生，让每个人都在梦中与美丽的蝴蝶翩然共舞。

庄子人生观："天人合一"、“回归自然"庄子在化解了外在有形的限制，回归到内心，在就是往上超生了。庄子说观是“天人合一”、“人与天，一也”。从环境保护的立场看，道家思想，的确对大自然很珍惜，跟当今环保的理念十分契合。道家把天当做大自然，而说天人合一。儒家说：“天人合德”;道家说：“天人合一”,儒、道两家就在这个“德”与“一”两个字的最大差别上，这是差别的关键，若不弄清楚很容易造成混淆。道家的“天人合一”。可从三个方面说，首先道家所谓的天人合一，并不是一种无知无觉，由必然的规律所促成的。庄子的形而上学，可谓“气化一元论”。 “一元”意旨宇宙的元素只有一个，那就是“气”,“化”意旨宇宙万物连我们人在内，都是气的变化所造成的。

真正的道家思想应该是通过天人合一展开心灵的自由，然后进一步拓展成艺术的、审美的世界的。是庄子的天人合一的意义所在。道家的天人合的目的是要使人跟宇宙的距离化解，化解之后，心灵就可以自由去翱翔。这时所开展的境界就是艺术和、审美的境界。中国历代艺术家很少不受庄子之智慧影响的，任何一个品读了《庄子》后，都会忽然觉得自己比较逍遥自在了。从古到今在乎的价值观念，也都可以放松一点了。就在于感悟到庄子的智慧魅力的作用，得到了启示。

【庄子的感悟与超越】

众所周知，庄子喜欢使用比喻。他的精神如果逍遥的话，会带来很多快乐，这种快乐的层次很高，绝不是一般人在比较低有层次所能想象的，比如一只小麻雀，一向飞的高度只是一百米的话，又怎么能想象一万米以上的高空是什么样子，是无法想象到的，这就是限制。而是要肯定每个人的精神都有同样的可能性，去达到那样的高度。天下任何人都可以因为发挥自己主体精神的能力，而让自己提升到从鲲转大鹏鸟再飞的，这山望着那山高度。但是你需要努力去超越自己。

庄子的超越境界是：一是要把天下的名利权位都设法超越。二是物就是物质、有形可见的一切，要超越有形可见的世界。三是超越生命，就是不受生命、欲望所限制。四是做到“外天下”、“外物”、“外生”就是到了“朝彻”,就是像早晨的阳光照亮大地一样。五是“见独”就是独一无二，“见独”即是看到宇宙整体了，原来宇宙是一个整体，我与万物没有区别。“天地与我并生，万物与我为一”,这是庄子很重要的论证。论证很够气魄，令人精神为之一振。“天地与我并生，万物与我为一”。能够看到“一”人们平常生活中看到的是“多”,好多房子!好多车子呀!等等，你看不到“_”,“一”是什么意思呢?就是你根本不再区分了，很多人吗?没有很多人啊!这些人如果本来就在这里的话，你就不要去分别多还是少了。你心里根本没有车子的观念，你怎么会说很多车子呢?有谁会觉得好多空气呢?因为你心里根本没有对空气的区分，就没有多少问题了。“见独”就是看到宇宙是合一的整体；六是“无古今”。古今只是时间上的古代和现代。这时你就已经超越了时间的限制，抵达永恒的境界了；七是“不死不生”。不死不生不是坏事，《庄子》书里的不死不生是你已经超越子生死观，你是一个神人，神人是很美妙的，庄子的描写令人羡慕他说：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露。”(《庄子·逍遥游》)好像一个仙女一样。令人听了觉得不可思议，其实是他讲的精神状态。不死不生，逍遥于整个宇中国圣贤智慧 >>>宙、天地间。

对庄子来说，生就是死，死就是生，永远存在。人是不可能永远存在的，身体是会消失的。但不要忘记，人的精神如果与宇宙生命力量相通的话，就不一样了。庄子说：“独与天地精神往来，而敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。……上与造物者游，而不与外生死、无终始者为友。” (《庄子·天下》)。这就是往上跟造物者"道"在一起。庄子说"道"无所不在，凡存在之物皆有“道”。你有慧眼话，任何地方、任何东西都可以显示“道”的力量。人们说“道"在这棵树上，这棵树存在，它就有“道”。树木可以被烧掉，“道”还是存在。“道”有两面性格，一方面超越在整体宇宙之上；另一面又存在于万物之中，而宇宙之间的任何变化，“道”都永远不变。

道家思想发展到庄子，就是要化解外在的限制，回到内心，从人的知，回到人的心，把人的精神状态掌握住，让它不受外界的干扰，然后向上提升。提升到一个高度，就可以跟宇宙化而为一。庄子的“天人合一”或“气化一元论”都成为大气，鼓荡、浮动在你之下。你就像大鹏鸟一样，可以飞到任何你想要去的地方，这就是庄子精神逍遥的境界。庄子的思想对我们中国人来说往往是一剂解药。现代人需要透过道家思想的接引，发展出来一种休闲观念，让人们转化成精神上的逍遥自在。而这种逍遥自在很难形容，所谓“一朵花可以看到天堂，一粒砂可以看到世界”,而是经过庄子的精神训练过程，让自己达到这种境界，可以真实地感受到生命里有一种活泼的生机，这种活泼的生机绝对不上外在的名利权位或是个人的理想抱负所能显示的，而是能够回归到“道”的本身。道家思想绝对不是单纯的一种修养而已!它是要你回到根源、回到整体。一个人只有回到根源、回到整体时，他的生命才能得到真正的安顿。庄子特别强调，泉水枯了，鱼在泥巴地里以气相响濡，这样子还不如相忘于江湖。江湖就是“道”的比喻。鱼在水里完全忘记自己是鱼，完全忘记自己跟外物的什么差别，在里面悠游自在。

西方有句格言：“善于隐藏者乃善于生活者”,说的是一个人善于隐藏，他才善于生活。你如果不善于隐藏，稍微有什么本事就表现出来，你马上被人家连根铲除。你看政治上的发展也好，越有才华本事的人，头角峥嵘的人，第一个被人家摆平。相反，那些平平凡凡，你不知道到底会做什么人，反而一个个过得很自在。庄子的内不化意旨是，我们内在对于宇宙精神、“道”有一个真切的了解，坚持我的原则，做个真人。真人就是不虚伪的人。我外在跟你化在一起，但是我不受你的影响，内在保持一个主体精神，称之内不化。只有内不化，你才能够说这是我的内在的精神，才能够去逍遥。永远知道什么是我要的，我外面跟你们妥协，内心绝不妥协。不妥协不是为了对抗，而是我根本已经看透这一切，透过智慧了解一切无差别、一切平等，这样才能给一个人带来心灵上真正的纾解。

【庄子之"梦中蝴蝶"】

庄子的“蝴蝶梦”中有着充满魅力的变形美，表达了人类思想史上异化最早的梦想，蝴蝶象征着人性无拘无束、天真烂漫的本质。梦之蝶使庄子摆脱了尘世的逼压和囚禁，飘飘乎遗世而独立，逍遥于自由的伊甸园。化蝶又恍如登山，是人性的回归，是古往今来普天下人们热切的梦想。"庄周梦蝶"典故许多书中都有记载，冯梦龙著《警世通言》中“庄子休鼓盆成大道”的精彩，书中着重是写庄子在自己的妻子死后，不但不伤心落泪，却还得意坐在地上“鼓盆而歌”的事实，后还引出庄子精彩玄妙的生死观，旨意是说：“人生从无到有，从有到无，从生到死，从死到生的过程，就好比春夏秋冬，四时复始一样，妻子已经回归自然，正沉睡在天地的怀抱中，而我在一旁哇哇大哭，不但不明智也毫无必要，所以便为她‘鼓盆而歌’"。庄子一席妙语当然大有来头，而“鼓盆而歌”也是“庄周梦蝶”后来发生之事。当初庄子在师从老子时，就已经是有名的高贤。老子是道教之祖。庄子当时喜欢白天睡觉，经常梦见自己变成蝴蝶，在园林花草之中飞舞，醒来时，就感觉自己的两只胳膊好像翅膀一样可以飞动，觉得奇怪，一天就在老子讲《易》的闲暇时间，把此梦告诉了老子，老子是大圣人，知道人的前生后世，指出庄子的前生就是一只白蝴蝶。从此，庄子旷达人生，大智彻悟，把一切世事看作行云流水。

从理性的角度讲，当然是不太现实的，可是当初庄子僵卧草席，梦见自己化为蝴蝶，竟尔对梦与觉得界限提出怪异的疑问：“不知庄周之梦为蝴蝶?蝴蝶之梦为周庄?"的时候，就深深道出了庄子博大精深的人生观。由于他师承老子，道心坚固，在认知上和佛家涅槃学说有着异曲同工之妙。他认为，万事万物平等齐同，而认知上的是或非、然或否都是相对的，是人的私心成见所致，梦就是醒，醒就是梦，万物始于一，复归于一。所以庄与蝶、梦与觉相互转化，彼此渗透，最后成为浑然一体，庄子是借庄、蝶融会贯通；物我消解融合的美感经验，让人们去领略“物化”的佳境。

庄子梦见蝴蝶，他却坚持“古之真人，其寝不梦”的说法，这样的真人大概世上是绝无仅有的。后世中人们也经常说梦，可大多是借梦抒发自己的中国圣贤智慧 >>>心志或愿望，像唐人小说中，沈既济的《枕中记》、李佐的《南柯太守梦》都是写人生无常，飘忽不定的感受，给人一种灰色悲凉之感。

洪丕谟著《中国佛门的大智慧》书中，对梦有耐人寻味的描述，禅师说：“昨日梦说禅，今日禅说梦。梦时梦如今说底，说时说昨日梦底。昨日合眼梦，今日开眼梦。诸人总在梦中听，云门复说梦中梦。”又淋漓尽致地说：“三世诸佛说梦，六代祖师说梦，天下老和尚说梦，即今妙喜与如是老人又在梦中说梦。忽然有个没量大汉从梦里觉来，方信三世诸佛所说不是梦，六代祖师所说者不是梦，天下老和尚所说者不是梦。何以故，梦与觉一，语与默一，说与无说一。”(《中国佛门的大智慧》)当然佛家说梦的意旨是说世事虚幻，浮生若梦。教人临事临物，不要起贪恋之欲和惊恐之心，从而可以在梦境中自我解脱。

奥地利精神分析家弗洛伊德在年发表的《梦的解释》中则似梦为人的潜意识中或是一种被压抑的欲望的折射，其学说中有一种基督教文化的“原罪”感，他对梦的剖析，让人感到沉滞而没有生机。然而在庄子的蝴蝶梦中，却充满着欢快，憧憬着光明，人生宛如蝴蝶翩翩起舞烂漫在芳菲丛中，现实的“我”是异化的、褊狭的、扭曲的假我，梦境中化蝶的“我”才是绝对的、开放的、自由的真我。庄子的“蝴蝶梦”是如歌的行板，浪漫的夜曲，华彩的乐段，贝多芬式的“欢乐颂”。

蒲松龄《聊斋志异》中的人、狐、鬼之间的幻化，卡夫卡《变形记》中人变为甲虫的荒诞，也是文学中“异化变形”的典型，虽然蒲松龄的很多作品中最后的结局也充满着欢欣，但他的作品中有时在“异化”时流露出给人一种震慑、恐惧之感。例如，最具特色的《画皮》。而庄子的“蝴蝶梦”中却有着充满魅力的变形美，表达了人类思想史上异化最早的梦想，蝴蝶象征着人性无拘无束，天真烂漫的本质。庄子的时代，罪恶之花、苦难之果遍布人间，财富、权势、野心、贪欲，已成为挡不住的诱惑，恰似打开的潘多拉魔匣，侵蚀着人类羸弱的身心。而梦之蝶则摆脱了尘世的逼压和囚禁，飘飘乎遗世而独立，逍遥于自由的伊甸园。化蝶又恍如登山，是人性的回归，是古往今来普天下芸芸众生热切的梦想。所以人说庄子的思想颓废而没落，实在是一种误解。庄子的“蝴蝶梦”就是乐观的人生观论证。

相比之下，抛开前世后世的因果关系，抛开一些颓废的“人生如梦”的哀叹，还是庄子的“蝴蝶梦”,因为它给人一种不怕困难的乐观的人生观，不管人生遇到什么样的坎坷和挫折，不管生活经历什么样的灾难和凶险，人们也许会像庄子“鼓盆而歌”那样，做一个美丽的“蝴蝶梦”,化成美丽的蝴蝶徜徉在姹紫嫣红的花草丛中。

【庄子的孝顺观】

“天下有两戒律：一是命，二是义。子女爱父母，这是自然之命，也是人心所不可以解除的；臣子侍奉国君，这是人群之义，无论任何国家都不能没有国君，这是天地之间的无可逃避的。这就叫大戒律。”(《庄子·人世间》)这道出了儒家的信念，庄子曾是儒家的弟子。“长幼之间和礼节都不能废弃，君臣之间的道义又怎能废弃呢?……君子出来从政，是做道义上该做的事。至于政治思想无法实现，则是我们早已知道的啊。"(《论语·微子》)忠是如此，孝更是如此。"命",是因为子女爱父母亲乃出于天性，所谓“不可以解于心",心中就是放不下，非要孝顺不可。孟子称赞舜的理由之一，即是他“五十岁还在爱慕父母"。二十四孝的故事中，老莱子"性至孝，年七十，常穿着五彩衣，学作婴儿戏，以娱其亲"。"用恭敬来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲难；行孝时忘记双亲容易，行孝时使双亲忘记我较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我同时忘记天下人容易，使天下人同时忘记我较难。”(《庄子·天运》)儒家孝顺与道家孝顺细析有六则供其涵之：一是用恭敬来行孝。按礼仪讲，昏定晨省，出于恭敬之心向父母嘘寒问暖。即使看到将会犯错误，也要温和委婉劝阻，如孔子说“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”(《论语·里仁》)意旨是即使父母不接受我的劝阻，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。

二是用爱心来行孝。对父母的爱慕之心，将使子女“保持和悦和神色。”(《论语·为政》)朱熹的注解说：“盖孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事亲之际，惟色为难耳。”和悦的神色必然出自深刻的爱心。

三是行孝时忘记双亲。由习惯而成自然，不必考虑自己的职责就可以做到孝顺的要求。亦即把双亲当成自己的"生命共同体"一样，行孝时毫无压力可言。

四是行孝时使父母忘记我。双亲接受我的行孝，也是由习惯而成自然。换成双亲把我当成“生命共同体”,好像成为他们终身最有默契的朋友一样，可以对我无话不谈，天经地义的天伦之乐，其乐融融。

五是我同时忘记天下人。我与双亲都在人世间活动，融为一个整体，但中国圣贤智慧 >>>是我行孝时，可以忘记天下人的存在。旨在别人的看法、世俗的评价，对我已经不再有任何影响。不但像“父子骑驴”的事情不会出现，父子之间的融洽感情实非旁观者所能测度。

六是天下人同时忘记我。天下人见到我与父母亲相处一样，有如“鱼相忘于江湖”;久而久之，大家也就习惯看到我们一家人的生活模式。天有四时，人们按照春夏秋冬的韵律安排作息；真正的孝顺也有如四时，人们不知不觉地认为原本应该如此，以致根本忘了“我在孝顺”这回事。

综述之，儒家的“恭敬之心”和“爱慕之心”则是孝顺了；道家的孝顺略高一筹，是以“天性”至“道”,“道”是整体的。也就是庄子的最高境界——孝顺之道。

【庄子的利益与危险观】

每个人从小就熟知的成语，“螳螂捕蝉，黄雀在后”。螳螂为了捕捉蝉而忘记自己成为黄雀的猎物，所以千万不要以利益而忘记危险。庄子原成语是“螳螂捕蝉，异鹊在后”。

《庄子·山木》书中寓言故事：“庄子到雕陵的栗园里游玩，看到一只怪鹊从南方飞来，翅膀张开有七尺，眼睛直径有一寸，它擦过庄子的额头，停在栗林中。”庄子说：“这是什么鸟啊?翅膀大却飞不远，眼睛大却看不清。”于是提起衣裳，快步走过去，手握弹弓守候在一旁。这时看到一只蝉，刚刚找到舒服的树阴，忘了自己还有身体；一只螳螂躲在隐蔽的树叶中，准备捕捉蝉，见到利益就忘记了自己是只大鸟。庄子心生警惕说：“啊!万物就是这样互相牵累，因利害而一个招惹一个啊。”他扔下弹弓，转身离去，这时栗林的守园人在后面追赶责问。

庄子的真实经历(经验)。蝉、螳螂、异鹊所构成的食物链，在生物世界是十分正常的现象，但是庄子看出了其中的玄机，因为他正准备用弹弓来偷袭异鹊呢!庄子家很贫穷，这只大鸟可以让一家老小增加不少营养与欢乐。但是，他毕竟聪明，立即联想起自身的处境：他自己会不会成为别人的某种猎物呢?亦即，他会不会忘记自身的危险，以致遭受责怪与冤屈呢?结果还是晚了一步，守栗园的人以为他是来偷采栗子的小偷呢。庄子在逃走时，连弹弓都扔下了，这不是额外的损失吗?世间求利之人往往反受其害，即使如愿以偿，所付出的代价也可能太高，以致得不偿失。

庄子回到家中，三天都不开心。弟子蔺且于是问他说：“老师为什么最近觉得不开心呢?”庄子说：“我留意外物的形躯而忘了自身的处境，看多了浊水反而对清水觉得迷惑。并且我曾听我的老师说过：‘到一个地方，就要顺从那儿的习俗。’现在，我在雕陵园游玩而忘了自己还有身体，让怪鹊擦过我的额头；在栗林游玩而忘了自己是谁，让栗林守园人以为我是可耻的小偷，我就是这样才不开心的啊!"庄子寓言证明了，意旨是利益与危险携手并至，见到利益就须想到危险；在任何时候游玩，玩得多么高兴，都不能忘记自己与外物的欲求。须慎防世间的危险。

【庄子说"忘记"与“放下"】

孔子与颜回的对话，推展出道家的观念。颜回请教孔子说：“我曾渡过一处叫做觞深的深渊，摆渡的人划船的技术灵巧如神。我问他：‘划船可以学会吗?'他说：‘可以。会游泳的人很快就学会了。如果是会潜水的人，即使没有见过船也能立刻就会划。’我问他其中缘故，他却不告诉我。请问老师，他说和是什么意思?”(《庄子·达生》)孔子说：“会游泳的人很快就学会，因为他忘记了水的存在；如果是会潜水的人，即使没有见过船也能立刻就会划，因为他把深渊看成丘陵，把翻车看成倒车。翻船倒车的各种状况发生在眼前，他也不会放在心上；那么他到任何地方不都是轻松自在吗?用瓦片做赌注的人，技巧相当灵活；用带钩做赌注的人，就会心存恐惧；用黄金做赌注的人，就会头昏脑胀了。赌博的技巧是一样的，但是有所顾忌，那是因为看重外物啊!凡是以外物为重的，内心就会笨拙。”(《庄子·达生》)潜水员在水中就是“忘记了水的存在”,“把深渊看成丘陵”,所表现为“如鱼得水”的境界。一个人只要放下任何特别的外物(挂碍或隔阂),以平常心面对眼前的处境，自然可以展示应有的能力(技能)。孔子所谓的“赌博三味",生动地描述了赌桌上的诡谲与无奈。

孔子在吕梁观赏，只见瀑布有二十几丈高，水花四溅奔腾，一流就是四十里，连鼋、鼍、鱼、鳖都无法在里面游动，这时看到一男子在游水，孔子以为受了苦而想寻死的人，就叫弟子沿着水流没法救他。那人潜游几百步的距离，才从水中出来，然后披头散发，唱着歌在堤岸下游荡。(《庄子·达生》)孔子跟过去问他说：“我以为你是鬼，仔细看了才知道是人。请教你，游中国圣贤智慧 >>>水有诀窍吗?"那人说：“没有，我没有什么诀窍。我从现在处境开始，发展天赋本性，达成命状况。我与旋涡一起卷入水底，再与波浪一起涌出水面，顺着水势而不由自己安排，这就是我游水的方法。”孔子再问：“什么是从现在处境开始，发展天赋本性，达成命定状况?”那人说：“我生在山地就安于山地，这是现在处境；成长于水中就安于水中，这是天赋本性；不知道我为什么会这样还是成这样，这是命定状况。”(《庄子·达生》)“现在处境”、“天赋本性”、“命定状况”,是潜水者的生活态度。三点总结是潜水技能，也是他的人生论证，他潜水中把握的是“顺着水势而不由自己安排”的达观人生。他身体柔软随顺，连心思也无我无执，在水中依然可以逍遥，似天空云，似春天园林、花草中的蝴蝶。

综上道出了儒家的“坐忘",也表现出庄子的“心斋之说”,老子的“虚”与静的境界。运用“忘记”与“放下”的方法，面对社会、人生，以便融入时空条件与特定环境中，化解自身与外物的隔阂。

【真实与真诚】

儒家人生观的契机在于“真诚”,道家人生观在于“真实”。孔子口中的“仁”即有真诚之意，人人熟知的“巧言令色，鲜矣仁”。把“巧言令色”与“仁"一比较，可见仁所针对的是内心的真情。孟子说：“诚者天之道也，思诚者人之道也。”《中庸》更精致：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”所谓“诚之者”,旨即“让自己真诚”,而这才是人类应走的正路。儒家“真诚”,因为人若忠于内心的真诚感受，就会敏锐察觉自己与相关的人之间的“适当关系",然后将会朋实践的力量“由内而发”,要求自己去行善。所谓“善”即是我与他人之间适当关系的实践。行善的力量若非由内而发，则道德价值缺乏主体的基础，结果既无法变化气质，也不会孕生浩然之气。然后，人生的一切作为难免陷于乡愿式的伪善而已。

相对于此，道家重视“真实”,因而不愿意与世俗一起沉沉浮浮，追逐一切相对的、变化的目标。所谓“道”,即是指“究竟真实”而言，现在的问题则是“真实”,落在人的身上，必定包含“真诚”。因此，道家没有理由反对“真诚”;事实上，“孔子聆听渔父的教导而深为佩服，其中人的‘真实',就与人的‘真诚’完全相应，至合而为一了。”(《庄子·渔父》)渔父说：“真实，是专一而诚恳的极致状态。不专一不诚恳，就不能感动人。所以勉强哭泣的人虽悲痛却不哀伤，勉强发怒的人虽严厉却不威猛，勉强亲切折从虽微笑却不和悦。真正的悲痛是没有声音而哀伤，真正的愤怒是没有发作而威猛，真正的亲切是没有微笑而和悦。有真正在里面的，神色才显露出来，所以要重视真实。”(《庄子·渔父》)渔父说：“把这种观点用在人伦关系上，侍奉父母则孝顺，侍奉君主则忠孝，饮酒则欢乐，居丧则悲哀。忠贞以功绩为主。功绩在于完美，不拘泥什么事迹；事亲在于安适，不考虑什么方式；饮酒在于欢乐，不席讲究什么器皿；居丧在于哀伤，不计较什么礼仪。礼仪，是世俗所设计成的；真实，则是禀受于自然的，是自己如此而不可改变的。"(《庄子·渔父》)彰显出道家以“真实”而自然的状态为主，也彰显出了庄子的旨意。

渔父又说：“所以，圣人效法自然，重视‘真实',不受世俗的拘束。愚人与此相反，不能效法自然，而去忧心世事(人事);不知重视‘真实’,却沉沉浮浮随俗而变。所以差得太远了。可惜啊，你太早沉溺于世俗的虚伪中，而太晚听闻大道了。”(《庄子·渔父》)渔父之‘圣人’证实道家的肯定，孔子则是“愚人”也是如此肯定。

综观上述，真实与真诚，并非是两家的不同点，而是在人身上合为一理(物)。至于如何保存理旨的这份真诚并加以体现为真实，则是儒家与道家各有不同见解而已。

【从困境中感悟】

佛家把人生比喻为“火宅”,房子着火，危急万分。所以要赶紧觉悟。所谓的“火”即指人的欲望，以及因为错误识见而产生的猖狂妄行。庄子说：“人承受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很悲哀吗?终生劳苦忙碌，却看不到什么成功，疲惫、困顿不堪，却不知道自己的归宿；这不是很悲哀吗?”(《庄子·齐物论》)庄子说：“这种人就算是不死，又有什么好处!他的身体逐渐耗损衰老，心也跟着迟钝麻木，这还不算是悲哀吗?人生在世，真是这样茫然吗?还是只有我一个人茫然，而别人也有不茫然的吗?"(《庄子·齐物论》)庄子以“茫然”,描述了丧失人生本性及陷入困境旨意，将适合现代人的理解。

“丧失本性的五种情况：一是五色乱目，使人眼睛不清楚；二是五声乱耳，使人耳朵听不明白；三是五臭熏鼻，使人鼻塞难以呼吸；四是五味浊口，使人味觉大受损伤；五是取舍迷乱心思，使人本性浮动。这五种都是人生的中国圣贤智慧 >>>祸患。”(《庄子·天地》)从感官的贪欲，到心思的困惑，又有谁可以逃避这一切。但是庄子认为有些学者(杨朱、墨翟)还大制造更复杂的干扰。他举这两人为例，大概因为他们是当时的知名学者，可以作为样板加以批判。

"而杨朱、墨翟还在标新立异，自以为有所得，但这不是我说的‘得'。陇望有所得的人反而受困，可以算是得吗?那么，斑鸠与猫头鹰被关在鸟笼时，也可以算是得了。再说，让取舍、声色的念头塞住内心，让皮帽、羽冠、玉板、宽带、礼服的装饰拘束外形，里面堆了栅栏，外面是重重绳索的束缚，眼睁睁地困处在绳索之中还自以为有所得，那么犯人被反绑双手、夹住十指，虎豹被关在笼子里，也可以算是得了。”(《庄子·天地》)言语果真是犀利，任何人品览之后都会有“寒冬饮冰，点滴在心头”的感触。

孔子说："自然而然地成就了形体，知道命运是不能预测，所以我一天一天向前走。我长期与你(指颜渊)相处在一起，你却没有了解这个道理，能不悲哀吗?你大概是见到我所见到的现象了。它们已经逝去，而你以为它们存在，还在继续寻找，这就好像在空的市场寻找马匹一样。我心目中的你，很快就消失了；你心目中的我，也很快就消失了。就算如此，你又担心什么!过去的我虽然消失了，但我还有那不消失的东西存在。”(《庄子·田子方》)庄子在《庄子》书中屡次出现"形如槁木，心如死灰",庄子视之为修炼有成者的表现。其表现出来的就是“道”。肯定就是庄子的修炼方法，就是要人以灵性的力量来化解身心的困境。同时给现代人在感悟时提供了一个大方向。

【第八章 《菜根谭》智慧】

《菜根谭》糅合了儒家的中庸、道家的无为、释家的出世，包含了深刻的人生哲理。让我们共同品览菜根，从中采撷更为丰富的人生智慧。《菜根谭》要静静地品，细细地览，菜根才会越嚼越香，心智才会越来越高。《菜根谭》中深刻的道理还原到工作和生活中去，于平淡中现灼灼智慧，在悠远中看百态人生，带您品览中国式人生智慧的大智大美。

洪应明(生卒不详),字自诚，号还初道人，现江苏金坛人。根据他的另一部作品《仙佛奇踪》,得知他早年热衷于仕途功名，晚年归隐山林，洗心礼佛。万历三十年(年)前后曾居住在南京秦淮河一带，潜心著述。《菜根谭》一书论述修养、人生、处世、出世的语录世集。《菜根谭》传世于天下人得益。

以俗见雅，以淡见浓，以浊见洁，以小见大，以小圆见大方；正心修身，养性育德，融经铸史，兼采雅俗，融古惠今。

涵蕴修养、学习、生活、社会现象、人生态度。

涵盖婚姻家庭、子女教育、个人修养、做官、治学、创业、休闲娱乐、仪态仪表、交际应酬、对付小人……伟人、名家评点：弘一法师(李叔同)认为：“读懂一部《菜根谭》,体味人生的百种滋味，就能做到‘风斜雨急处，立得脚定。花浓柳艳处，着得眼高。路危径险处，回得头早'。”

洪应明说：“达则兼济天下，穷则独善其身。”

孙锵在校印《菜根谭》序中认为，菜根者，“系取宋革氏‘人咬菜根，百事可做’语意。”

日本人福田雅太郎说：“千锤百炼，斑斓绚丽”;又说：“此书确可算上修养身心书中之冠了。”

【中国圣贤智慧 >>>】

明朝于孔兼在给《菜根谭》写的题词中，进一步阐述道：“‘谭’以‘根谭'名，固自清苦历练中来，亦自栽培灌溉里得，其颠顿风波、备尝险阴可想矣。”又引用洪应明的话说：“天劳我以形，吾逸吾心以补之后；天陀我以遇，吾亨吾道以通之。"于氏的解释，增加了这样一层含意，即一个人面对厄运，必须坚定自己的操守，奋发努力，辛勤培植与浇灌自己的理想。(《明史·列传》第一百十九)正心修身篇栖守道德 耐得寂寞栖守道德者，寂寞一时；依阿权势者，凄凉万古。达人观物外之物，思身后之身，宁受一时之寂寞，毋取万古之凄凉。

《菜根谭》之思想重视道德修养。道德历来是人性的一块试金石。恪守美好道德的人，尽管每每寂寞于当时，但其身后之名则隽永久长。如民族英雄岳飞。真正有骨气的人，恪守道德，甘于清贫，尽管贫穷潦倒，寂寞一时，终受后人赞颂。

屈原道：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。”坚持自己的良知和骨气，不愿与世俗同流合污，人生短暂，岁月永恒。

明朝的严嵩、魏忠贤和清朝的和珅等人，依仗权势作威作福的佞臣，最后都落得身首异处，凄凉万古的悲惨下场。相反，推崇高风亮节，义胆忠心，追求完美的人生、高尚的道德的人，都能千古流芳、万古传诵，像西汉的苏武，南宋的岳飞、文天祥，近代的谭嗣同等人，就是这方面的杰出的代表。

世人常分两类：一类是“宁受一时之寂寞”的“栖守道德者”;另一类是“取万古之凄凉”的“依阿权势者”。

“长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”前者是实，后者是虚，一个看得见、摸得着，一个是无形而缥缈。

真正与妄心本是一件东西，迷了真心就成妄心，去掉妄心便现真心。譬如一面明镜就是真心，被尘垢蒙住了，就是妄心；去掉尘垢明镜自现，去掉妄心真心自现。

【光明磊落 蕴藏才华】

光明磊落是做人的原则，蕴藏才华则是处世的准则。做人要有道德，处世更要有道德。道德最好的表现形式坦坦荡荡。光明磊落是一种崇高的修养，蕴藏才华是一种壑智的境界。谦虚是跨越时空界限的美德。学问浅少的人谦虚，会得到热情的指导；知识渊博的人谦虚，会得到人们的尊重与爱戴。

【修德宜忘名 读书要深心】

学者要收拾精神并归一路。如修德而留意于事功名誉，必无实诣；读书而寄兴于吟咏风雅，定不深心。

求取学问一定要收拾散漫不能集中的意志，专心研究学问。如果立志修德却又追求功名利禄，必定不会取得实在的造诣；如果读书只把兴致寄托在吟咏诗词讲求风雅上，一定不会得到真正的知识。

例如，北宋大文学家欧阳修岁时，父亲去世了。家里生活极其贫穷，母亲供不起欧阳修识字读书。欧阳修买不起书，就经常到附近藏书多的人家去借书读。为了能借到书，他陪这家的孩子玩耍。每当借到一本新书，他就获至宝，如饥似渴地读起来，常常是通宵达旦；碰到好文章，就抄录下来。就是靠这种精神，他成了我国古代文学史上的一代名家。他曾经说：“吾平生做文章，多在三上：马上、枕上、厕上也。盖唯此可以属思耳!"此“三上”读书成为千古佳话，就是提醒后辈抓紧一切零碎时间来学习。

常言道：“一分耕耘，一分收获”。古今中外，有真才实学的学者，都是下了一番工夫才求得了真学问。人们读书应该集中精力，专心致志，从而提高自身修养，使自己成为一个对社会有益的人。

【骄矜无功 忏悔灭罪】

人生就是一个“悟”字。即使立下盖世奇功，成为天下崇拜的英雄。做人做事的态度和行为，实质上都与内在修养有关，要做事先做人，良好的修养是做人之本。

修养还决定了一个人的素质和社会、家庭层次。品行高尚才能得人心，得人心者才能成就大事。如唐代帝王(太宗)李世民有着中庸性格，这令他中国圣贤智慧 >>>的功绩独步千古。

【施惠无念 受恩莫忘】

朋友、同事之间要互周互济，互相借重，团结一心。与同事共同做出一番事业来，还能相互倚重，保全自身。

在现实生活中，过于"精明"的人总是企图追求“无往不利、无利不往”的效果，希望自己占便宜，把吃亏的事让给他人。

在现实生活中，真正精明的人却深知：社会是一个群体，个人上群体中的一分子。只有大家都能与人为善，互相合作，社会才会进步，个人才能得到真正想得到的东西和快乐。

无私真诚地帮助他人才是一种最高的助人境界。在施予他人援手的时候，我们也会感到一种幸福，心灵上将得到一种安慰、宁静、祥和的满足。

君子之所发坦坦荡荡，是因为他善忘，存亡、得失、哀乐、好恶、纷忧，全都忘得干干净净，心胸仁厚、和颜悦色地面对世界。

小人所以悲戚，是因为他记忆力太强，功利、名利、功过、恩怨，全都记得清清楚楚，心胸狭隘，怒目横眉地看待人生。

【降伏自心 邪恶退避】

历史上，怒火烧掉了不少辉煌灿烂的一代王朝。冲冠一怒为红颜，多少人为此死无葬身之地，大批珍贵的物质财富化为灰烬。

据历史上统计，怒火给人类造成的损失比世界烧掉的煤炭还要多出成百上千倍。

怒火(气)犹如藏在人体中的一桶烈性炸药，随时都可能酿成大祸。炸掉的既可能是自己的肢体，也可能是自己的事业，甚至是自己最高贵、最珍贵的生命。

愤怒就像地雷，碰到任何东西都一同毁灭。如果你不注意培养自己的忍耐、心平气和的性情，一旦碰到“导火线”就暴跳如雷，情绪失控，就会把本可扭转乾坤的事情全都炸掉。一时发炸，毁掉长年累月付出的全部心血。

自我控制是人生的力量，是坚石中凿出的雕像，安详平静。制怒是人生一门最精深和艺术。志存高远，还要适时地退让，这样才是识时务的人。俗话说：“识时务者为俊杰”。

“谁似浮云知进退，才成霖雨便归山。”(王安石《雨过偶书》)防微杜渐 见利忘义人有私心、贪婪、妒嫉，常使人跌倒，重重地跌在自己过度追逐欲念的沟壑里。人一旦被私欲蒙住了心灵，就会沦为欲望的奴隶。拥有时加倍珍惜，失去了，就全当是接受生命真知的考验，权当是坎坷人生的奋斗诺言。诚实一虚伪、充实一无聊、踏实一虚浮。

“若敕政责躬，杜渐防萌，则凶妖消来，害除福凑矣。”(《后汉书·丁鸿传》)“清诛屏降胡，以单于之号以防微杜渐。”(晋·韦叟《启谏冉闵》)防微杜渐就比喻在坏事情、坏思想萌芽的时候就加以制止，不让它发展。

【金玉人品 烈火中炼】

要具备那种精金美玉般纯洁美好的品德，必须到烈火般的煎熬中去磨炼；要想创立惊天动地的功绩，必须从难关里经过拼搏才能成功。

“人品”既是与生俱来的，又是靠后天影响与修炼的。在逆境中，人会经受各种考验与锻炼，百炼成钢，成就非凡的意志品质和能力，在变幻莫测的现实中，努力克制自己的痛苦的心情，正视不如意的命运，经受当前的苦难煎熬，锻造出自己“精金美玉"般的人品，从逆境中实现"掀天揭地”的事业。“如临深渊，如履薄冰”。“人品直判天渊”。

以积货财之心积学问，以求功名之念求道德，以爱妻子之心爱父母，以保爵位之策保国家。

做人的目的，人与人并论，本质并无贵贱高低之分，但是有的人所拥有的知识与学问，以及由之而来的情趣和德行，却可以将人区分开来了。

“人之有生也”。人的一生，就像粮仓中的一粒米那么渺小，像一瞬间的闪电那样的短暂，像悬崖上的枯木那样无奈，像退去的海潮那样凄凉。其旨意在于让人们明白生命的意义。珍爱你的生命，让生命之花越开越美丽。

【厚德以积福 修道以解困】

“天薄我以福，吾厚吾德以迓之；天劳我经形，吾逸吾心以补之；天厄我中国圣贤智慧 >>>以遇，吾亨吾道以通之，天且奈我何哉。”(《菜根谭》)也就是说，上天不给我很多的福分，我就多做善事来面对这种命运；上天用劳苦使我疲乏，我就用安逸的心情来保养身体；上天用窘困来折磨我，我就开辟求生之路来打通困境。

【顺境不足喜 逆境不足忧】

顺境—富裕使人游手好闲，不思进取，易腐败堕，一旦失意落魄就会一蹶不振，经不起一点儿风吹雨打。

逆境—清苦使人奋发上进，可以磨炼出坚毅的性格与越挫越勇的斗志，并超越自我。

【困苦穷之 锻炼身心】

古人曰：“吃得苦中苦，方为人上人。”横逆困穷，是锻炼豪杰的一副炉锤。能受其锻炼，则身心交益；不受其锻炼，则心交损。所有的逆境和穷困都是锻炼英雄豪杰心性的熔炉，只要能禁得起这种锻炼。身心就会得到好处；反之，如果承受不了这种磨炼，则肉体和精神都会受到伤害。

正所谓危机即是转机，在很多时候，逆境比顺境更能给人带来机遇，更能激发人奋发向上。

【一念贪私 万劫不复】

贪私——便于工作销刚为柔，塞智为昏，变思为惨，染洁为污，坏了一生人品。

人只要心存一丝贪念，就会使原本刚直的气节变成柔弱偏激，使原本聪明的智慧变成昏昧，使原本慈善的心肠变成狠毒，而原本纯洁的人格也变成污浊。

【急流勇退 与世无争】

要学会退隐应在事业兴盛的时候放下，处身应处在众人的后面。人贵知足，如张良、范蠡二人能做到放下。韩信欲权太强，招致杀身之祸。不懂保护自己。

【事上敬谨 待下宽仁】

“水能载舟亦能覆舟。”人民的力量是无穷的。人总是要去敬畏一些东西才能对自己的行为有所收敛，才会在人生的阶梯上不断进步。要敬畏德高望重的人，因为他们比我们高尚，在高尚者的面前我们常会感觉到自己是渺小而满身全是瑕疵的，时刻都会发现自身的、发现缺点才能改正。

“君者，舟也；庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟。”(《荀子·哀公》)“水能载舟，亦能覆舟。”(魏征《谏太宗十思疏》)能知止 做正人君子当政者的权力是人民赐予的，是用来为人民造福的，而手握权柄的人如果把它当做自己的私有财产，肆无忌惮、颐指气使，不仅会泯灭自己的灵魂，而且会祸国殃民。

【以物付物 出世于出世】

能够就自身来使自身了悟的人，才能使万物顺其自然自由发展；能够把天下还给天下的人，才能身处尘世而超脱于尘世之外。也是告诉世人要学会自我解脱，不要为名、利、财所累。人本是宇宙的过客，吃、穿之物，只不过是天地借于你，当你离开这个世界，一切就将之全部归还天地。一切顺其自然，行止自如，摆脱功利名利的缭绕，做自由自在的人。

【居安思危 处进思退】

在事情进展顺利时要想好退路，才能避免进退两难的灾难；当着手做一件事的时候要先计划停手的时机，才能免去骑虎难下的危险。

凡事都有其道理存在，有进就有退，有成功就有失败。事情进展顺利时，“物极必反”之意，同时潜藏着危机。要懂得适时抽身、见好就抽(收)。做任何事情都必须有周全计划，深思而后行，熟虑而三思，让损失最小化。

【中国圣贤智慧 >>>】

【为官公廉 居家恕俭】

做官名言：“只有大公无私才能明察秋毫，只有清明廉洁才能令人敬畏。”为官，不贪则无私、则廉洁，无私则公，公则生明，廉则生威，则有威武，民则敬之。

佛家格言：“只有宽容才能使家庭和睦相处。只有节俭才能使家用充足。”

【君子德行 其道中庸】

清廉又能包容一切，仁德宽厚又能当机立断，聪明壑智又不失于严求，刚直又不至于矫枉过正。做人也要有不偏不倚的尺度，才称得上具备高尚的美德。

【善操身心 收放自如】

人的命运和身心应当靠自己来把握，把柄在手，也就是主动权在你手里，你才可以自在处之。做自己的主人，而不要做道理的奴隶，处处要有权衡、有变通圆融。

操持身心同样需要适度，一味放纵，人就会狂妄，像旷野里的灌木，杂枝丛生，难成栋梁。当收则收，当放则放，与世沉浮，才能掌握自己的身心自由，摆脱种种无谓的烦恼。

【修养定静功夫 临变方不动乱】

彻悟人生的人，贤能之士都拥有豁达胸襟，生死在他们眼里不过是很自然的事情，面对死亡他们从容以对。

孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”

诸葛亮说：“鞠躬尽瘁，死而后已。”

文天祥说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”其表现出的大无畏精神，震撼着千百年来的人们，使人们在崇敬他们的高尚人格的同时，更加钦佩他们的洒脱与淡定。

古人所留下的嘉言懿行足可以取法，也启发人们要从平时的修养中建立正确的人生观与世界观、价值观。

【为奇不可异 求清不求激】

超凡脱俗之人令人羡慕，清高磊落之人受人景仰。令人羡慕与受人景仰是世俗之人渴望获得的一种荣誉。脱俗清高是一种人格的魅力，学是学不来的。它需要不断提高自身的道德修养，丰富自身的内涵。这是一个漫长的过程，需要冷静的头脑、开阔的眼界、宽广的心胸。

【多心招祸 少事为福】

一个人如果心胸坦荡，根本无须怀疑他人是否自己有不利的言行，因为“清者自清。浊者自浊",做人但求俯仰无愧，何必自寻烦恼。"福莫福于少事，祸莫祸于多心。"“惟苦事者，方知少事之为福；惟平心者，始知多心之为祸。”(《菜根谭》)羡达人旷 笑俗士迷旷达之人能够自主自在逍遥，是因为他们看透世间人情，自然能够笑看风云；庸碌之人疲于奔命却无快乐可言，是因为他们把一切都看得太重，见到什么都往身是捞，自然难逃苦海，并在苦海挣扎，永无休止，达人做到悬崖勒马之时撒手、苦海离身。

陷害他人的人，总会害怕他人陷害；欺骗他人的人，才会害怕被他人欺骗。

坦荡的胸襟如天朗气清能悦人心性；而猜忌的心理如乌云蔽日使心扉阴暗。

【人乃天地之缩图 天地乃人之父母】

人类就如同天地一样，好比是天地缩小的一张张地图，而天地就是人类的父母。人类同天地是一个整体，也就是二者合而为一，天地与人类是相容的关系，彼此之间是互相依存的关系。同时天地也就是人类的父母，如果没有父母也就不可能有后代的繁衍，所以说天地养育了人类，天地就是我们的中国圣贤智慧 >>>亲生父母。

天地就好像一个人的身体那样，天地和人类就是一个整体，而我们自己的身体就好比是一个小天地，如果人们为了某种事情，或者是不可预料的事情，我们的情绪变得很激烈，有时会变得异常狂怒，有的时候却惊喜异常，而且有时候也会变得喜怒无常，当人们有了这种情绪的时候，最要努力控制这种情绪，不要经常犯这种错误的。如果有了过错就要及时改进，这样才能够提高自己的修养，从而使自己有一个健康的心态。如果人们有了好的心态，做什么事情自然就顺利了。

人体是以心为主宰，天地是以日为中心，天地有春夏秋冬四季的运行，由于风雨阴阳的和合就生育万物；同理我们人类也有喜怒哀乐的情绪，由于有好恶善恶的运用才构成人格。假如天地经常狂风暴雨，就不会孕育出好的生命，同理一个假如整天狂喜暴怒，就不能培养出完美的人格。

佛家云：“一花一世界，一树一菩提”。人也是一样，天人本为一体，一个人同样是一个小天地。

【良药苦口 忠言逆耳】

“良药苦口而利于病，忠言逆耳而利于行。”(《孔子·家语》)逆耳忠言是矫正偏差的言行，使人的品德更趋完美。忠实的良言千金难求。忠言往往就是逆耳的语言，则是最有价值的。能正确对待批评、建议、意见对个人品德的修养、个人发展是具有积极意义的。喻之，苦口的药虽然很难让人吞咽，但利于病，不好听的话虽然有点伤人，但却能帮助人们的一言一行。

人生在世，能够得到智者的批评是一件幸事。要知道，批评一个人是需要大智、大勇，冒着大风险的。谁都知道“多栽花，少栽刺”的道理。一般而言，人们都喜欢顺耳美言，而不愿意听批评意见，有些人还会错误地对待批评，甚至把提批评意见的人当成仇家。还需指出的是，智者只对值得批评的人提出批评意见，而对不值得批评的人根本不会去说他，懒得冒被人仇视的风险。

【圆融变通篇】

【无过便是功 无怨便是德】

“处世不必邀功，无过便是功；与人不求感恩，无怨便是德。”(《菜根谭》)庞涓魏国人，是军事家，可他妒贤嫉能，耍小聪明，卑劣的打击手段。如，他陷害孙膑，在孙膑脸上刺字并又剔去膝盖骨，让孙膑爬行着走路，残废终身，在痛苦中为庞涓刻出祖传十三篇兵法。齐王经过一番精心设计，救回孙膑回齐国，齐王任孙膑为军师，使庞涓连连败北。孙膑用“减灶法”(《孙子失法·战篱》)引诱庞涓来追逐，暗设伏兵，将庞涓射死在马陵道上。庞涓最终死于非命的下场，可以说是他自己为自己铺垫的。俗语说：“善有善报，恶有恶报。”

【识别伪君子 提防真小人】

俗话说：“明枪易躲，暗箭难防。”

在现实生活中，这种道貌岸然的人还不在少数，尤其是工作中，他们满嘴是仁义道德，其实肚子里全是阴谋诡计，表面上和你称兄道弟，实际上是想办法把你挤下去他上来。“林子大了，什么鸟都有”。

古者曰：“世界上最可靠的是人，最不可靠的也是人。”最可靠的是指君子，最不可靠的则是指小人。小人如擅长言而无信，阳奉阴违，两面三刀等。防小人所害，就必须了解小人招人喜爱的“高招妙策”。归纳有五个主要方面：第一，会笼络人心。千万不要被其加了糖的麻醉剂弄得放松了警惕。不要让小人牵着人们的鼻子走。

第二，擅传情。擅长称兄道弟，大哥大姐，叫得又自然又亲热。还特别善于恭维，拍马屁高手，哄得人浑身麻酥酥的。小人的情感神经特别发达，演艺精湛。即使“不共戴天”,也能恨在心头，笑在眉头，颂在嘴上，全家效忠，并搭上一把鼻涕一把泪。假戏真演，可以说，达到相当高的程度，往往铁打的心肠乃至“扛过枪、渡过江"的汉子也心软骨酥。有人感叹“英雄难中国圣贤智慧 >>>过美人关!"第三，能办事。凡你想到的他都能替你办到，没有想到的也能替你想到办到。清朝赫赫有名的和珅就是一个精于领会“帝王意图”的小人典型人物。只要能博得上司高兴，刀山敢上，火海敢跳，管它什么合理不合理、合法不合法，反正天塌下来自有这面大旗顶着。

第四，擅算计。小人特别会盘算：花的是公家的票子，换来的是自己的面子，不花白不花。不知不觉中亏了单位肥了个人。

第五，擅抬轿。铁打的衙门流水的官。新上任，椅未坐热，脚没站稳，很需要帮手，更需要随声附和的吹鼓手，小人投其所好，正中下怀，所以，每当新旧交替之际，他们都能“平稳过渡”,即使上司之间发生“地震”,鱼死网破，他也能在夹缝中“游刃有余”。尽管居心叵测，但不露丝毫破绽，硬是打点得方方面面眉开眼笑。

在现实工作和生活中，不要忽视小人，更不要得罪小人。小人可能帮不了我们，但是他能坏了我们的事。

如果一不小心得罪了那些小人，他们可能会处心积虑地对付我们，甚至不把我们置于死地而不甘心的。所以，不要轻易得罪那些人，说不定有一天，我们心目中的“小人”会在我们的关键时刻成为影响我们的前程和命运的"大人"。

俗话说：“宁得罪君子，不得罪小人”。要防备小人对我们背后捅刀。

【辩明是非 言行得体】

言语是思想的衣裳，谈吐是行动的羽翼。可以表现一个人的高雅，也可以表现一个人的粗俗。言谈高雅即行动之稳，说话轻浮即行动之草率。

"规行矩步，安辞定色。”(《颜氏家训·序致》)颜之推说："坐立行走，都有规矩；能从容的说话，有镇定的神态；走路说话小心翼翼，时刻都像拜见父母。”推广与提升，会使社会、家庭都形成一种对高雅的追求，使人们对人生，对文化有一种更高层次的追求，可能会逐步抬高文化的重心；“规行矩步，安辞定色”的训练。而且需要家庭教育的配合，更需要以家庭教育为主体，以造就言行得体，举止高雅的“有家教”的彬彬君子。人生就应该追求高尚、高雅、高贵；而绝不应该追求低级、庸俗、低贱。鼓励把人培养成言行得体，举止高雅。同时，体现出《大学》中“止于至善”的目标与导向——达到极完美的境界。“上善若水，水利万物而不争。”(《道德经》)老子说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽润万物而不争名利。现代人应以崇高的道德、博大精深的学识泽润他人。

俗话说：“良言一句三冬暖，恶言伤人六月寒。”意思是激励他人的良言会为说话的人积德，伤害他人的恶语则会使说话的人得到恶报。

孙子说：“赠人以言，重如珠玉，伤人以言，甚至剑戟。”(《孙子兵法》)对于修炼的人来说，修口也是很重要的人生修炼之一，应该做到不说谎话、不说恶语、不口出妄言。"静坐常思己过，闲谈莫论人非"是做人的基本修养，语言是人与人之间沟通的桥梁，也是认知外在世界的重要媒介，要想说得清楚、说得风趣，令闻者心开意解、清心悦耳，就必须出言以善、心怀慈悲，才是造福于众生，广结善缘。

人的嘴，就似锐利的刀剑，用它既能修行，也能积德。但是，口舌往往又是最容易造孽的。在现实生活中，人们经常会碰到这样的人：长着一个能说会道的嘴，可惜用错了地方，说话尖酸刻薄，不给他人留丝毫余地。在日常生活中，如果谁得罪了他，他可要鼓起如簧之舌，喋喋不休，不遗余力地对人极尽冷嘲热讽、恶毒攻击。他会把别人几十年前的秘密或者隐私都抖落出来，让他人无一丝颜面，自尊心受伤，狼狈不堪。

人生，有博大的胸怀才能展现出宽容的风范，无私的心地才能反射出真诚与善良的光芒，觉者永恒的状态就是慈悲。因此，修炼人应该以慈悲之心劝善，出言以善才能广结善缘。看到别人的技能、知识、品德及善行，以真诚之心称赞、学习，可以去除自己的嫉妒、傲慢之心，也可以扩大自己的心量。在当今的社会里，人人出言以善，则能使社会真正回归到和谐、安定祥和的状态。

【机理藏机 变外生变】

人类的智慧再高妙、谋略再周全，仍旧还是不能穷究天机。人类深知天机不可意料，一直以来也都在尽最大努力来征服自然。

时变我变。掌握时机的主动权，先发制人。在社会发展变化中，策略是该发展时发展，该收缩时收缩。把握时机做到审时度势，处变不惊。

审貌——脸面，一个人的内在品质常常能通过面貌举止而反映出来的。脸就像展示人的感情、欲望、希冀等一切内在活动的显示器。脸隐藏着人们的善恶、心理、理性、知识、智力、情感。综合象征：经验的密度、知识的密度、思考的密度、行为的密度、践行的密度。

【中国圣贤智慧 >>>】

心质诚智的人，会展示出明智清楚的貌色；心质诚勇的人，会展示出严肃庄重的貌色；心质诚仁的人，会展示出温和的貌色。

正派一般为人正直，胸怀坦荡。做人采取方中有圆的策略。做人方正也要处世圆融。圆是用智，方是行事、践行，用智围圆是为了行事方正。只知方，不知变，则碰壁，一事难成；只知圆，多机巧，却是没有主见的墙头草；方圆之理才是智慧与通达的成功之道。做人需要内方外圆，太强必折，太张必缺。过于坚硬必被折断，过于扩张，必会裂开。

【说三分话 留一片心】

常言道：“谋事在人，成事在天。”

西汉学者桓宽：“明者因时而变，智者随事而制。”(《盐铁论》)也就是说，做人做事时，要做到因时而变，因势而变，因事而变，因机而变。因变而活，因活而强，就是顺势而为有好处。

俗话说：“逢人只说三分话，莫要全抛一片心。”

【贪占便宜 必受亏损】

正所谓“抓了芝麻，漏了西瓜”。日常生活中，如果想解小事情，办法只有一个，以“吃亏时就糊涂一下”,当做人原则，凡事多谦让别人一些，自己吃点小亏，就万事大吉了。

常言道：“聪明反被聪明误”。爱占便宜的人总想占便宜，占别人的便宜，占规则的便宜，为了眼前小小的利益而丢失了长远巨大的利益。

因势利导，权宜之计因势利导，就是顺着事情的发展加以引导。顺以导瑕的方法，讲的打仗，也可以适用于工作中。其含义：如果对方是强敌，自己处于守势时，硬抗就要碰壁。顺以敌意，顺水推舟，借敌制敌；巧手导瑕，使之起向极端，陷于被动之中。

对付坏人，你想帮助他，可以和他一起造谎；你想加速毁灭他，也可以和他一起造谎。让他把谎造得更大、更玄、更没边际，谎言最终就会把他导向尴尬、窘迫、羞愧、耻辱乃至失败、毁灭。你帮助他，可以使他借此获得新生；你毁灭他，可以使他一败涂地，永无翻身之日。

【知进知退 因时制宜】

“进步处便思退步，庶免触藩之祸；着手时先图放手，才脱骑虎之危。”在现实生活中，为人处世要灵活，知进退，善于静观其变，沉着应对。做人要时刻认识到自己所处的境地，要根据自己的实力去行事，当进则进，当退则退，做到有自知之明。能够认清客观形势或时代潮流，能够跟着客观形势或时代潮流的变化而变化，因时制宜，顺势而动。

知进知退：知进，就是努力去追求进步，追求更高、更强、更快。知退，就是明白从容，明白放弃，明白淡定，明白宽容，明白协调，明白隐忍。要懂得进退，好些时候知退比知进更重要。

古语说："盛极必衰、物极必反"这也是事物发展的必然规律。

人生要具有居安思危、高瞻远瞩的思想，学会真正知工作、知学习、知觉悟、知人生、知未来。认识到物极必反的道理，才能保实力，谋发展，成就事业，成就自我，安身立命。

【同功相忌 共乐相仇】

同甘共苦，同舟共济是人类美好的品德，也是人与人关系中一种理想的境界。中国历史上汉高祖刘邦、明太祖朱元璋大杀功臣的做法，给后世人留下了深深的思考。“当与共患难，不可与人共安乐，安乐则相仇”。

古代范蠡云：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。"还云："只可共患难，不可共安乐"、"敌国破，谋臣亡"的千古名言。

【厚德载物篇】

【与人方便 与己方便】

"径路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让人尝。此是涉世一级安乐法。”(《菜根谭》)处处为他人着想，不仅是对一个人德行的考验，也是为了取得别人对自中国圣贤智慧 >>>己的帮助，一个自私自利的人只能是一个孤家寡人。在道路狭窄之处，应该停下来让他人先行一步。只要心中经常有这种想法，那么人生就会快乐安详。

中国自古以来就是礼仪之邦，谦和、礼让更是中华民族的美德。做事要懂得给人留有余地，这样才能为他人留面子，有好处时别忘记了与他人一起分享。留一步，让三分，是提倡一种谨慎的处世方式，就是通常所说的谦让美德得理让人。

俗话说：“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”即是为他人着想，也为自己拓展了道路。得理让人，体现一种宽容，更是一种人脉的积蓄。

【善恶贤愚 要能包容】

古人云：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”做人不能大较真，这正是有人活得潇洒，有人活得太累的原因之所在。

例证，孔子弟子说：“真”字就是“真”字，一点也没错，弟子很正确，另一个角度看是可读为：“直八”弟子说：“明明是真字，为何念‘直八’”。孔子说：“这是个认不得‘真’的时代，这是处世之道。”做人不能事事处处太较真的、太较劲。学会圆通从容、豁达。

【方是做人之本 圆是处世之道】

人们都以“方”为做人之本，是堂堂正正做人的脊梁；圆是处世之道，是妥妥当当处世的锦囊。

方中有圆，能让你带着锁链跳舞；圆内有方，能让你绵里藏针地办事。方是以争而制胜的硬件，而圆则是无争而胜的软件。

“做人须可方可圆，中和中庸。如此，可进可退，乃人生的最高境界。”(《论语》)卡耐基说：“一个人的成功只有%是依靠专业技术，而%都依靠人际关系、有效说话等软科学本领。”

【宽容之道 用人不宜刻】

对领导要尊重，对下级要宽容，对同事要配合，这是职场处事的法宝。古人把宽容当做一种良好的道德准则，上下级之间宽容便于工作。

领导对下属宽容则易与下属打成一片，容易听到各种不同意见，便于决策，便于领导。假如待人过严，容易造成他人对你敬而远之而产生隔膜的不利局面，严重者甚至成为孤家寡人。为官者大度为怀，在宽容部下的同时，也将获得他人的理解和信任。

历史上的明君，大多深谙宽容之道，他们或是礼贤下士，听取他人的建议，或是纳速如流，倾听他人的批评，不以此为道，不以此为逆。如宋代开国皇帝赵匡胤(～年),庙号宋太祖。

【雪中送炭 胜过锦上添花】

“雪中送炭"远比“锦上添花”有意义。如沙漠里的一壶水，其价值远远超过了一袋黄金。

常人说：“滴水之恩，当涌泉相报”。(清代《增广贤文·朱子家训》)当对方落难，他人避之唯恐不及的时候，你却向他人(落难者)抛出最及时的一根救命稻草，无疑给对方最大的面子。对方有了面子，你却获得一个仗义的名声、真正的友谊。

【和气热心 福禄亦长】

“敬人者人互敬之，助人者人互助之。”(《菜根谭》)人们生活中的每一个人，无论他是默默无闻还是身世显赫，是文明人还是野蛮人，是年轻人还是年长者，都有一种成为重要人物的愿望，这是我们人类内心深处最强烈、最迫切的一种要求。“己所不欲，勿施于人。”(《论语》)用希望对方对自己的方式对待他人，我们就会受到更多的欢迎。

只要以善意、亲切、诚挚和热情待人，使他人觉得温暖，对方自然乐意做我们需要他做的事情。人与人之间，在非原则问题上应谦和礼让，宽厚仁慈，一团和气。"大肚(度)能容，容天下难容之事"。

随和的性格，与大家的气场一致，周围一团和气，身体自然好，一生亦会顺达。

明朝薛瑄：“与人言，宜和气从容，气岔则不平，色厉则取怒”。汉朝时有位当太守名叫刘宽的人，为人宽厚仁慈。

【中国圣贤智慧 >>>】

【以言救人 功德无量】

“一句提醒，一句安慰。”帮助他人可以行善积德，除物质的资助以外，还有很多种方式。在一个人痛苦伤心的时候，最需要安慰；在一个人无法申冤的时候，最需要一句公道的话；在一个人心灰意冷的时候，最需要的就是鼓励和理解。

“心地干净，方可读书学古。”只有心地纯洁的人才可以读圣贤书，学古人的道德文章。学习知识，首先要端正自己的心术，只有利用自己的聪明才智去做有益社会和人类的事情，才是一个心底纯洁道德高尚的人。否则，就等于是资助兵器给敌人，送粮食给强盗。

抓住人心的最佳时机帮助他人有四点：一是在工作不顺心；二是在人事变动；三是在他人生病；四是在为家人担心。这四点就是他人情绪低落时，给予适时慰藉、忠告、援助等，会比平常更容易打动他人的心。

语言，能杀人也能救人。一句抚慰人心的话，能够照亮人心，甚至影响他人一辈子的生活态度。语言是一把“双刃剑”。好话能安慰人，让人欢喜，让人得到鼓舞。劝人一方面可以止恶防罪，另一方面又能鼓励救人济世。

【家和万事兴】

家是人生的安乐窝，是人生的避风港，只有家庭和睦，才能克服困难，越过一道难关，才能真正地成为“温馨的家庭”。

中国古代十分注重家庭伦理，“齐家、治国、平天下”。

家庭和睦是社会和谐的基石。做到相互忍让、相互理解包容。忍和容是有能力、有雅量、有修养的表现，它是积极的、主动的、高姿态的。学会理解、宽恕、容忍、谦让，让天下所有的家庭环境中幸福地生活。

【春风解冻 和气消冰】

“家人有过，不宜暴怒，不宜轻弃；此事难言，借他事隐讽之；今日不悟，俟来日再警之。如春风解冻，如和气消冰，才是家庭的典范。”(《菜根谭》)如果家里的人犯了什么过错，不可以随便大发脾气乱骂，更不可以用冷漠的态度进行冷战而不管他，如果他所犯的错你不好意思直接说，就要假借其他事情来暗示让他改正；如果没办法立刻使他悔悟，就要耐心等待时机再殷殷劝告。因为循循善诱，就好像春天温暖的和风一般，能消除冰天雪地的冬寒，同时也像温暖的气流一般能使冬天冻得如石块的冰完全融化，这样充满一团和气的家庭才算是模范家庭。

中国古谚语：“家有一条心，黄土变成金”。一家上下拧成一股绳，心往一处想，唯有真善美，才能共建一个美满幸福的家庭。

《论语》说：“你听说别人罪过的实情后，应该哀之怜之，而不应该庆幸自己获得了真相。这也就是《尚书》上说的，法官落实了罪证，应该起哀怜之心。”

【人情反复 退让三分】

在现实中，其实，退一步也是一种策略。有时采取退的策略反倒能收到更好的效果。在退的过程中可以积蓄更大的进的优势。

在现代社会中，做人要胸怀宽广仁厚，既要考虑自己的利益，也要照顾到对方和利益。能照顾对方利益，你自己才能够得到更多的好处，同时实现“双赢”的功效。在商业经济社会里，商人与商人之间也是如此。“退”与“进”的辩证法的灵活运用。要具有把利益让三分给对方的胸襟和美德，才能显现祥和安泰之国威、文化素质之底蕴。

【睿智明鉴篇】

【心开则事开 心郁则事郁】

人类的天性里喜欢与和气快乐的人相处。看那些忧郁愁闷的人，正如同看一幅糟糕图画一样。一个人不应该做情绪的奴隶，不可让行动受制于自己的情绪，人应该尽可能地控制自己的情绪。

洪应明说：“天地不可以一日无和气，人心不可一日无喜神。”(《菜根谭》)其实，生命中的一切成功，全靠我们的勇气，全靠我们对自己的信心。全靠我们对自己有一个乐观的态度。

人生突破困境的有效方法，首先，要肃清胸中快乐和成功的仇敌；其次，中国圣贤智慧 >>>要集中思想，坚定意志。只有运用正确的思想，并抱定坚定的精神，才能战胜一切逆境。

【祸勿忧 福勿喜】

做人要有平常心，要有一种超然的态度，无论工作还是生活都不能心浮气躁、急功近利，要能够始终保持一种持之以恒、力学笃行，认真做事、三分做人的平静心态。忧虑就像不停往下滴的水，总是使人心神不定。但走不出忧虑，就必离成功愈来愈远。当上天要赐福给你的时候，总是先有意为难你一下，所以，有了难处不必担忧，就看你能不能自救。

【海纳百川 有容乃大】

与人相处，有一分退让，就受一分益；吃一分亏，就积一分福。君子以让人为上策。君子具有豁达的胸怀，海纳百川、宽宏大肚(度)。

在现实中，做到能放手时则放手，得饶人处且饶人，才真正是心胸豁达、雍容雅量，也是每个成功者的高贵个性。

【不念旧恶 宽容礼敬】

洪应明认为：“与其批评一个人，还不如真正去爱一个人。”(《菜根谭》)慈航法师明示说：“对人要有包容性，不念旧恶，不憎恶人。”就是人家有亏待我们的地方，也要原谅他，给他一个忏悔改过的机会，把恶人感化回头，这才是真正帮助他。

【万象空幻’达人达观】

所有有人都渴望幸福，追求幸福，但人们往往忽略了幸福其实只是点点滴滴的心灵感受。

人有安详的感受，才是生命的真正享受。人只有活在安详里才是真正的幸福，人若能生活在安详的心态里，就拥有了永不枯竭的幸福源泉，幸福就会永远追随着你。

宋代文学家苏东坡具有“万象皆空幻，达人须达观”的旷达胸怀。

人生在于你心中有天地，眼中有大山，灵魂中有向善的追寻，性情里留份无所拘束的童真。

人生是一段艰辛的跋涉。人生纷纭复杂，坎坷曲折，绝不只是绿叶簇拥的红花，更多的是荆棘杂草中远征的苦涩；也不只是对青春华实的满足，更多的是经受酷暑寒冬的洗礼。

人生在演绎了大量的风风雨雨、坎坎坷坷，只有从容地迎接命运的挑战，诸多人生难题才能圆满解答。从容是人生的一种坦然，是对人生的一种珍惜。

一个好的心态，一份阳光的心情，就像沙漠里的一眼甘泉，足以燃起人们求生的欲望，给人以必胜的自信。一个健康的心态，一份自信的心情，一种心里的淡定和坦然，带给人生的意想不到的成功和喜悦。

淡定是一种态度，是一种境界，也是一种幸福!

淡定是指有泰山崩前而面不改色的镇定程度。从容淡定的原则："不与天较劲、不与人较劲、不与事较劲。”

【风云变幻 苦乐无常】

好花不常开，好景不常在；花无百日红，人无千日好。快乐时无须大喜大乐，因为快乐的长度并不长；痛苦时亦无须大悲大痛，因为痛苦的长度也不长。生活的内容很多，我们不可以全部的拥有，能让我们快乐的事情也同样能让我们痛苦。快乐与痛苦是相互并存的，白天与黑夜是轮回交替。

【觉悟人生 享受快乐】

老子说："人之大患在吾有身，及吾无身则吾有何患。"(《道德经》)有吾身则烦恼接踵而来，就难以抗衡一切外物的困扰了。

佛家认为："消除所有的烦恼，要彻悟自己真心上多下功夫。"人生于觉悟。觉悟的人是解脱的人，他的自由不为他人所限制，也不会为自己所限制，放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能感受到“人闲桂花落，夜静春山空”的禅境。

佛家、道家两家中常讲究缘分，于众生当中。两个人能够相遇、相识，那便是缘分。

【中国圣贤智慧 >>>】

【闲适从容篇】

【放下虚名 超凡脱俗】

放得下功名富贵之心，便可脱凡；放得下道德仁义之心，才可入圣。只有走得进又能走得出的人才是高人。经商是为了发财，但不能成为金钱的奴隶；求学是为了报效祖国，但不能为了学习而学习；从政是为了更好地服务于人民，但不能为了当官不择手段。

静以修身，俭以养德，淡泊明志，宁静无以致远。简朴的生活方式能够净化心灵。做人须带一份憨，一份痴，有一份大智若愚的一种心态，可以游刃于当今的社会，既保住了自己，也成全了他人。俭贫有余，拙逸全真节俭是中华民族的传统美德，也是一个人品德高尚的表现。节俭是一种品质，需要始终坚持。

佛家的智慧告诉我们： “舍得，舍得，有舍才有得。”放宽心，知满足，想得开，就永远宽广快乐；反之则时时郁结。方寸之间放得下大千世界，才是豪迈者的胸怀。学会拿得起放得下，君也。正如我们行走在人生路上，大千世界，万种诱惑，什么都想要，会累死你；该放就放，你会轻松快乐一生。勇于追求是一种精神，勇于舍弃却是一种境界。茶道：工序、舍弃；超脱：境界、舍弃；深谙人生：智慧、舍弃。

陶渊明说：“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适，舍弃了五斗米。

李白道：“相看相不厌，唯有敬亭山”的清幽，舍弃子官场名利。

杜甫曰：“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”的悲怆，舍弃富贵生活。

王维悟："人闲桂花落，夜静春山空"的雅致，舍弃了浮世华美。

孟子说：“人有不为也，而后可以有为。”(《孟子》)人生苦短、稍纵即逝，活着便是不易，揽住明月，就挽不住清风，学会进取，更要懂得舍弃。

【无名无位 乐为最真】

智者说：“活得轻松，悟得透彻。”人总会说活得很累。细究，生活之累、体力之累、精神之累，再就是欲望之累，欲望满足是一种自我放逐，欲望会带来更多更大的欲望，中无止境的欲澎胀。

其实，从生活的价值来说，能够体味人生的酸甜苦辣，做过了自己所喜欢的事，没有虐待这百岁年华的有限生命，心灵从容富足，则富在贫在，皆足安心矣。

每个人的人生道路上，都会经历不同的酸甜苦辣，你也不例外。当你认真思索，把这些酸甜苦辣的感受，记录到笔下或电脑里，那么这些感受就成为了你人生道路上的一笔最大的财富。

【静坐观心 真妄毕现】

夜深人静时，独自静坐，反省自己的内心，让心灵平静如水。

静夜独坐，禅定。人声、鸟声如浮荡的茶沫悠悠沉向了心灵的杯底。古人常讲，真性就是如天空皎洁的明月，妄心就是如同遮掩明月的乌云，圣人之心常似平静如水，凡夫之心容易轻起妄念。

一个人的精力有限、时间有限，生命更是有限，在有生之年，把握住自己真正的志趣与才能所在，专一地做下去，才可能有所成就。排除其他外务、干扰和诱惑，有时间认真读点智慧之书。

古人智慧的结晶之书、当今名家著作，自己受益了，可以促成自己的事业的辉煌。同时也可以让你自己身边的人受益。达到你与同事一起“双赢”,称之为“利己利人”、“润己泽人”。

【岁月从容 我心淡淡】

行善要日日行、时时行。保持内心光明磊落的胸怀。时时净化自心、潜心、诚心、良心地修行。“心无可清”是典型禅语。“自心本净”谓之“明心见性"。

参禅有趣，为明心见性；处世无奇，以率真为本。人法双净，善恶两忘，真心真实，菩提道场。

人活着唯一的任务就是净化自己，发掘生命的唯一真实。

海涛法师说：“拥有一颗清净心，是幸福之源泉。修心，最重要的是心念清净。"清闲安逸，悠游自在闲：是古代人士孜孜追求的一种美的境界。文士多以“修齐治平”为旨归，乐为治理天下而苦心劳骨，奔波忙碌，中国圣贤智慧 >>>传说中的大禹治水三过家门而不入。便是被人们奉为楷模的典范的圣人佳话。

【晚来天欲雪 能饮一杯无】

闲：闲散、闲澹、闲安。

适：适合、适当、适宜、恰当、和顺和美好。用来身体和生理方面的情形，有舒适、适量、适当、恰当，其核心是"舒适";心理精神，有适情、适性、适意、适志，其表达“顺心遂意”。

白居易曾云："先务身安闲，次要心欢适。以‘和’为基础的‘闲’与‘适'。”其义(内涵)可视为一种精神心境的状态，即“悠闲自在，平和恬静，任情自然。”

闲适在蓦然回首的追怀中，在悠然心会的禅意里。理性的顿悟、灵性的升华，需要闲适，心灵和舒展、视野的宽敞也需要闲适；创意往往在闲适轻松时翩然而至，情趣也每每在闲适从容中一展风采。

留一份闲适给自己，享受生命的从容与韵律；留一份闲适给自己，聆听心灵的悸动和低语，真正懂得闲适的人，是那些生命的拥有者。

闲适能产生思想的火花，能培养高雅的情感。闲适，是“采菊东篱下，悠然见南山"的恬淡心情，其强调的对身外名位、功利的一种遗忘；闲适，是“晚来天欲雪，能饮一杯无”的温馨情感，它呼唤的是对内在友谊、亲情的一次回归。

【放下 当下】

用平常心来生活，用惭愧心来待人，用无着的心来处事，用菩提心契佛心。能够用悠游法界，心灵自由、自在。就会当下自在、当下自得、当下其乐，当下闲适、当下取悦。

活在当下是聪明的，紧紧抓住眼前的快乐，不必再去想，不必再问，活得轻松而愉快。一旦你跟生命保持在同一步调，其他的就无关紧要了。让我们做好每一天的人生功课。

【心虚性现 意净心清】

放下嫉妒、怨恨、误解，由此放下了带来种种烦恼。

欲望来源于贪婪，人一旦陷于欲望之中，就陷于痛苦之中，只有破除对欲望的贪婪，才能去掉痛苦的根源，脱离苦海，获得快乐。功德，在人生里取得成就。要以出世的精神做入世的事业。出世入世都是一种境界。

台湾石化界巨头许文龙认为：“钱聚则人散，只要人聚，没有赚不到的钱。”其旨是知易而行难，因为越有钱的人越爱钱，而他相信，要追求心灵的舒畅和净化，只有将利润分给员工，也要把利润回赠给客户，钱要大家一齐分享才有意义。他真是一个懂得安心之道的人，他的心底祥和平静，享受到了成功与幸福的快乐。

佛家说：“出为入者也，人为出者也；出世是佛法，入世是世法。”法法圆融，兼含互摄。佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。

佛家说：“业力随身，心至妄动无明，难以成道。”习性是物欲所绕，禀性是人间的烦恼。学道的人，一要化性，二要认命。性化了就不生气，不生气才肯吃亏。吃亏就是占便宜；认命就不怨人，不怨人才能受苦，受苦才能享福。

大祖云：“正见名出世，邪见名世间。”

【心静自然凉 乐观无穷愁】

心静，便能进入一种“闭门即是深山，读书随处净土”的妙境。以静心看世界，世界便是一片充满清幽安宁的绿洲，即使那鸟鸣蝉噪，也难令人感受到“林愈静山更幽”的意境来。在心静中读书，读出一种方净土一派凉爽，心更纯，气更静，心纯气静中更有通体爽快之感。

道家葛洪有句名言：“无为自化，清静自在。”心静是一种境界、一种智慧、一种思考、一种气度、一种品质，也是人生转折的必要过程，更是人生成功的必要成本。

心静，需要具备一种豁达自信的素质，需要一份恬然和难得的悟性。唐代司马永桢说：“静则生辉，动则生昏。”

柳宗元名诗：“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”给现代人送来了一幅万籁俱寂、清幽恬静的绝美景色，让我感受到了至清至静、天地人合一的完美和谐。

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【诚心向善篇】

【道以通之 天奈我何】

唐代苏洵说：“夫功之成，非成于成之日，盖必有所由起；祸之作，不作于作之日，亦必有所由兆。”(《管仲论》)信念，是神奇的力量，也是精神和力量，信念是成功的起点，是托起人生大厦的坚强支柱。信念是立身的法宝和希望的长河。信念的力量在于即使身处逆境，亦能帮助你扬起前进的风帆；信念的伟大，在于即使遭遇不幸，亦能召唤你鼓起生活的勇气。

信念，是蕴藏在心中的一团永不熄灭的火焰；信念，是保证一生追求目标成功的内在驱动力。信念的最大价值是支撑人们对美好事物的孜孜以求。坚定的信念是永不凋谢的玫瑰。

宋朝大诗人陆游诗云：“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。”在逆境中，要有摆脱困境的信心。理想将会实现的。祸福是在生活环境中并存。

【居安思危 处变不惊】

物盛则衰，所以在自己还没有衰退下来，岂不是更好，免得被人赶下来，遭其迫害晚矣。

精神是生命的重要支柱，一旦它垮了下来生命就会变形。只要一息尚存，就不该绝望。逆境中我们应该保持生命的韧性和弹性。人要立身唯谨，避嫌疑，远祸端，凡事预留退路，居安思危。这样人才能在人生海洋中自由遨游。老子说：“功遂身退天之道。”(《道德经》)李固说：“功遂身退，全名养寿，无有休迫之忧。”(《后汉书》)物极必反，乃自然规律新的生机往往就存大于萧条之中。因此，当你在平安的时候应该考察是否有危机的存在，而在事情恶化的时候则应当坚韧不拔，以图再次成功。

【不贪为宝 度越一世】

做人不可让贪欲堵塞自己的心智，蒙蔽住自己的眼睛。物欲太强，会让人的灵魂变态，变得永不知，以致精神上永无宁静，永无快乐。欲望越大，人越贪婪，人生越易致祸。

人生是一场无休止的战斗，做人要时时刻刻向无形的敌人作战。在贪婪的占有中，人的心灵也被腐蚀掉了。人们拥有生命和快乐已是拥有最大的财富，贪婪的最大后果只能是一无所有。人类的愚钝在于提得起而放不下；人类的智慧在于提得起放得下。

【安危相易 福祸相生】

已有较好的条件，该遁则遁。得大利则功成身退，见好则收。明智的人信奉格言："在事物抛弃你之前先抛弃它们。"世事就两个字“福祸”。现字半边一样，半边不一样，也就是说，两字两相依，又相互牵连着。

人生遭遇挫折时不要放弃，坚持一下，将雨过天晴。

【天道忌盈 业不求满】

“气忌盛，心忌满，才忌露。”(《菜根谭》)明代思想家吕坤如说：“世事没有十全十美的，正因为如此这个世界才得以不断发展。"月无常圆，金无足赤，因为残缺，才会激起人们对完美的境界，但这追求本身就是最有意义的。

【虚则欹 满则覆 中则正】

“水满则溢，月满则亏。” (《菜根谭》)人在任何情况下都要掌握一个“度”。

“若业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧。”(《菜根谭》)人对自己的企业(工作)负责，对自己的家庭负责，顾然是天经地义，其更重要的是对自己身体负责，才是一切的一切之本、之魂。自己的身体才是革命中国圣贤智慧 >>>(人生、事业)的本钱，都是传世名言。

【盛满之功 常败细微】

对小事的疏忽，往往酿成大的灾害。“酷热之祸多起于玩忽人。”玩忽之人玩忽万事，当然也会玩忽职守。

中国人有玩忽职守的习俗，在没有酿成大祸之前，任何玩忽职守的人，都不会被社会道德蔑视。不信你就注意观察一下你身边的亲人、朋友或同事，肯定有很多人都在玩忽职守。一旦有事，你的一生也就毁了。

人生在生活中要注意细节，谨防在小事上栽大跟头。一个小问题可会使你一生的辛劳付之东流。“千古英名、毁于一旦。”这就叫“阴沟里翻船，后悔晚矣。”

“事事有功，须防一事不终。”以前很多事情都很有成功，但一件事做败了，可能毁掉以前的功劳。

韩非子说：“千里之堤，溃于蚁穴。”

欧阳修说：“夫祸患积于忽微。”

古语：“死有轻于鸿毛、重于泰山之分。”

古训：“不要忽视自身的小缺点，也不要忽视身边的那些小人物。”

【祸从口出 邪从心入】

“口乃心之门，守口不密，泄尽真机；意乃心之足，防意不严，走尽邪蹊。”

人生最重要的一件事情就是管住自己的嘴巴。"言之前乃主人、言之后乃仆人矣。”“未言则己控，言出则失控矣。”

有时无声胜有声，多说话不如少说话。有的话说了给自己制造烦恼，有的话说了让人烦恼、失去尊严(言),同时触及他人的痛处，而给自己带来意料不到的麻烦。

人生一世，病从口入，祸自口出，有事无事，无言最佳，无言即是福。深广世故的阎锡山的座右铭：“事到万难需放胆，人非知己莫交心。”儒家讲：“意诚而后心正，心正而后身修。”法家讲：“心正则法正，心邪则法邪。”佛家认为：“心正，感应就正；心邪，感应就邪。”

古人云：“心无染者，俗境是侧都；心有丝牵，乐境成悲地”。

一个有只要心地纯洁，丝毫不为外物所感染，即使置身物欲横流的花花世界，也能建立自己内心快乐的仙境；反之一旦内心迷恋声色物欲，即使置身山间快乐的仙境，也会使精神坠入痛苦深渊。

【趋炎附势 人之通病】

"饥则附，饱则飏，燠则趋，寒则弃，人情通患也。"(《菜根谭》)旨意是饿了来找食，饱了就走开心；怀抱温暖就靠近，门庭冷清就走开。这是人情通病。

“臂如养鹰，饥即为用，饱则飏去。”(《后汉书·吕布传》)旨意说的是狗有美德，远过于鹰。鹰没肉早跑了，狗没肉还在你脚下。劝君莫养鹰，养狗可以学当主人。

小人的一个特点就是阿谀奉承、无原则地讨好和巴结别人，并无原则地迁就、服从别人。

俗话说："害人之心不可有，防人之心不可无。"尤其要当心极力讨好你的人——"小人"。要小心谨慎，慧眼明辨。

【满腔和气 随地春风】

古人讲究宽以待人，强调“恕”、“忍",要求待人时“以德报德、以德报怨"。使人际和谐、自我怡然。

做人要提高自身修养，以自身之德感化他人之怨。人生的道路就会充满快乐，春风常在。

人要学会宽恕，要学会放下。学会宽恕他人，是对自己的一种解脱。只有宽恕、放下，才能以更好的姿态继续面向未来、面向自己的新的生活，才能得到真正的快乐、平和、安详、轻松、自在、从容、自信、恬淡，积极向上，充满阳光。

放下仇恨才能心安理得、心胸坦荡，才能重获快乐的心境。剔除心中的仇恨，是宽恕别人，也是放过自己。

宽恕一个人比去爱一个人更难，要付出更大勇气。能够做到宽恕他人，在人生的有限生命长河中，一切才有可能变成完美、圆满。

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【深藏若虚篇】

【聪明不露 才华不逞】

处世应变之法，"鹰立虎行、如睡如病、善于隐匿。"(《菜根谭》)老鹰站立时双目半睁半闭仿佛处于睡态，老虎行走时慵懒无力仿佛处于病态，实际这些正是他们准备取食的高明手段。所以有德行的君子要做到不炫耀自己的聪明，不显示自己的才华，这样才能够有力量担任艰巨的任务。

俗话说：“深水不响，响水不深。”一个具有才德的君子，要做到不炫耀聪明，不显露才华，如此才能培养肩负重任的毅力。

【让名远害 引咎韬光】

"完名美节，不宜独任，分些与人，可以远害全身；辱行污名，不宜全推，引些归已，可以韬光养德。"其含义：完善的名誉美好的节操，不适宜独自占有，应分一些给他人，可以远离祸害保全生命；耻辱的行为污秽的名声，不适宜完全推脱；要引一些归自己，可以敛藏光彩修养德性。

养德：修养无为而治的德性。亦泛指修养德性。“尧曰：‘多男子则多惧，富则多事，寿则多辱，是三者，非所以养德也，故辞’。”(《庄子·天地》)成玄英疏：“三者未足养无为之德，适可以益有为之累，所以并辞。”

诸葛亮《诫子书》说：“君子之行，以静养身，以俭养德。”

从历史上看，一个人有伟大的政绩和赫赫的武功，常会遭受他人嫉妒和猜疑，历代君主多半都杀戮开国功臣，因此才有“功高震主者身危”的警世名言，只有像张良样那功成身退，善于明哲保身的人才能防患于未然。

历史古训：遇到好事，总要分一些给其他人，绝不自己独享，否则易招致他人怨恨，甚至杀身之祸。完美名节的反面就是败德乱行，人都喜欢美誉而讨厌污名。污名固然能毁坏一个人的名誉，然而一旦不幸遇到污名降身，也不可以全部推给别人，一定要自己面对现实承担一部分，使自己的胸怀显得磊落。只有具备这样涵养德行的人，才算是最完美而又最清高脱俗的人。让名可以远害，引咎便于韬光，这本身就是处世的一种良策。

【吃亏忍辱 一生受用】

洪应明说：“雪忿不若忍耻为高。”(《菜根谭》)忍辱负重、忍辱求全，韬光养晦是中国人的传统精神。忍是积蓄力量以图大事。忍耐精神是理性的，是一种具有战略眼光看待的忍耐。

现实生活中离不开忍，忍中具有道德、智慧，忍中具有真善美。忍是一个人生存的第一能力，能屈能伸方为大丈夫本色，现实生活中需要忍、学会忍。忍得一时之气，才能做得人上之人。洪应明观点，“在遇到被人欺骗侮辱时，要审时度势，不动声色，不吃眼前亏，才能保存自己，以谋他日之图。"一个人有吃亏忍辱的胸襟，在人生旅途上自然有无穷妙处，对前途事业也一生受用不尽。

俗语说： “留得青山在，不怕没柴烧。”人要能忍辱负重，乐观顽强地生活。

佛家说："人一生，学会放弃，学会承受，学会坚强，学会微笑，那是一种别样的美丽。适当的放弃，是人生优雅的转身。"匿采韬光 逊美公善庄子说：“直木先伐，甘井先竭。”(《庄子·山木》)古往今来，才华横溢、锋芒显露的人，容易受到重用提拔，可是也容易遭人暗算。在历史上，以聪明人自居而招灾惹祸的例子不在少数。如，韩非子、韩信、杨修等。

常人说：“有智慧的人通常会隐藏自己的才华来韬光养晦，真正的君子多谦虚而仁厚。"第九章 《易经》智慧《易经》的学术价值越来越引起国内外各方的注意。它是我国几千年前的智慧的结晶，是中华民族古代的伟大经典，乃是中国思想文化永不枯竭的源头活水。它离我们现代的生活并不遥远，其中所蕴涵的智慧也有助于谋划和指导人们现在的事业和生活。给予现代人最大的启示在于“变”,“以不变应万变"。对后来的儒家、道家等的思想都有较大的影响。数千年来，无数名家通学起伏明灭，仍然历久弥新。它博大精深，研览者偶有小得，但在现实工作、生活中冀可大成。

“易，穷则变，变则通，通则久”。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。“易与天地准，故能弥纶天地之道",“是故圣人以通天下之志，以定天下之业”。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。劳谦君子，万民服之也。损下益上，其道不行。损上益下，民说无疆。

“易，一阴一阳之谓之道、一奇一偶之谓之数”。任何万事万物都在变化中，谋得先机，占得优势，才能把握好人生。

《易经》是经典中之经典、哲学中之哲学、智慧中之智慧；是生命的学问、宇宙的真理、文化的智慧、价值的源泉。

易学从华夏走来，走向了亚洲，走向了世界。名家评点：著名哲学家冯友兰教授曾说：“《易经》是宇宙代数学。”

被誉为“中国脊梁”的梁漱溟教授说： “《易经》是中华民族的文化瑰宝。”

张岱年教授曾说：“《易经》是中华民族传统文化的最高典籍。”

季羡林教授说：“《易经》是中华民族文化之源。”

南怀瑾说：“《易经》是经典中之经典、哲学中之哲学、智慧中之智慧。”德国哲学家黑格尔说：“《易经》代表了中国人的智慧。""从《易经》中得到启迪，研创正反逻辑定律。"德国数学家莱布尼兹说：“从《易经》中受到启示，撰写论文《论二进制算术》,为划时代的电子计算机问世奠定了基础。”

【“易”人类经学的源头】

经学是指研究儒家经典著作、解释文字、阐述义理的学问。它是我国传统学术的主体。

儒家经典著作，一般是指十三经。早期十三经所指，与今天不同。但随着历史变迁，后世把《周易》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《春秋左氏传》、《春秋公羊传》、《春秋谷梁传》、《论语》、《孝经》、《尔雅》、《孟子》等儒家经典著作称作十三经。任凭历史长河怎么变迁，《周易》始终居十三经之首。

《易经》的源头，肇始于远古时期。传说中的伏羲氏仰天观天文，俯察地理，发明先天八卦，开始了易的先河。夏代、商代延续发展了这种思想体系，到周代终于形成《周易》。《周易》是《易经》和《易传》两部分的总和。

“易”是指导古代中国人认识宇宙、认识自然规律的一部哲学著作，充满了辩证法和朴素唯物主义的灿烂光芒。当世界上很多地方还在茹毛饮血，当古希腊人和古罗马人还沉浸在对太阳等诸神崇拜的时候，我们的先民已经认识到世界是由物质构成的。认识事物的发生、发展不是偶然的，是客观规律支配的，《易经》的睿智哲思，至今仍然影响着中华民族的思维观。《易经》的智慧，是华夏民族的源泉。

对易的学术探讨，也是很早就开始了。《易经》在古代处于这个农业文明的意识形态的中枢地位，受到社会各个阶层的重视。孔子删削上古三代文献，阐述自己的微言大义，其中就包括修订《易经》。战国时期，阴阳家邹衍用五行学说分析当时的天下形势。西汉时期，朝廷把《易经》列入六艺，成为太子学生的必修课程。后世关于《易经》而阐发各种书籍那就不胜枚举了。

《易经》被称奉为"万经之首"诚然有它的深厚文化底蕴。在科技进步日新月异的今天。品览《易经》,对我们生产、生活、经营、身体健康等诸多方面，仍然有独到的奇妙之处。在《易经》中采撷到智慧的奇葩，充满人们的头脑，丰富人们的智慧。

【中国圣贤智慧 >>>】

【易的源起 象的由来】

易就是变通，易变、动力。世间万物。广袤宇宙，都处于不停的运动中。易就是体现了宇宙间不断变化的法则。易是开蒙。上是日，下是物。有了太阳，才孕育了大地之万物。易：“简则简之易，易则易之简”,人们每天接触到复杂的万事万物，纷繁芜杂的现象，透过现象认识到本质，总结成规律。把复杂的事情简单化，让人易掌握。古人说：“易，简易之道。”变易，就是阴阳交变，大化流行。简易，就是万象归一，返璞归真。不易，就是强调规律和运动本身是长久的。把“变易”、“简易”、“不易”和易的理、易的数、易的象结合起来，就是能够融会贯通，做到知变、通达，做事情具有前瞻性。《周易·系辞》上说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形而上”,就是起源、源头。最初宇宙之间什么都没有，叫做无极状态。无，孕育着有，产生了混纯，叫做太极状态，太极是混纯的。太极之中，孕育着矛盾，产生分化、对立，轻清者是浮为天，重浊者下沉为地。于是阴阳分化，乾坤相对。这样，从无到有，从无至太极，再到阴阳公化，形成对立统一。中国古人说矛盾，说矛盾的对立，用阴阳来表示。阴、阳，叫两仪，阴阳就是矛盾，就是事物对立的两个方面。天下事情皆有阴阳，如手心与手背、君与臣、昼与夜、寒与暑……天地交感，而孕育万物，在这中间产生了人。天、地、人，被称为三才。《周易·系辞》说：“天有地焉，人有道焉(‘有天道焉，有人道焉，有地道焉’),地有道焉，兼三才而两之。”

在西方的世界中，人们借助数学的方法、物理的方法，对物质的世界进行精确地计算，来达到物质世界的认知。

【伏羲创“易”】

《周易·系辞》道：“古者包括牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取近物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

伏羲(包牺氏是古人对他的一种称呼)生活在新石器时代的早期，那么一个大洪荒的年代，他在蔡水得到白兔，根据龟背纹理和蓍草的草茎“操著画卦”,创立了先天“八卦”。这个传说已经流传几千年了，但是谁也没有见过白龟。

年月日清晨，河南省淮阳县一个叫王大娃(学名叫王德成)的岁少年，竟在当年伏羲养龟的白龟池，钓起一只白色龟，从而印证了上古传说。据中科院研究所提供的资料，近现代世界各国均未发现过白龟的实物记载，这只白龟属于乌龟的变异品种，是绝无仅有的"镇国之宝"。

伏羲发明先天八卦，对中华民族后世的影响可谓深远。黑格尔说：“《易经》代表了中国人的智慧。”

【周代之王立“易”治国】

周部族武王灭商朝，建立周朝。姬昌，后世所称的周武王。他是商末期周族领袖，广族仁德，礼贤下士，发展生产，深得人民的拥护(爱戴)。

姬昌被商纣王囚禁七年中，将伏羲的先天八卦演绎成后天八卦，八卦代表世间万事万物的八种基本属性。可以抽象八种。他提出“刚柔相对，变在其中”的富有朴素辩证法的观点，完成了《周易》这部千古不朽的著作，这是历史上著名的“文王拘而演周易”的故事。

《乾凿度》上说：“垂黄策者羲，盖卦演德者文”,说的就是伏羲创作先天八卦，周文王推演后天八卦并演绎为六十卦。

文王、周公其思想已经由"天人相应"的“对待”关系，演变成对人类社会发展的关注和诠释，天地一体、矛盾对立统一、“象”的思维形式依然贯穿《周易》的始终。

伏羲、文王父子、孔子共同完成的这部光辉著作，闪烁着智慧的光芒。在当今世界，人们给予了《易经》(周易)很高的评价。

美国哈佛大学哲学博士成中英教授认为：“《周易》不但是中国文化的原点，也是世界文化的原点。”

瑞士心理学家卡尔·古斯塔夫·荣格认为：“《周易》是一个取之不尽，用之不竭的智慧源泉。”

德国汉学家马菲博士指出：“《周易》在人类社会，以遍布在当今世界的三大宗教产生之前就存在了，我们可以说，《周易》是宇宙和法则、真理。”

《易经》关键在于“悟”传统文化讲究悟。一个人聪明则悟性高，明白了道理则开悟。佛陀的概中国圣贤智慧 >>>念则觉者。当彼此会心明白某件事情时，"只可意会，不可言传"。认为非常好的东西则称"妙不可言"。

西方哲学上讲"运动",把"运动"看做是生活的必然现象。中国讲“变”,也叫“易”。而是在一定的规律中运行。银河系那么多星星，都在那里运动。宇宙一切变化的法则，叫做"道",不易之则，叫常道。

老子说：“知常曰明，不知常，妄作凶。”就是说，不知道天下的常理，就会任意胡为，那么将将造成不利后果。所以，“常”是变的依据，“变中不易之常”是经。

自秦汉以来，诸家释易，提出“三易”的概念。尤其是汉代以来，正统的儒家学说为了研究天人之际的大学问，对易的内涵作了界定。当今，易包含三个方面的内容：一是"变易"。变易是说人们所看到的诸种现象。如，天象、河川、人事、事物，大至星系，小到原子，时时刻刻都在发生变化。这是规律简单得很，易学就是用简单的话，讲述了世界简单的道理；看到处理人际关系好像很复杂的事情，其实就是个简单的规律在控制着人们的行为与情绪。

二是"简易"。凡事必有其理，"理"是“王"字边。王字就是统治、驾驭。易则是日月两字组成，可以说易理讲的是整个太阳系里驾驭的学问，通过弥地全在一个理字，人生在世不可不学也。

易学是简易之学，这个简，是精深之简，而不是粗浅之简。如，“武功技艺高超、精湛的人，往往是三拳两脚就制服敌于当下，根本用不着繁杂的招式，这是简易之道最真切的体现。”

浙江乌镇有个修真观，道观门前有一副对联：“人有千算，天有一算。”其中“人有千算”的算字中间少写了一笔，其意为人有千算也终会算错。且人算不如天算，可见天道行的简道。人总把简单弄至复杂化，真实的心本来是真的，但人为欲把它变曲折，从而迷失本性，生活在水深火热的痛苦中。

中国的文化是把世界缩小看，可西方文化把世界放大看。中国古人有言：“若能了达阴阳理，天地尽在一掌中。”人有两手，各有一个太极。左右手以分阴阳，掌指以分阴阳，背面以分阴阳等。从掌中观宇宙，从细微处着眼，这是何等潇洒。

"无"一“道",“道”字，是中国乃至世界哲学领域里的极致了；可以说，世界哲学的终极在中国、在《易经》里。真是有大的气魄，就应站在中国传统文化的立场上，把中国博大精深的《易经》文化从术至理进而至于道而发扬光大，使之立于世界文化的巅峰。

三是“不易”。"不易"是统摄了"简易"与“变易”的，也是说“简易”的道理是恒久不变的。“不易”是易学的中心思想，是进一步深入到本体的一个概念，“不易”是体，“变易”是相，"简易"是用。

这个世界就好比是一个车轮一样不断地轮回运转，而车轴却是永远不转，正是因为有这个不转的轴在，所以车轮才能转动。也可以说，世界有个"不易",才能有"变易"在；世界生生不息的变化，要靠一个"不易"在，才能使变化存在，这个不变的东西就是本体，人们还称它为"道",在易学里人们称它“不易”。

人的智慧、修养、功夫，一旦培养铸造起来却不容易改变的。所以，智慧的人在不变的东西上下工夫，缺少智慧的人却在变的东西上下工夫，这正是我们学习《周易》,得其智慧之处。差之毫厘，谬以千里啊!

三易的道理，存在于我们生活中的任何一个地方，大到自然，小到身心无处不在，细心观察，必日用而知。伏羲在远古的洪荒年代创了先天八卦。夏朝时期，人们对易学的思想，篡撰《连山》一书。《连山》首先从艮卦开始，象征“山之出云，连绵不绝”,先民们面对茫茫水、沼泽、连接八九百里的大泽，加上暴雨季节持续上涨的水，只有居住在山洞里，才能活命。如今发现的很多新石器时代的遗址，往往是在山洞里。夏朝文化是属于新石器时代晚期的二里头文化。

夏民认为世上能够解救他们于洪灾水患的，大约只有这大山。人们感恩于大山，视“山”为伟大之物，为保佑之神，鉴于此，那时的“易”便称为《连山》。《说文》中“山”云：“宣也，宣气而散生万物，有石而且是高象。”山显而大，百物毕备，两艮相叠而连绵，云气穿环其间，其象威武、雄健，气势磅礴。殷商时代，情况有了不同，从夏朝时代的《连山》,在于结合商代的实际，就出现了《归藏》。《归藏》就是商代的易学著作。

《归藏》,根据商人世代流传的史诗，商人的祖先为“契”,契的母亲叫简秋，她为娥氏之女，曾与两位伙伴去河边洗澡，吞钇卵而生下契。"配",是“燕”的古写，即玄鸟。商族为东夷分支，玄鸟生商，当由夷族鸟推衍而来的。

商人以玄鸟为其图腾标志。这也是母系氏族社会“知其母，不知其父”的反映。简秋因为生下了商族的始祖契，被商族的后代至少顶礼膜拜了年。既然殷商的祖先出自母亲简秋，于是，殷商将“夏易”的《连山》卦改为《归藏》,由坤卦开始，象征“万物莫不归藏其中”;即一切都来自自己母亲简秋，引申为人类的文化与文明，都以大地为主，万物皆生于地，终于又中国圣贤智慧 >>>归藏于地。

周朝时期文王完成了《周易》之书，是千古不朽的著作。后世誉称为《周易》之作位居“群经之首”。

阴阳之道，此消此长世间万象，都有矛盾用《易经》的说法，叫阴阳。这个矛盾，不仅表现在事物和事物之间，也表现在事物内部。比如，天与地、父与子、师与徒、上司与下属、手心与手背、水与火、北极与南极、内与外、左与右、是与非、黑与白、高山与大海、头与躯干等等。

事物总是在形态上，存在两种特点相反的趋向：一种行善的心，一种积恶的心理；一种趋向于明亮的，一种趋于晦暗的；一种趋向积极、阳光、开朗、外向等性格；一种趋向消极、阴暗、沉默、内向等性格；一种趋向炎热，一种趋向寒冷。

事事有矛盾，时时有矛盾，矛盾表现为阴阳的对立。比如，向上的、开朗的等归属阳，下滑的、安静的、忧郁的等归纳属阴。阴阳是此消彼长的，矛盾也是在运动的、不断转化中的。阴阳的消长、变化，是需要一定条件的，是遵循一定规律的。整个宇宙是阴阳对立统一的。在《周易》中，阴阳具有普遍的意义。所有的客观世界、客观存在，都可以用阴阳来描述和得到反映。

从哲学上讲，中国古人在意天道、人道、地道之间的“和谐”平衡。太极图的阴阳鱼也正是体现了这种思维，阴阳对立统一，阴中包含着阳的因素，阳中包含着阴的因素，彼此互相转化。太极图同近现代以来西方建立的辩证法的三大基本规律是吻合的：对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律。太极图反映了事物的发展规律是发展变化在波浪式前进、螺旋式上升中的过程。

易之道，在中国已经数千年了，它在中华大地上扎下了深深的根基。阴阳相应、阴阳交感、刚柔相济、自强不息、厚德载物的思想，使中华民族在经过无数次劫难以后，依然能够焕发出蓬勃的生机，从而成为民族精神的一部分。

老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(《道德经》)阳气轻盈，所以居上；浊气重浊，所以居下。

人如果一心向善，一心读书明礼，一心要增加社会阅历不被人欺骗、多思考而解开疑问，那么他就逐渐向至纯至阳、至德至善、至礼至智的方面发展，聪明灵秀，成为人中龙风；人如果放纵心中不好的念头，使乖戾、张狂、轻浮、阴险、邪谬得以不断发展，则最终成为人中之魔。

这两种人成正邪的中心，又彼此构成了矛盾。各自身后的力量，构成阴阳的源泉。在阴消阳长中，彼此阵营的人也相互有倒向。人类社会就是一直在这种阴阳矛盾的较量中过来的，所以朝代变迁，王朝更迭。每次长久的大乱以后，社会就会太平很久。一乱一治，仍然是阴阳互化的表现。如大海潮起潮落，阴极阳生将至否极泰来时代。

【《易经》与以人为龙】

《易经》讲“理”,而追求道理的过程，是一个漫长的过程，俗话说：“十年树木、百年树人”。

初九，潜龙，勿用潜龙的境界，就是说，龙潜伏在水底养精蓄锐，暂时不能有所作为。也就是指那些有发展潜质的人在发展初期，必须接受学习、吸收、积累的过程，这个时期还不能有所作为，有些人可能需要很长很久时间。比如，用人之道，在一个单位里，可能你招来的职员(人才)中就有这样的潜龙，这条潜龙胸怀大志，有吞吐宇宙之势。而且有潜能，具备成长的基础。但是这条潜龙刚刚在发展过程中，不可能遂然委任以重任，否则就会不堪重负压垮了，反倒什么事情也做不成。

忍辱与负重，这两个词结合得非常好，一个人只有能够忍辱，才能担负很重的任务；被人挑衅就马上要与人家打起来的人一般不能委以重任，历史上，汉代韩信受过胯下之辱，这对每个人，尤其是男人，绝对是最难以承受、最为窝囊的事情了。但韩信看来，这没有什么不能接受的，爬过去只是一分钟的事情，但一场纠纷却化解了。胯下之辱以后，韩信不是每天沉浸在这件事情中，而是继续自己的追求。能忍辱负重的人能够往大处想，韩信在当时的确有这样的气魄。君子就应该韬光养晦、忍辱负重，才能不断积累自己的实力。

同样，当个人努力不足、时机未到时候，应该努力学习，应该加强自己各种各样的技能训练，而不是到处抛头露面、到处宣扬。如果过于宣扬和嚣张，被扼杀的机会就会比较大。

潜龙里面告诉人们，才能要内敛，不可外显。如果到处显示你的才华就有麻烦。潜龙不能够大用，所以，做人不可自恃身份，要从低姿态做起。个人在潜龙状态，应该制订生涯规划，定下未来五年、十年、十五年、或者更中国圣贤智慧 >>>长的发展步骤，千万不要强出头，也千万不要太过嚣张自己。

九二，见龙在田，利见大人潜龙总不能一直沉潜下去，积蓄的力量会有表现出来的时候。这就是显龙的境界。显龙，就是说这条龙开始现身了，他已经不愿意待在水下或地下，而是跑到原野上来。此时谁能够碰到他定是有福之人，或者这条龙可能会碰到贵人，即对他赏识之人。初露才华、为人赏识、被人钦敬、开始有追随者，这便是九二(显龙)的境界。

《三国演义》有一则故事：刘备贩草鞋上集市，碰到两个人打架，便前往化解，这两个人一个叫关羽，一个叫张飞。在化解过程中，刘备得到二人敬重，于是三人来到张飞庄上，刘备将自己的皇族身世说给他们听，在关键时刻流下几滴眼泪。

此时关张二人除了对他敬重，还觉得他是帝胄之后，可以扶植，表示愿意追随刘备，建立一番事业，从而促成了“桃园三结义”,这以后刘备开始有了追随者。刘备起家便是显龙的境界。

对于个人而言，虽然我们已成为显龙，已开始显露才华，但不要太过张狂，显龙要学会谦虚，大家不喜欢张狂的人，你必须得到众人的支持。有一些年轻人就是因为太过年少气盛而得罪很多的人，前辈、长者们的都不愿意提携他，到最后他的成长受到了很多局限。因此，显龙虽显，仍要谦逊行事。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎乾卦九三是一条惕龙，即警惕之龙。 "君子终日乾乾",是指我们(人们)作为一条龙已经成长了，每天都得进步，此时不可懈怠。“夕惕若”就是到了晚上的时候，我们同样非常警惕，如果这样做下去，即使碰到非常严峻的情况，我们也可以"无咎"。所谓"无咎",就是不会有不好的结果。惕龙代表一个戒惧的领导者，戒惧不是害怕的意思，而是要勇敢地面对正面的竞争，就必须勤奋、守业、警惕和亲力亲为，不能轻率大意、掉以轻心，假如此人是企业老板，就要有戒惧的心态，做到勤奋、守业、警惕、亲力亲为、不轻率大意、不掉以轻心，要有危机感。如海尔的创始人张瑞敏说：“面对成功永远战战兢兢，永远如履薄冰。”君子在惕龙的时期，个人应不断学习，以期养兵千日，用兵一时。

春秋战国时期，越王勾践被吴王夫差打败之后，沦为吴王的奴隶，为吴王牵马，服侍吴王的生活起居，甚至吴王生病的时候给吴王尝屎。面对如此奇耻大辱，越王勾践是非常懂得沉潜的。但吴王以为他已经没有了志气，就放他回到越国，回去之后，勾践十年教训，终于找到机会将吴王夫差击败。

“卧薪尝胆”,躺在薪柴之上睡觉才知道不会舒服，才会感觉到失败的痛苦，所以有些人说睡觉的地方不能太安逸，温柔乡是英雄冢。“卧薪”能够让自己感觉到失败的耻辱。“尝胆”才可以感到人生是苦痛的，还不到苦尽甘来的时候，而且尝胆之后可以令人时刻抖擞精神，继续努力学习、勤奋、追随未来的理想境界。

九四，或跃在渊，无咎“或跃在渊，无咎”,是指这条龙已经不愿意慢慢成长了，想要飞跃。“无咎”其义飞跃之时不会碰到很大的危险，义译的解释有很多种，可以说腾飞而起或退居于深涧，都没有灾难；或者是龙已经不甘在深涧里，它要做一番惊天地、泣鬼神的事。因此，机会与危机并存，关键时刻，必须下定决心，当机立断。

孔子认为这是一个“审时度势”阶段，可以理解为“为了把拳头打得更有力，先得把拳头收回来”的“收拳”阶段。既要认识到自己存在一些不足，又要有足够的闯荡的胆略与胆识。人在关键时刻的关键性决策，不仅需要大智大勇、大取大舍、敢赢敢输，更需要有勇于面对逆境、困境的心理素质。

九五，飞龙在天，利见大人九五之龙已经飞上了天空，就好比成功的领袖、帝王、总统，经过前面的几个阶段的积累、发挥、再积累、再发展，终于登上事业高峰，理想得到实现、实践。也是个人人生折升华阶段。《易经》阴阳之说：“阳九，阴六”。六九是最高境界，但事实上六九未必是好事，因为来到六九很可能物极必反的征兆。

九四成功，九五便一飞天了。九五爻辞道：“飞龙在天，利见大人。”此时的在天之龙，他会得到很多人的祝福，同时他也会成就很多部下。飞龙就是成功的领导者，即能够达到自身或企业的目标。事业登上高峰。理想得到实现，德、智、才、位具全备，功德圆满，人称九五之尊，源于《易经》,九中国圣贤智慧 >>>五便代表最高的境界。

如，中国历史上在位最久的皇帝是康熙大帝，康熙小的时候受鳌拜很多闷气，当他把鳌拜清除之后，便预示着他开始踏上九五之尊。康熙做得很成功，在位年，使大清朝达到鼎盛时期，能够在位这么久的帝王(领导者)就要发挥他的九五的优势。

上九，亢龙有悔龙飞到了尽头，太过亢奋了，恐怕会有不测之灾。飞龙在这个时期处于刚愎自用、骄傲自满、骄傲自大，甚至是物极必反之势，果必将走向失败。如，做企业的老板，开始每次都正确，有些人不能保持始终如一，只知道前进却不知道后退，更不知道防患于未然；只知道生存不知道灭亡；只知道得到不知道施舍，这是一步步推向了危险的边缘。

一个有的发展，一定要有自知之明，清楚自己处于哪个状态，潜龙、显龙、惕龙、跃龙、飞龙还是亢龙，这样才能明确行动的方针政策和重点目标。“亢龙”就是亢奋、自大、自满、顽固的领导者。物极必反最大的敌人是自己，趾高气扬、刚愎自用必然会导致失败。

如，亚历山大大帝也是如此。当初他从罗马到亚洲印度，从印度到北极，从北极打到南极，最后到印度洋，在印度洋岸边上望着汪洋大海，此时亚历山大大帝不但没有胜利果实时的喜悦，反而感觉到空虚与无奈。结果，由于海岸过强的冷风，让他中了风寒，死时年仅岁。他只会打仗，而不知道、更不会统治天下，也不知道打仗的目的何在的胜利者(领导者)。上九应该是安身立命的、稳住自有的功绩与成就，这便是上九要秉持的精神。

“上九要秉持的精神”是对于人们规划人生、企业经营管理，会大有裨益之处。“潜龙勿用”还是“见龙在田”,是“飞龙在天”还是“亢龙有悔”,既需要人们平时积累丰富的生活、社会经验，更需要智慧、判断能力、更加需要有正确的预见性，人生旅程之路才能走得更加顺利。

【综述：“从理想回到现实”】

《周易·文言传》解释说：“君子以成德行，日可见之行也，潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”是讲由“天德”而“龙德”、“君德",直至到君子进德修业，是逐渐深化、具体，并建构了一个缜密的人文文化的体系。这也是《易经》思想、儒家思想和道家思想相融通的地方。儒家讲“行”是要“以成德为行"。行的前提是要有德性。"成德”的具体途径是“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之……君德也。”力学以聚积才识，好问以明辨是非，以宽厚的态度待人，以仁恕的胸怀接物。做到这些，便是成就了德性，具备了君子应有的品德。

【天地人者 君有三才】

天、地、人叫之三才。古本的《三字经》上说， "三才者，天、地、人。"“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德经》)这是先民对天和地，天和人，人和地之间关系的研究与表述。古代说的真人，是得道的人：三才全通，叫圣人。

人源于宇宙，而归于宇宙。宇宙是人类生存的场所，犹如鸟儿和天空，鱼儿与大海。美国著名的心理学家、哲学家肯恩·威尔伯更进一步在意识光谱理论中提出“一体意识"或“宇宙意识",把"天、地、人”三才思想引入自然科学中。

《易经》的主导思想，法天地，法自然，以客观的规律为准则，确立人生规范，也就是“天人合一”的思想。天道、地道、人道息息相生，并遵循阴阳无穷变化的规律。“一阴一阳之谓",这就是《易经》的“宇宙观”,是宇宙的法则，天地的法则，人生的法则。

【综述：天地有是互相感应的】

太阳几十亿年来照射着地球，地球提供给人类生活的土壤、水资源、各种矿藏，天地对人的存在是非常重要的。既然天地对我们人的存在来说这么重要，那么它们对我们的生存影响当然也应该是非常大的。

“在天为气，在地成形，形气相感而化生万物。”(《黄帝内经》)这就是古老的天地感应理论。从现代科学研究来看，天地人也是有着诸多互为感应的。如地球的自转受着太阳活动的间接影响，太阳活动峰年时，地球自转速变慢。反之，太阳活动不强烈时，自转就加速。这种现象的发生是太阳活动增强时，所产生的磁场作用形成阻滞地球自转的电磁力，使自转变慢，同时由于活动增强的原因，促进了各层大气之间的活动而加强摩擦，从而使地球损失了能量，也造成了自转变慢。

【中国圣贤智慧 >>>】

人和地的感应。人与地球同呼吸共命运。地球是一个物质体，人是生活在地球上的一个物质。任何物质都存在着物质、能量和信息的交流。人是地球哺育的，人的基本元素来自地球，所以人和地球是相通应的。地球是一个大磁场，人是一个小磁场、小引力场。人生活在这个大场中，也必然受着影响。如，地震等等。

现在的能量守恒定律说，一个能量消失，另一个能量在生长，所以说无形到有形也是一种能量的不断补给，无形能量盛衰的变化，使有形可见的宏观世界也生产变化，命理如是诞生了，其实这一切都是自然界微妙的生成之道。

仰观星宿，俯察地理，大道至简是《易经》之精髓。古人依天设卦，分春夏秋冬四时，以二十八宿应四时二十四节气，分阴阳定五行，以有形可见之星相来解析无形不可见的阴阳之气的运动规律。继而建立天地人三才变化。历三元九运，五十生成之道理。黄帝内经曰先有天后有地，继之生人，天之阴阳五行运化交媾而生地，地之阴阳五行运化交媾而生人，人交媾而生子孙后代，天有一处，则地也一处，人也有一处，天有太极，地也有太极，天地人相互感应，天为地之父母，地为人之父母，人则为子女之父母，所以说天地人之气是相通相传而共鸣。

俗话说"顺天者生，逆天者亡。"物极必反 否极泰来二者是一句极富哲理的话，是指事物发展到了极端，就会向相反的方面转化。坏的到了尽头，好的就来了，哲学上有一个否定之否定的规律，旧的事物会被新的事物否定，世界就是在否定之否定中前进。其启示人们要正确认识形势，越是在困难的时候越要看到光明。

《礼记·曲礼上》说：“往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。”“否极泰来”蕴涵了物极必反的辩证法。说明我国古代哲学的发展已经到了一个极高的境界。

【综述：易则易知 简则易从】

易之大要，不过识透阴阳互藏之精要，易之灵魂在于阴阳之辨，阴阳则通过五行运化来表现的。正因为《易经》最高深的地方非常简单，非常简单大家才容易了解，才能够实行。易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功。因为易知，大家才喜欢；因为容易，大家才知道、才有兴趣；有了兴趣去做，便会有成就。

当今易学必须走普及之路，让人人知易、学易，会运用易，易学必须从古之胡同中走出来，从传统历史中解放出来，为全民所拥有、所掌握，才能具有新时代的生命力。大道至简，易学“易则易知，简则易从”,要将易学民族化、大众化，像当今的高科技电脑那样易学习易掌握操作才行。

【推行《易经》与智慧】

《易经》能够帮助我们了解宇宙，了解大自然，了解我们自身；还可以掌握世界的基本规律，知道人世的处世规律。因而既帮助我们了解周围的世界，也帮助我们了解了自己。

《易经》包揽万物、体察天地，从中了解到天地变化，宇宙观，从而把易学推向了新的阶段。这种专门性的综合研究的探索使现代人受益匪浅。所以有人说《易经》是东方灵活性和西方理性的完美对接，这话是有一定道理的。我们相信，踏着先人的足迹，探求《易经》的智慧，一样可以拥有先贤的睿智。

《易经》通过研究天地万物的义理和象数，来确定它们的变化趋势，《易经》集中了我国传统思维主要特征，今天的传统哲学、自然科学、艺术、社会科学，以及企业经营管理，都可以从《易经》中找到思想根源和理论依据。

【心理调适 中西并行】

人们说到心理学、心理疗法，就会想到弗洛伊德、荣格、阿德勒、弗洛姆等名字，以及他们的代表著作。中国几千年来流传着一本《周公解梦》,是从解析与预测的角度谈问题。西方心理学家的著作，则专注于医生治病、缓解心理的角度。

所谓梦，就是平日愿望或者恐惧在睡眠时不受抑制地显现。我们每个人，从小到大，都会做很多梦。

奥地利的精神病学家及精神分析学派的创始人弗洛伊德指出：“梦就是受抑制的潜意识上升为意识的东西。"每个人都会做梦，比如，一些人的梦中经常出现与考试有关的事情，其中国圣贤智慧 >>>中多半都是梦见试题很难，做不出来，而时间紧，眼看就要到了，可还是做不出来，正在着急的时候，竟醒来了。这说明考试给人们的心理带来很大的影响。

现在，随着现代心理学的进展，对梦的研究越来越深入，千百年笼罩在梦境中的神秘面纱被渐渐撩开，"有梦睡眠有助于大脑健康",就是最近的研究结论之一，据研究，人们的睡眠是由正相睡眠和异相睡眠两种形式交替进行，在异相睡眠中被唤醒的人有%正在做梦，在正相睡眠中被唤醒的人有%正在做梦，一个每晚的梦境可间断持.小时左右。

心理学家认为，人的智能有很大潜力，人一生中只用了/左右，还有/潜藏在无意识中，而做梦便是一种典型的无意识的活动，通过做梦能重新组合已有的知识，把新知识与旧知识合理地融合在一起，最后存入记忆的仓库中，使知识成为自己的智慧和才能。梦境可以帮助你进行创造性思维，许多著名科学家、文学家的丰硕成果，不少亦得益于梦的启迪。

瑞士著名心理学家荣格就是受到《易经》的启发，他认为人格结构是由三个层次组成的：意识(自我)、个人潜意识(情绪)集体潜意(原型)。"集体潜意识"是人格结构最底层的无意识，包括祖先在内的世世代代的活动方式和经验库存在人脑中的遗传痕迹。如，岛的最底层是作为基地的海床，就是集体潜意识；再如，我们中国人对"龙"的概念有集体潜意识，自古至今，有不少人叫"梦龙",因为我们都是龙的传人，这就是我们的民族集体潜意识。

《易经》的特色在于旁通。卦与卦之间，触类旁通，这是一种全信息思考模式。比如三才理论的天地人的关系，这是一种空前的思考，不需要把握昨天、今天、明天，而是同时性。

台湾大学哲学系傅佩荣曾经说："很多人有交朋友的经验，地球有亿人，你为什么偏偏交到眼前的这个朋友呢?你为什么对他(她)特有感觉呢?那一霎那正好是身心状态到达的一种情况，对方也一样，一见面就有一种感觉。这种感觉为什么以前不出现，以后也不见得出现?这就叫做有意义的偶然。很多时候我们都会忽略这一点，认为很多事情是偶然发生的，不要管它。事实上它正好提醒某些事情可能要发生了。"他说："从哲学意义上讲，美只是相对的。"人对生活要有积极的心态，这个心态，我们常人称之为“自强"。

象曰："天行健，君子以自强不息"。(《易经》)自强不息是人对造物者精神的承接。造物者是自新不止的，而心理健康的人是自强不息的。老子说："执者失之",也就是这个意义，当你害怕你现有的东西失去的时候，当你费尽心机想保住它的时候，恰恰是你最容易失去它的时候。乾卦就是对这个心理障碍的解决方法：自强不息。自强第一个意义，就让自己强。要敢于张扬自己，敢于张扬自己就可以使自己强大；第二个意义，就是要靠自己而强，靠内心的力量而强，而不是靠外在的东西强。而人们最容易出现的误区就是不自强。人们总试图通过外在的事物获得安全感，保护自己已经获得的东西。你不自强，你就把自己的生命交到了外界，财富、权利、名声的获得与否部分取决于你，部分取决天命运，你依赖这些就把你的生命交给命运。自强第三个意义，是自然会强。我们都误以为我们的生命力的强大需要一些外在条件，而实际上外在条件只是诱因，根本还是自己。在环境极度恶劣的情况下，自强者也一样可以有生机、有活力。生命力的勃发是自然的。人们的恐惧，对外在的依赖等恰恰是阻碍生命力自然出现障碍。孔子心目中的君子的行为；"自强不息"。实际上是人对天的顺应，代表的天人合一。"天"就是生生不息的，人也应该是的。正是乾的精神。

【综述：用事物发展观透析发展心理】

品览《易经》,我们树立了这样一个理念：“万事万物都是不断发展变化的。"人在忧郁不得志的时候，可能就是新的、较高的层次发展的开端。成功的时候忘乎所以，也许就是失败的伏笔。人们常说，蹲得越低，跳得越高。假如站得笔直的，那是跳不起来的。人生也一样，有起有落，有成功也有失败，有快乐也有忧伤、痛苦，这就是真实的人生。大自然也是如此，春—夏一秋—冬，循环往复的。

从人的心理发展的发展角度看，乾坤爻辞过程：其一，潜龙勿用。潜龙勿用，阳在下。“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。"潜龙就是潜藏着的龙，它代表一个处在很低的地位下，但心理很健康的人应该有的心理状态。在外部环境中你的地位很低下，那是因为你的心理力量还不够强，需要在不断的磨炼中积累。尽管你有巨龙的潜能，或正处在正确的道路上，要坚定自己的意志，走自己的人生之路。

其二，见龙在田，利见大人。"见龙在田，德施普也。”“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。"也就是说，人要注意信誉，做事处事要慎重，注意要诚实，不要太骄傲；你所处的地位很低下，需要鼓励、支持、赞扬等。

【中国圣贤智慧 >>>】

其三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。"君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。"这是一种勤奋的心理状态，也是事业上想取得成就的人在奋斗的过程中所要经历的一个心理阶段。另要注意的一点就是，针对自己的不足和缺点，所需要的态度就是“惕若”。对待自己的缺点，我们只需对它保持警惕，时刻提醒自己就行了，而无需对它实施强制性的压抑。

其四，或跃龙在渊，无咎。"上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”意象表明龙从水潭中腾跃而起。这是一种在心态状态上的积极进取的心境；也是心理成长过程中，或在奋斗获取事情功成名就的过程中，常常都有所收获的时段。“崭露头角”阶段。"道路是曲折的，前途是光明的"。做人必须时刻准备(心理因素)着接受自己"上上下下、忽上忽下"的现状。

其五，飞龙在天，利见大人。“同声相应，同气相求；水流湿，火就躁；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”“飞龙在天，大人造也。飞龙在天，上治也。”这如同正午太阳，是一个人的巅峰状态。从心理情境角度来说，这是一个人最辉煌、最得意的人生阶段。

如中国道家人所说的"无为"时刻，是完美的自由，没有一点刻意。这正是人本主义心理学家马斯洛所说的“巅峰体验”。

其六，亢龙有悔。“贵在无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。"“知进而不知退，知存而不知亡，知得而知丧。"在外在是指贵而无位，高而无民；也就是说，虽然很有权势权位，但是脱离了群众(民心)的基础；在内在是指过于自负，失去了别人(他人)的支持了。

【比类预测 未雨绸缪】

《周易》其实包含两个内容，一个是阐述哲学道理，另一个是进行分析、预测。预测不在于“起卦”的偶然性；与按卦取象比类求解，而在于探讨事物运行规律的分类。事物包括天、地、生、人四个方面。运行规律即为：“道”,因而《易经》把天道、地道、生道和人道，即天地生有四个方面的运行规律。《易经》的特殊思维方式：“取象比类”和“运数比类”,推于一切事物，并进而预测其发展规律。了解《易经》发展规律，对我们有四个方面的益处：第一，就是我们所做的工作来说，如果了解了《易经》的内在规律，我们就可以知道自己该从事什么行业，该做哪些事情，这些都能促进我们自身的飞速发展。第二，就是发财的运气方面，根据《易经》进行预测，或者排列流年，分析每个时辰的五行运转，墓库刑冲，能在规律下探索到哪段时间运气好，哪段时间运气差；运气好的时候努力工作，将会事半功倍，运气差的时候就谨慎点，少折腾一些事。第三，《易经》揭示了人与人之间关系的规律，这种人际关系包括工作关系、家庭关系、朋友关系等等。第四，掌握《易经》利于健康养生。孔子对《易经》留下感言二则：“甚矣吾衰也!久矣吾不复梦见周公!”(《论语·述而》)“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫!”(《论语·子罕》)事理玄之又玄，有点奥妙也。

【综述：将心比心 意在比卦】

《易经》在给人传授人本管理学问，通过掌握规律来了解做人做事的正确方式，当新的合作开始，就要有建立永存的信心，以此来维护坚固的联盟。

比卦是每个人都发自内心的真实，它不会流于形式，并且强调人与人之间的相亲相辅是从诚信开始。三国时期的刘备，由于能真诚对待将领谋士，才会成为割据一方的诸侯，也获得了关羽、张飞、赵云等盖世虎将鞠躬尽瘁、死而后已的忠诚。了解比卦，就能吸收《易经》在用人态度、用人原则上的一系列观点，在此基础上，体现《易经》中的比卦堪称"人本管理"思想的经典。

【五运六气 易医同源】

从古至今，易医同源。不偏不倚即为：“中”,也就是平衡，治疗为“医”。中医就是源于中国古代这种朴素的哲学思想。中医是通过调节人体的平衡，以达到健康；中医学也就是平衡学。

《黄帝内经》所谓“阴平阳秘，精神乃治”。如何调节平衡，中药有寒、热、温、凉四性，针灸有补泻；儒家的浩然之；道家有引导；佛家有“戒”掉“贪”、“嗔”、“痴”、"慢",在禅“定”(离妄想执著求得清静心、平等心)中开悟大智"慧"(觉),摆脱"分别"、“妄别"、"执著"、“烦恼",这四个“罪",从此再没有生老病死之痛苦，也就是所谓“跳出三界处，不在五行中"。

【中国圣贤智慧 >>>】

《易经》是由八卦：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤组成的，八卦即涵盖宇宙事物特性的八种属性，八卦由阴阳两种符号(交)组成。八种属性在人体为：乾为头、为肺、为骨，五行属金；兑为口、为大肠，五行属金；离为目、为心，五行属火；震为肝，为四肢、为筋，五行属木；巽为胆，五行属木；坎为肾、为膀胱、为血、为津液，五行属水；艮为脾、为胰、为乳房，五行属土；坤为腹、为胃，五行属土。

《易经》曰：“太极(宇宙在混沌状态)生两仪(阴阳),两仪生四象，四象生八卦。"八卦错综形成六十四卦，使事物分类更加详细。凡具备刚健、上进、纯阳、首领特性的属于乾；凡具备喜悦、善言、口角争执、西方特性的属于兑；凡具备艳丽、火热、明亮、外强的属于离；凡具备动摇、响声、新生、有惊无险物特性的都属于震；凡具备向内、卑顺、有风流动特性的都属于巽；凡具备坎坷、流动、谦和内强特性的属于砍；凡具备静止、隆起、坚硬特性的属于艮；凡具备广大、柔顺、纯阴特性的都属于坤。

《易经》关于五运六气口诀说：“五运六气为纲领，五行中和为核心，全息太极思维观，速断吉凶为先锋，取象定事知因果，三传遁宫显神通，策划趋吉转乾坤。"综述：不知《易》不足以言医唐代著名医学家孙思邈说：“大医精诚，大医习业，不知《易》不足以言太医。”我国著名易学家魏士程先生，不仅学识渊博，在命理界享有很高的声誉，同时在医学界闻名遐迩。由于长年的预测考究，他对古老中医阴阳五行理论颇有成效，分析得出了面相、手相、六爻、八字与人病灾的关系。

现在社会，医学已经达到了很高的水平，但所有的病痛还须通过中医的望、闻、问、切四诊合参，外加西医的各种高科技医疗器械的化验、检查，最后才得以确诊患的何种病症，各种病症只出现以后，才能确诊是哪种疾病。近几年来，一些医学专家根据《易经》的原理提出了"五运六气，造福人类”的口号“五行六气”中，五运是金、木、水、火、土五行，各配以天干，用来推测每年的岁运；六气是指风、热、火、湿、燥、寒六种气，各配以地支，来推算每年的岁气，来解释自然界天时气候变化，以及天时气候变化对宇宙万物特别对人类影响的理论。中医学界学者顾植山教授说：“中医的五行六气是运气学说在中医疾病预测和预防和应用。其包含天文、历法、气象、物候、医学等科学的学术内涵，体现中国古代对天地人关系的精密观察和深刻理解。”

根据《易经》的原理，中医通过四诊来诊断病情，也由四诊来分析人体阴阳气、血、津、液的盈亏，经络的虚实。阴阳气、血、津、液的概念，就是阴阳，水火者阴阳之征兆也。通过中药、针灸、推拿、导引等法，有余泻之、不足补之，以达到平衡，使身体健康。

人的身体就是阴阳化气而成的。实际上中医学是一个庞大的理论体系，它涵盖了中国古代天文学、地理学、军事学、哲学等各个领域，尤其与古代哲学有密切的关系。《易经》还是宇宙和“代数学”,到今都有极高的科学内涵、其内容博大精深。

【《易经》中的"道"与"理"】

古人通过自然界和人类社会的观察，而得出一种"天人合一"、阴阳和谐、对一统一的辨证哲学思想。这也是《易经》和精华所在。《易经》揭示着万物万事和本质属性，而且也反映了"道"与“理”的根本属性，这对中国传统文化的形成和发展有着深远的影响，同时对于现代很多思想理论也有着积极的启示作用。

《易经》的“理”在于天地开辟，鸿蒙未感；日出三皇治世，五帝定位，上古人淳，情志未感；日出而作，日落而息。其义描述了上古时期人类理想而惬意的美好时光。

在过去，天有五奇数：一三五七九；地有五偶数：二四六八十。"立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”(《易经·说卦传》)这句话已经揭示出天地与人的根源。也是说，这个世界的柔与刚，都分别与微观的阴阳相对应的。而人类的仁和义，分别是善良与道德的表现。孔子说：“易与天地，故能弥纶天地之道。”(《易经·系辞上》)孔子说：“五十以学《易》,则可以无大过矣。”(《论语·述而》)养身修德，自然就会"无大过了"。

悟"道",要做到修身养性，真正关乎的是心，要修身的心，去的也是心。根据《易经》以观象，才可懂事理、知悔吝。

【综述：人本管理 辅以决策】

“群经之首，大道之源”的《易经》,也是夏商周以后到先秦、诸子百中国圣贤智慧 >>>家，共同的文化思想之源。其特点可归纳为三点：一是讲求整体化，整体的观点，整体的系统(整体的系统是人的综合系统，整体系统就是讲天地人的系统);二是定位化，天地与人之间都有相对定位，能够促进相互沟通的整体系统化，人与万事万物都是运转的，运转导致平衡，平衡促进运转，生生不息；三是应变，整体系统内部的相对定位——沟通——运转，影响整个系统的平衡状态。

如果依照这个规律，那么企业的管理，就是企业规范的整体化——定位化——应变化——再整体化的过程。这是一个生生不息的过程。如今是一个信息时代的社会，企业、市场之间的竞争也是无时无处不在的。按常理，经营与管理被人们称之为“无硝烟的战争”,市场即是战场。在“瞬息万变”的“战场”上，经营者们无不发挥着经营决策中的知变、适变、应变的智慧，这也是决定其事业成败的一个很重要的因素。

《易经》中变化的意义，“易，穷则变，变则通，通则久。”(《易·系辞》)在穷途末路的时候才会起来变革，变革后以达道路畅通，通达以促进创新，这样才能保证长久地发展下去。《易经》原理若运用于经营管理中，以此寻求决策方案，将会有非凡的意义。

根据《易经》的原理，商业市场中的竞争也应限于不破坏整体的统一平衡。在没有硝烟的商业战场中，风云莫测，瞬息万变，蕴涵着强大的竞争力。在激战中，外部市场的竞争相对于企业管理，应属阳性，火是至阳之物，即市场；如若对此产生克制作用，则需要至阴至柔之物“水”,即策划。

在市场竞争中，有正奇之分；正属阴，奇属阳。“凡战者，以正合，以奇胜，以柔克刚，刚柔相济，经谋略胜人，以奇胜人。”以孙子的主张作战，就会战无不胜。市场竞争本身也有阴阳之分，进入、占领、兼并、入股、价格功势、广告攻势，推出新产品等。这些行为在性态上属阳性，刚性。那么，在行动上则用阴阳法、柔法，需要精心策划、步步为营、小心翼翼。

【“元亨”与“利贞”的解构】

“亨"是亨通，指阴阳爻的相通。人们常说“万事亨通”。卦辞的“亨”来源于两卦象，一是兑，二是正反震。“元亨”中的“元”指本元，“元亨”是“大亨通”之义。“元亨”的取象，首先必须有“亨”象，其次要有王者亲至其“亨"之象。"贞"字，其义为“贞定"。"利贞”是出现频率最高的卦辞之一，是利于贞定的意思。

【综述：从《易经》卦辞看企业者能力的培养】

《易经》的研究内容应该就是卦辞和交辞。乾的卦辞就是四字：元、亨、利、贞。这可以较准确地概括创业者的素质。

元：元者，始也。元代表的是一种创造始端的能力，这是创业者应该具备的能力。创业者要有不断创新的理念，比如，新概念的事物、新的思维、新的理想、新的格局，以及推陈出新的管理方法。一个创业者若能推此开拓事业天地，那便具备了“元”的素质，将会有辉煌的未来。

亨：亨者，通也。创新能力是创业者开拓事业的基础。不过，当要实施一切事务时，期间就会不断出现障碍。如果想要尽量落实你所拥有的好概念、好想法、好策略，就要先把概念卖出去以影响别人，并创造落实概念的条件。这就是亨的能力，一种执行、控制的能力。对于领导者和企业家，应该兼备元的能力和亨的能力。

利：利者，和也。人们见“利"便知是"利益”,其实古汉语中的利并非利益。利代表和谐，是一种能够通过协调、感召，以达凝聚的一种能力。和谐以“和”为贵，意在每个人都处于平和、积极的状态，尽力发挥自己的作用，凸显个人存在价值。作为创业者，要想实现自己的目标，就必须懂得用人的原则，重视他人的存在，能够充分信任并授权他人做事，共同组建和谐的团队。

贞：贞者，正也。作为创业者，要为人正直，必须有坚定的意志力，对理想的忠诚，以及随种种磨难和失败的耐力。所谓“常立志，立长志”,就是对理想忠诚度的很好鉴别，一个对自己理想绝对忠诚的创业者是不会常常摇摆不定的，也不会避免"常立志"所造成的一事无成。

综上所述，“元”是万物的始源，即万物的开端；“亨”则亨通、顺达的意思；“利”为适当有益；“贞”为坚固长远。万事万物有开端和始源，接下来是顺利发展，再到其有益的和谐共存，以达坚固稳定的发展势头，才会有恒远的存在，这也正是一个企业的存在与发展的规律。

企业发展规律是：创业期——生存期——发展期——壮大期——衰退或超越的时期，也称企业发展阶段，作为社会的一个经济单元，它们遵循着这个永恒不变的规律。《易经》乾卦的卦辞告知人们，企业的每个发展阶段都是一个量变与质变的过程。

【中国圣贤智慧 >>>】

【《易经》与"经权之道"】

易学阐述的是宇宙间、人世间的规律，用古人的话说，叫“道”。孙中山曾经主张"大道之行，天下为公",用以指导结束封建社会以来新国家建设。不偏不倚叫“中”,犹如易理讲阴阳平衡。“中”与“道”合，有道则可以得民心，甚而得天下，无道或者大逆不道，则不可安己安人。道之所在，“中道"在心，上用下用无穷。几千年来，儒家所讲的中庸之道，也就是中道思想，不知不觉间顺理成章地成了中国信奉的基本理念。

《易经》论“三易”中“变易”的精神，则表现在“通权达变”上。用现代人的说法，叫"权"。中国人视"经权之道"为“修己安人”的历程，"安人"的目的"不变"而"安人"的条件，必须随着时间、地点、人物的变化而改变。"经权之道"的"经",指的是《易经》中的“不易",也就是"常道";“经权法”的"权",为《易经》中的"变易",也是“变化”或"变通"。两者相结合就构成了中国人崇尚的“守经达变”之信念。

【经权之道 折衷为理】

现代人已经很少有这样的心态了，与此相比，更多的是心浮气躁者。“知者过之，愚者不及，贤者过之，不肖者不及"。这就有违“经权之道”了，也违背了中庸的人文传承之道，所以说“经权法”不明不行。

朱熹曾说：“凡其所行，无一事之不得其中，即无一事之不合理，故于天下国家无所处而不当也。"“经权之道"其中就包含有“易简”的精神。 “易简",也是“易知易行"。古代的圣贤都知道，容易理解的道理才能让人掌握，同时也会有人亲附；简易的方法容易照着实行，才能行之有效。长期不变的就是不易，即经；随着时间的推移发生变化，不依据常规的叫做权。可谓有经有权。从安人之道又为管理引申出了一个“经权之道”。

在企业的管理中，除了合理之处，还要安人。

所谓“人性化”管理，就是“仁”和“义”兼具。 “仁"是“安人之道"就是用仁心去安人； "义"是“经权之道",就是恰到好处。中庸的精义，在于“过犹不及"。中道管理，就是要避免“过于”和“不及”。不管是为人还是处事，在地、物、时或其他方面，都要求其“适当”、“合宜”,亦即“恰到好处”、"不偏不倚"。因而经权的法则可概括为"适中"。

"适中"有两个方面：一是不可墨守成规，易学原理告诉人们，过去行之有效的方法，现在不一定适用；二是要有足够的上进心，人不进则退，只有保持一颗向上的心，才能不断取得进步。根据易学的定义域对此进行透彻的分析(解)。第一，“取经用宏”:重要的原则要随时运用，而且也要普遍使用；第二，“折衷致当”:折衷不能简单地认为是取其中点，而应理解为取其合理的部位使其可以恰到好处；第三，"因时制宜":与时俱进，随着时间的变化而改变方法，时时刻刻紧跟时代，甚至走在时代的前端；第四，“适时而变":平常要按照常规做事情，叫做守经。非常时期，就是要有突破性的做法，叫做权变。

《易经》讲求内方外圆或内圆外方。所谓方，即基本原则，是不可变的部分；所谓圆，即指有弹性的部分。也就是说，人的权力并不是无止境的，而是有限度的，人们在讲"权"的时候，往往要在后面加上一个"限"字，就是"权限",任何权力都不可超越其界限。

【综述：慎重“立经”与“权不离经”】

所谓“立权"就是确立某些经权配合的基本原则。权经之始，就是“立经"。“立经”的关键是确定中心理念，使大家能够志同道合，齐心协力，共谋发展。“权不离经”是很适合运用在企业管理中的，比如：上司在做事时不能固执己见，在有一定的目标和标准的前提下，应允许员工自由衡量自己所要承担的事务，也就是适当给员工权力，在他不违背原则的前提下，可以去权变自己做事的方法。只要员工尽量发挥自己的能力，"权不离经"的道理就很快反应出来了。

【经权配合 相得益彰】

经权、常变是儒家哲学的重要范畴。孔子思想既有对"经"的坚守，也十分注重“权",甚至还使“权”获得超越于“经”的意义。唯有“权”才是人世生活，是道德伦理实践和最高境界。

“权”是一门艺术，是融入族群日常生活的共同智慧。经有经道，权有权道。由经权、常变而中庸的思想理路，打造出中国人无执的哲学气质。儒家、道家都反对坚执，主张无执。对规则的遵守必须以有执为条件。

【中国圣贤智慧 >>>】

经权的要义在于“中一”。只要心正意诚，通过察言观色来判断别人的行为。以不变应万变，这就是经权的最高境界。通常，用不变的原则，应付万变的现象，可谓是技高一筹。不变的部分要坚持，变的部分要放手。只要确定目标，坚持原则，尽力发挥自己的能力，一般都会颇见成效的。

"经"与“权”的配合，大致可能产生以下四种效用：第一种外方内圆。"权"在"经"内，围绕“经”的范围才可权宜应变，也就是说，要应变切不可超越原则的范围。如果在上级要求的范围之内，我们就可以适时改变，如若逾越了那个界线，就不可变了。例如，推销员在推销产品之前，肯定会先问销售主管，公司对产品所要求的底价是多少，这样和客户谈生意时，才能在最低价钱上有灵活变动的余地，最终达成公司和客户双方都能满意的合理价格，促成圆满的生意。

第二种内方外圆。"权"在“经”外，表示并不违背常道，只是较有弹性有权宜应变而已。中国人讲究“内方外圆”,说的就是一个人外表显得无规无矩，但是心里似明镜，很有原则。其原则都藏在内心中，而非向外表达的。如，一个人最可怕的就是内圆外也圆，那就叫做圆滑、奸诈，完全没有原则。一个内方外也方的人也很烦恼，处处是棱角，那么你就会四处碰壁，什么都觉得自己行却什么都行不通，这样的人注定是没有出路的。“经”与“权”配合才能显露本相。

第三种方圆交集。“经”与“权”有交集，交集的部分愈大，愈表示持经达变；交集有部分愈小，愈表示偏离原则。人们常是徘徊在按原则做事和违背原则做事之间，无法辨清有无原则的界线。那么，什么样的做法才能对市场竞争有利，即任何事情发生以前，都要对它有个细致的了解分析，既要能坚持原则，又可适应其变化，当形势改变的时候，应对策略也要改变，这样才能紧跟时代的步伐适应日新月异的变化。

第四种方圆分离。“经”与“权”分离，表示“离经”,也就是变得太离谱了。我们常说的“你太离谱了",就是违背原则、违背常规的意思。“离经叛道",即一种为达目的，无所顾忌、不择手段，采取极端做法的行为。“离经"则是“离谱",已经让事情违背了原则，逐渐失去原来的面目，已经是"反",而不是“变”了。

【综述：“变"要以“权不舍本”为前提】

“权不舍本”、“权不损人”和“权不多用”是人们掌握经权配合所需要了解的三个原则。组织成员必须对此逐一认识、分析和研究，以求大家能够充分理解，并且乐于共同遵守这些原则。其中，"权不舍本"尤为重要，也就是人们常说的权宜应变不能够舍弃根本的原则。即权不能离经。不管是权在经内还是在经外，都是权不能离经，叫作“权不舍本”。

只有“权不舍本”,才能达到万变不离其宗。这是人们容易理解并最为亲附的，认为它很合理，所以"权不舍本"是经权配合的基本原则。

从“经"的意义上理解，"权不舍本”就是“权不离经”的意思，是合乎中道标准的权变。只有“权不损人”才能得到普遍的认同和支持，所以凡有权宜应变，最好先组织成员一起商讨、分析利弊，再行协调解决，以求顺利通达。

“权不多用”可以防止营私舞弊，形成派系；而要“权不多用”,则应预先在适当的时候完成对经的修正，以期制宜。

按犹太人的二八法则。如企业的创新改革都不能保证理想的成功率。成功率能达到%,而%则多为落空，甚至会愈变愈糟糕。这是“离经叛道"的“变"。成功率效果较高则是“经权”配合的交集之内。

【不可不变 不能乱变】

“以不变应万变"是中国最高的管理智慧，也就是以微调防止突变。“以不变应万变"并不是不变，而是以不变的经来达成万变的权。下面有四种分解阐述“以不变应万变”方式：第一种，是“以不变应对万变的变"。"权”是随时应变的方法，“经”是千古不变的原则。以不变的原则来管理，解决的却是万变的管理问题，这便是另外一种“持经达变"。原则不可变，方法应该变，称之为“以不变应万变"。如果一个人的原则变化无常，那他就显得动摇不定，别人也无法坚定地去支持他了。不管如何变，都要依照管理原则而行，才是“万变不离其宗”,当然也是“以不变应万变”。

第二种，是“有所变也有所不变"。“以不变应万变”包括两个方面，即“有所不变”的方面和“有所变”的万变方面。在《易经》中，“变易”指的是“有所变”,"不易"则指的是“有所不变”。

爱因斯坦的"相对论",世界上的所有变与不变都是相对而言。因此，不变是一种变，变也是一种不变。人们常说："应该变的才变，不应该变的就不要变。”这应该变的方面，就是“有所变",而不应该变的方面则是“有所不中国圣贤智慧 >>>变”。“不要变”是根本，“要变”是结果。所以，人们在遇到事情时，首先考虑的是“不要变",接下来再考虑“要变”。

第三种，是“时间朝坏的方向流动”。“时间如水”,这是人人都知道的一个规律，但是很多人知道时间的流动方向，它是朝着坏的方向流动的。如，“事情越变越糟”、“人越变越老”、“东西越来越破旧”、“风气越来越坏”的现象。

但却是老天公正的判决。如果时间朝着好的方向流动，“人越来越年青”、“身体越来越棒”等等，工具越来越好用，那人们就不会努力了，也不会再去开发自己的潜力了。

时间流向坏的方向，却促使人不断奋斗向好的方向追赶，才会趋吉避凶。一个人要权宜应变，最要紧的是用心。有一句话叫“颠倒就是心”,心就是在“颠倒”二字里；也就是说，人们只要常常从事物的反方向思考，“心”就出来了，也就开始用心仔细深入地思考问题了。

从古至今，中国人都要明白的一个启示，“变”与“不变”——“反方向思考"与“用心”。“一阴一阳之谓道”《易经》之“大智慧"。

第四种，“变是一种被动式”。“多变”并不是人们所喜欢的，如果所有事情一开始就要想变，那会很容易误人“为改变而改变”的歧途，以至于变到最后才发现到了穷途末路。当下的很多事情似乎就是人们作茧自缚，把自己弄得无路可走。比如，世界性的城市交通堵塞问题，尽管有高科技，也毫无作用；全球性的气候变暖、环境污染问题，也是高科技无法把握的。这都是乱变的结果，导致人们进退两难的，止步不前。

中国人注意的是变得是否合理，所以在变的时候，人们应该思考，怎样才会合理，而不是“变”和“不变”的问题。站在“不变”的立场上“应变”,才会“变”得合理。《易经》“以不变应对万变”,也称之为人们所说的中国功夫。

【综述："权不多用"无碍"应变"】

众所周知，市场变迁、技术变迁、政治环境变迁、经济环境变迁、社会环境的变迁都会对现代企业的发展产生深远的影响。如果企业的经营者不能及时规划目标，员工将无从尽心尽力去权变，后果可想而知。

从领导者的角度来看，如果“经”可切合适宜，“权”则不可多用。而从员工的角度来看，人们的主张依然是权宜应变和权不可多用。这看似很矛盾，实则能使上下彼此默契配合。“权不多用”是凡事先考虑不要变，然后再想要变，是不得已而变。这样才能维护“经”的地位。做员工的首要条件，就是不可以顶撞你的上司。你不可顶撞他，不可让他难堪，也不要在他面前直言直语。因为他是你的上级，伦理观明摆在那里，道理就是这么简单。

【权在经内 折衷为变】

"权"在"经"中，讲的是一个"度"。"度"就是要有分寸。“权”在“经”内，表示在上级指示的范围之内随权应变。这种谨守分寸、严守分际的应变，在道的教义上讲，叫做八面玲珑。

工作中常常会出现这样的状况，员工只挑选自己感兴趣的事情做，如果是不喜欢的就拖延再三，或者敷衍了事，到头来甚至扔弃不做。这都是工作所不允许的。可见，"持经达变"之重要性了。如果你能把握住度，那就会积极而自觉地把一切该做的事情做好。当然，一旦在事情的进展过程中发现什么问题，就要随机应变，根据实际情况进行合理的变通。

根据《易经》原理，分析人们在执行任务的过程中，往往会发现有很多变数，而变数和预先的规划有很大的差异，在这样的情形下，一般会有三种处理方式：第一种是执拗。在接收指令后，不管三七二十一，按照指示去做。这样不拐弯的做法，人们常常也叫“一根筋”这样的人，他们无条件地守规矩、听话、遵照指令办事，但却是没心没脑的。这种人其实很可怕，因为他们在接收错误指令后，非但不提醒，反而加倍地努力去做，结果就是让下达指令的人的错误更加明显，好让大家看笑话。第二种是自己主动调整计划或指令。这样的调整又分为两种情况：一种情况就通过调整，让自己口袋里的钱鼓起来，然后让企业老板倒大霉，这种人很多；还有另一种情况，就是自己掏腰包用以调整，让企业受益，但这种“活雷锋”的确不少。第三种是无主见。现代的企业，这样的员工可真不少。每一次的工作调整计划都要向上级请示，一旦出现问题，就不知该怎么办了，总是给上司出难题，看他能不能考试“合格”。这样的员工无时无刻不在给上司找麻烦，真是企业经营者的不幸。

现代企业面临的一个问题就是：一些企业员工喜欢擅自做主，他们一向都自我，无所顾忌。他们常常偷工减料，不按既定工序操作，以求方便自己，这些员工的"变"并非积极的；到最后，出问题，背黑锅、负责任的只能是企业、经营者、老板。所以，对于喜欢擅自做主的员工，企业经营者应该采中国圣贤智慧 >>>取“权”在“经”的管理方式。

这里有一个简单的、合理的建议，对于企业中某些弹性较小的工作，比如财务部或生产部门的人员，采取“外方内圆”的方式来管理他们的，任何情况下，员工的权变都不能逾越上司的原则范围。外方内圆的管理方式恰恰给主管适时的权变留下了若干理性和余地，在紧急或必要时或许能发挥充分的和解作用。外方内圆，多用于对物的管理。

从事财务的人，最好要学会“合理的小气”,而非“合理的大方”。如果企业财务管理人员根本就不看几个小钱的话，那恐怕企业的日子就不好过了。由此可知，“经”“权”配合有两个大的方向：一是“权”在“经”内，即在上级的原则范围内进行应变；二是“权”在“经”外，即超越上级原则范围一点点而进行应变。

“权”在“经”外有两种适用情形：一是对那些小心谨慎做事的员工要常常给以上司的鼓励，让他们尽管放胆去应变；二是对某些经弹性较大的工作，比如销售、人事部门，最好采取这种应变的方式，比较有效。“权”在“经”外，多用于上级对员工的管理，是人与人之间的度的内涵。这里还牵涉了一点“人性关怀”。

不管在企业的管理中，还是现实生活中，人与人之间的相处都充满了太多难以掌握的变数。“权”寓于“经”外，它应变的弹性会比较大一点。不过，弹性太大了就会容易出现危险；如果理更大，那就有点“离经叛道”的人都是距离原则远的人，则容易乱变；而距离原则近就会善于应变。

【综述：制度与权限】

变相对的是不变，变与不变之间存在着一定的空间。任何企业都应有适于自己的管理制度，这个制度就是“经”。如果人们百分之百地按照制度去做事，就是缺乏了“人性管理”,不是“以人为本”了，而是“以事为中心”了。比如，一个企业中的上司宣称“一切按制度办事”的时候，企业管理员工就很难了，一旦有个什么风吹草动，所有员工也将拔腿而逃，留下的只有上司承受煎熬。

在企业管理制度中，适当地注入弹性，情况就大不一样了，虽然同样是制度，但上司可以灵活机动的“应变”。“在最大弹性空间内应变，就可以灵活运用制度，充分发挥个人的应变力”。制度是随时要变的，完全按照制度执行是行不通的，不按照制度又死路一条。

现实讲“变"时，也不是说可以毫无限制地"变”,只能是变到某一种程度而已，也叫"适度"。因此，讲"权"时，后面一定要加上"限"字，"权限"就是有限度的“权变"。无限度地变，这是不合原则的，也是无法做到的。

【持经达变话“变易”】

“三易"是第一“易”是“变易”这是宇宙中的一条亘古不变的真理。《易经》认为，万事万物"穷则变、变则通、通则久"。而达尔文在物种进化研究中得出和结论与此不谋而合，他认为“能够生存下来的物种，并不是那些最强壮或最聪明的，而是那些对环境变化最敏感的物种。"初学《易经》者，一定要先了解“三易”中的"变易"。如果富于智慧的人，不仅能知变，而且还会应变。 "不学易不能为将相",说的就是这个道理。

【持经达变 变易无常】

所谓持经达变，其中“经"是完整的思想体系，"变”是圆通的应对事物；持经达变则是应用自己完整的思想体系，圆通地应对事物。“持经达变”是中国人渴求的一个理想的思想状态。一般认为，人的意识可分为三个层次，即思维、思想、创意。思维只是人对一个事物能够做一些反应的基本意识反应层次；思想则是人能够对一个事物的内在含义进行探究，并能够根据事物的特征准确对其定位的高层次意识的反应；而创意则是通过完整的思想体系对事物作出判断和定义，并能给出合理的应对方法。

《易经》的原则是：宇宙中的万事万物非变不可。在印度佛学中有一个名词叫做“无常”。“无常”是一种佛理，是说世界上没有永恒存在的东西，即“无常”。如，一个人生下来，他也一定会生病、会受伤、会死亡，这就是“无常”现象。

"无常"与《易经》中“变易”和道理如出一辙。《易经》是中国古老(传统)文化的产物、大智慧，更加讲求原则，讲求宇宙万事万物永恒变化的原则。印度人则专注于现象，总结规律，概而言之；如果看到一朵鲜花，就会断定它将来一定要枯萎。这就是"无常”和“变易"都坚持的变易原则。

【中国圣贤智慧 >>>】

【抓住机遇 巧妙求变】

“在变与不变中调整，以常为主，以变为辅。”(《易经》)这是一个人们普遍信奉的道理，人没有必要一心求变，变也要以某种条件为参考；没有好的机遇则不可盲目而变，否则会变得很糟糕的。“有所变”,“有所不变”,两者结合便是“以不变应对万变”。而《易经》原理“三易”中“变易”的最高境界就是“抓住机遇，巧妙求变”。

《易经》表述了变化的必然及如何应变。孔子研究《易经》则知如何适应变化，领导变化；他对天地间的变化了如指掌，知道什么时候要变，变要采取怎样的行动。这是因为他透彻地掌握了《易经》中的“变易”。可是，大多数人却领悟不了变化真正含义，也就无法领导变，只能被动地服从变化。

如果只能跟着变化走，那么你的人生也将是被动的。如果学习《易经》,并能领悟其中的智慧思想，那才能知变应变。在当今社会，大到国际局势，小至股市行情，无时无处不在发生变化，只有变化才会有发展。相反，如果总是固守一种思想，一种习惯，一成不变地坚持自己，那结果理所当然地是被淘汰出局。变化充满了挑战与机遇，只要人们时刻准备着积极地接受、应对、把握，机遇就不会从人们身边溜之大吉。所以，以积极的态度应对变化是非常重要的。

【综述：机遇与风险并存】

《易经》说：“从性命之理，尽变化之道”,这是对事物千变万化的一个透彻的认识。人们常说：“机遇与挑战并存”。其实挑战就潜藏着风险，也就是说，机遇和风险并存。一切变易带来机遇的同时，也让人们不能不防风险。

当机遇来临时，千万不可犹豫，要当机立断，以免机遇溜之大吉。这取决于人们对待变化的态度是否积极。因为有了变化才会有机遇，如果所有事物都是一成不变的，当然也就不会有新的灵感、新的途径、新的机会诞生。例如，秦朝时期吕不韦门客甘罗，十二岁时就当上了上卿，他有胆识，天资聪慧，机遇来临时，能够主动迎接，积极把握，最终获取机遇而名满天下，可谓是应变的奇才。当然，小甘罗的应变能力并非从天而降，他从小汲取学习爷爷(原秦国丞相甘茂)的很多经验，在不断地成长过程中又能关注时事变化，研究、琢磨各国之间千变万化的局势，锻炼了这种应变思维，从而能主动迎战机遇，并且很好地把握机遇。机遇总是青睐那些有准备的人，如果想要机遇，改变命运，就要时刻做好迎战机遇的准备。

【提高能力 有备无患】

世界的万事万物也在其变化中，都会遇到凶吉祸福，"天重象，见吉凶"。这正印证了《易经》六十四卦象本身不断变化的过程。处在不断变化的社会环境中，人们很容易迷失自己，不知道如何适应变化，其实最简单，也最可靠的一个办法就是随时做好准备。

无论是世界、国家、还是城市，包括人们生活的社会环境、工作环境，以及家庭、职位，都是无时无刻不发生变化的。这是大势所趋，也是永恒不变的规律，是没有哪个非凡的人能靠一己之力所扭转乾坤和抗衡的。

人们只能从《易经》的“变易”中受到启发。美籍华人杨振宁、李政道就是从《易经》的阴阳消长的原理中得到启发，才得以提出，原子能二组奇偶性虽是不灭的，但不是不变的，它也有着盛衰消长的变化。这一重大发现还使他们获得了诺贝尔奖金的物理奖。

比如，“九一一”事件，这样的灾难性事件一旦发生，那么之前有所准备的人会很容易逃生，而毫无准备的人则可能被这种突变的灾难所吞噬。

变化是无时无刻，随时随地都在发生的。人们的工作会变化，天气会变化，国际局面更是瞬息万变。所以，在这个科技突飞猛进和时代，人们必须有充分的准备适应纷繁的社会，应变能力的不断提高也就成必然了。

【综述：学会非常式的变通】

学习《易经》,让你学会变通，做个有智慧之人。《易经》讲："变易",随时变易，以从道也。"穷则变，变则通，通则久",《周易·八卦》讲的就是变通的道理。在现代社会里，变通还可以理解为创新、解放思想、实事求是等等。"变通"是中国人的智慧，也是"变通文化"——雅文化。

【卓智之人 洞烛机先】

俗话说“宁做太平犬，莫做乱世人”。由此可知，在动乱过后，思考太平才会更懂得太平的真正意义。"动极思静，乱极思治",都是人们信奉的道理。

【中国圣贤智慧 >>>】

同样，一个拥有强壮而健壮(硕)身体的人，是不会轻易受寒暑、疾病的侵扰的。《易经》说：“知机其神乎。”说的就是有先见之明的道理。如果人们能预先知几，就可以防患于未然了。古语“一叶落知天下秋”,说的也就是这个道理。恰恰就是《易经》所谓的“知几”。

在当今时代，社会的信息量越来越繁多，人们的竞争更加激烈，压力也随之增加，每个人每天都会面临众多不同的挑战。这些挑战都是随变化而来的，或大或小，都是对人们以往经历的一次考验。它们常常让人们措手不及，一瞬间的工夫，或许就会使人们所期待的成功成为碎片、泡影。如果想要很好地迎接挑战，那就必须提高自身的应变能力，“以不变应对万变”。

根据专家分析，每个人的应变能力都是千差万别的，而造成差别的主要因素有两个，其一，是可能存在在先天因素，比如黏液质的人，其应变能力就不如多血质人的好；其二，是或许与后天因素有关，像从事紧张工作的人较从事安逸工作的人应变能力要强些。生活中各方面都需要应变能力。不管是考试、工作、择偶，还是与人交际；而且应变能力也是能通过某种方法加以培养并提高的。提高应变能力有四个种方法：第一，提高应变能力的第一要素是富有挑战性的活动。挑战性活动，其实就是人们在处理生活中遇到的各种大大小小不同的问题或实际困难时所进行的社会活动。生活的道路就是不断挑战、不断攀登命运险峰的过程。为了不断解决问题，迎接挑战困难，必须有足够的勇气，这也是促进成功所应有的一种素质。长此以往，也让自己在不停地接触、思考、实践的过程中得以磨炼，应变能力自然会有大幅度提高。

第二，为应变打好基础就要加强自身修养。在生活中常会见到两种人：一种是遇事沉着冷静、不骄不躁的人；另一种则遇事慌张无绪、粗心大意、莽撞行事的人。为了自己的应变能力就应该首先端正自身的心态，注意自身修养锻炼；能够时常在工作、学习和日常生活中自我反省、自我监督、自我勉励，最终提高自己的应变能力，以一个良好的状态迎接复杂的环境所带给人们的挑战。

第三，不良的习惯和惰性是应变能力的大忌。人生来都是有惰性的，尤其是在遇到一些困难时，会想到退缩，还有些人则遇到事情后思考再三，迟疑不定。这是应变中的大忌。如何克服不良习惯和惰性呢?那应该尝试从小事做起，努力控制自己，能够坚持不懈；同时，还要不断加强对自己分析能力的训练，以求尽快做出决策。因循守旧、优柔寡断、半途而废、畏畏缩缩，这些都应该是弃掉的坏毛病。

第四，扩大个人的交往范围有助于应变能力质的飞跃。无论上生活，还是工作都需要与人打交道，人是不能脱离社会而孤立存在的。当人们长大渐渐离开了家庭、学校这样的成长环境，步入社会这个复杂的大环境时，应变能力就得有所提高，以应付更多、更大的挑战。为了有不断的提高和挑战，就应扩大自己的交往范围，让自己的应变能力在不断实践中有质的飞跃。

当自身的应变能力得以提高，身处复杂的社会，就会更加游刃有余，即使再大的变化，再难的挑战，都应付自如。变化是有规律可循的，只要人们做好一切准备，了解瞬息万变的环境，对社会有一定认识，那么就可以无所畏惧地勇敢挑战自己。

古语说：“天道酬勤。”正所谓“一分耕耘，一分收获”。还有物理学中的质量守恒定律，都为人们揭示了恒久不变的道理：付出总有回报。而《易经》“善易者”说的也是这个道理。易学发展历经几千年，一代代的易学家和先贤们创造了许多门类的易学方法和技术，这其中隐含着很多奇妙的原则和道理，有着深远广泛的影响，以至渊源流传于迄今。

《易经》中的“系统求知”原理就很玄妙，即以小运之差来激增大运之好。正所谓“系统求知”原理，是说在有限或无限的各种人、事、自然系统的运气范围内，人们可以对各类系统之间的运气在大系统内必会表现出相互的制衡。

【综述：物不可以终通】

《易经》一书以“变易”为纵贯主线，从卦中第一卦的乾卦，便完整地体现了从“潜龙勿用”到“亢龙有悔”,最后成为“群龙无首”这样一个不断变化发展的过程。

《易经》的理论精髓是辩证的变易观，这也是最基本的理论核心。《易经》中关系的变易思想包含着博大精深的辩证法，揭示了事物合乎辩证的变化发展过程。从《易经》中，人们可以挖掘出更多能够应用到社会理论建设和实践中的宝贵文化遗产，它不仅仅是简单阐述“变易”。而且《易经》的变易观认为事物的发展总是依据以新事物代替旧事物的规律，社会是向前发展的，并非倒退。尽管变易观也认为事物一方面会变好，另一方面也会变坏，但这也并不能认为是循环式和消极式的体现。

在当今日新月异的社会里，《易经》中合理而精深的“辩证变易观”,仍有着极大的理论价值和现实意义。《易经》本身所体现的辩证变易的思维，依中国圣贤智慧 >>>然有积极的意义，它要求人们对其分析运用时能够辩证、全面地看问题，实事求是地具体问题具体分析，从而作出合理论断。

【万变不离其宗的“简易”】

《易经》要旨“三易”中的第二易是“简易”,“简易”就是简单容易。说到简单容易就会让人感到很轻松，但实际生活中，人们在千变万化的事物中更多感觉的是不容易和艰难。

无论宇宙间的事物怎么变化，人们都可以通过自己的智慧去了解其内在的原理，即使是最奥妙多奇的事物也会变得平凡淡然处之，简单容易。在中国古代落后的科技条件，使生产力和科技水平都受到了很大制约，但却出现了很多通天文、懂地理的大家，如司马彪、袁天罡、李淳风、刘伯温等等。他们通晓过去，预知未来，但这绝不能看做是迷信，而是一种方法，是一种大智慧。

古代先哲们通常运用《易经》中的原理，看懂宇宙事物以后，把八卦图案排列在指节上面，再加上时间和空间的联系，把数学公式排上去，就可以推算出很多事情。这就是如何把复杂的事情变得简单化的原理，因此叫做“简易”。尽管宇宙中存在着纷繁且错综复杂的变化，但只要人们提炼出其中的原理，就会变得简单容易、简单易行了。

【简单是精 复杂是繁】

太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，万物尽在五行中。《易经》所体现的从简单到复杂，再从复杂到简单的道理；这反映了社会与组织的简单而复杂的本质，人们所生的社会环境是简单的，也是复杂的。就企业管理来说，人们通常都会认为企业管理是一门难懂的学问。一些故弄玄虚的企业家也是把企业管理搞得云里雾里的，很是复杂，致使一些企业经营者经常把管理问题复杂化，甚至有时候竟然不知道自己该怎么做了。

其实，很多事情看上去很复杂，处理起来很简单；而有些事情看似很简单，实施起来却并不容易。《易经》用它的智慧的思想告诉人们：面对看似简单的事情，有时要全面地思考，而有些看似复杂的问题则要简单地处理。这样，往往才会收到很好的效果。

荀子曾说：“对天下的各种事情不能融会贯通，就不能称作善于学习”。

这句话告诉人们，不要死读书，要灵活掌握书中的知识；不可拘泥于字句，而应放得开、收得拢，万变不离其宗。

【综述：用简易应对复杂】

人们都认为“人的活动领域是复杂性的",而"物的领域是简单性的”。但是，当下人们却在牛顿力学所描绘的并已成经典解说的简单性的世界图景中发现了“复杂性”。

我们每个人都要面对两种不同的世界画面："简单性"和"复杂性"。当人们处在家这样一个亲系体系中，就会感觉到简单的惬意，而走出家庭将面对的则是纷扰的复杂世界。如社会交际、经济现象、企业管理都是纵横交错的一番景象。现实生活中，人的一生大多面对的都是复杂性的世界画面、网络世界、影像世界等；而那些清晰的、简单的、必然的画面却在逐渐缩小。

对面客观的现实世界，人们所处的困境就是，如何用长期习得的"简单性”的理念去面对“复杂性"的世界画面。而《易经》 "三易”中的"简易"还有在说卦传的基础上衍生出来的易术却包含纷繁复杂的客观物体体系，以人类社会生活，构成了中国人特有的"天、地、人"三者合一的宇宙和世界图式，它影响着中国人几千年的思维方式和文化趋向，成为了中华文明的活水源头。

中国人特有的世界图式也是中国古代先贤独特的《易经》中认知体系的思维方式，它被称为“东方式的智慧”。因此，看待不同事物的变易，都应“将变与不变融为一体”,用简单的思维看待问题、认知世界、感受环境、把握机遇，以寻求适合自己生存与发展之道。

【变繁为简 变简为繁】

《易经》教给人们的一个道理就是“于简单处复杂，于复杂处见简单”。自然中的许多事实，“乾上坤下，乾是天，坤是地”。这并不难理解，天空自然在人们的头顶之上，而脚下的则是大地。

随着社会的发展与阅历的丰富，人们的思维也日益复杂，而孩子们都生活在一个单纯的世界，因而思维也是简单的。相对于孩子，成年人总是把问题复杂化，他们甚至是在复杂或幻想的复杂空间里挣扎，但却不愿意简单地去看待问题。

【中国圣贤智慧 >>>】

人们都明白，生活其实就是简单到复杂，再由复杂到简单变化的过程。很多人都喜欢做个简单的人，也喜欢简单的生活，这简单并不是说没有深度，它不同于浅薄，而只以简单、快捷的方式轻轻地挖掘生活的内涵。简单反而还会促进人们追求生活的深度。把复杂的问题简单化有着极其重要的意义，也是人们必须掌握的一种学问。不管是把简单事情复杂化，还是复杂问题简单化，人们的初衷都是为了让事情进展得更好、最佳，同时也是想追求一种更准确恰当、更方便快捷的理想做事方法。记住，人们的最终目标不是利益而是效率。

【综述："简"与“繁”是相对的哲学】

运动和静止是相对的，简与繁在哲学上也是相对的，而不是绝对的。如“易”学中的阴阳观一样，简与繁也可以相互转化，使得“繁中的简，简中有繁”。正所谓：“茫茫天地，不知所止；日月循环，周而复始。”(《易经·系辞》)“化繁为简，化简为繁”,这就是一个无止无尽的循环过程。因为化繁为简就意味着循规蹈矩，以不变应万变，这也是升华的一个大规律、大原则、大范畴；而化简为繁则意味着不断的尝试、经历、创新，这则是一个前赴后继、承上启下的过渡历程。这种螺旋式的发展中向人文高地的进军，就是意味着大循环的结束和新纪元的开始，如“盛世中国”。

如《易经·系辞》有云：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大。”其意是说，容易便会让人好理解，通晓意义了也便更加信奉、深入内心；简单、明白的人就更多了，遵循的人也更多，有利于推广普及并实施行动。而正确的发展模式：“理解之——信奉之——遵循之——行动之。”

【收获成功 积累经验】

“易”就是简单容易，也是变化的意思。“易则易知，简则简能”,日月之行，天地之作，易之音形皆合于道，故谓之易。

简易乃《易经》中“三易”之一，通常被认为是简单容易；进一步说就是真理或事物一旦被真正理解了，它就会变得简单，也就容易认识和掌握了。人们是通过认识世界来改造世界的，所以世界万事万物都是可以被认知的，且皆为人类所备用。

现实生活中，人们经常也会遇到很多大大小小的问题和困难，有时甚至迟迟找不到解决问题与困难的方法就半途而废或停滞不进。其实，问题与困难也是一样的，只要深入透彻地了解它，也就能轻而易举地解决它，并没有人们想象中那么不容易。所以困难都可以被拆解细分的，这样困难就会逐渐化小了，进而化了。比方说，如果将一根绳子不停地均分剪断，那么最后剩下的将是一堆微不足道的碎屑；如果人生的困难也像绳子一样被分解的话，那么也就没有什么难题可剩下了。

年的春天，舒乐博士就开始在美国加州用玻璃建造无双的水晶大教堂而作打算了。他把自己的构思告诉了当时著名的设计师约翰森，并强调说：“我要的不是一座普通的大教堂，而是一座建造在人间的伊甸园。”

约翰森尽管也很喜欢舒乐博士的创意之作，"无双的水晶大教堂——在人间的伊甸园"。但就实际考虑却困难重重，要实现这个创意的资金就需要一笔不小的数目。水晶大教堂的预算定为万美元，对于舒乐博士和当时的任何一个人来说，都是无力所及的天文之数字。万美元的天文数字也并没有让舒乐博十退缩，他依然充满了积极性。当天夜里，舒乐博士用分解法把万美元细分为：.寻找笔万美元的捐款；.寻找笔万美元的捐款；.寻找笔万美元的捐款；.寻找笔万美元的捐款；.寻找笔万美元的捐款；.寻找笔万美元的捐款；.寻找笔万美元的捐款；.寻找笔.万美元的捐款；.寻找笔万美元的捐款；.卖掉扇窗，每扇美元。

舒乐博士奇特而精妙的水晶教堂模型打动了富商约翰可林，在天之后，收到约翰可林捐出第一笔万美元。在第天，一对农民夫妇被舒乐博士的演讲所打动，捐出了美元。第天，一位陌生人被舒乐博士孜孜以求的精神所打动，在生日的那天寄出给舒乐博士一张万美元的银行支票。个月后，一名募捐者对舒乐博士说："如果你们诚意与努力筹到万元，那么我保证剩下的万美元由我来支付。”第二年，舒乐博士仅仅在中国圣贤智慧 >>>个月的时间里，就将水晶大教堂的万多扇窗户以每扇美元的价格被美国人认购，而且付款的办法是每月美元，个月分期付清。

历时年，舒乐博士的举世水晶大教堂终于在年月竣工，教堂可容纳万多人，成为世界建筑史上的奇迹和经典之杰作，吸引了世界各地的人们前来观赏。

舒乐博士分解困难获得的成功，让人们看到大困难如何成为一个个简单的小问题而被逐步解决的。人们在现实社会工作、管理中也应该学习分解困难，消除生活道路中的一个个拦路虎。

当然，要解决困难与问题，光靠分解困难、问题也是不够的，还要不断去实践，以积累丰富的经验。而丰富经验是通过经历所验证的事物，或者说是在实践中摸索出的有用的方法或道理。

【综述：经验的关键在于"度"的制衡】

什么是“度”的制衡，《易经》中的“简易”,其本质在于如何化繁为简和化简为繁，而怎样来平衡这两者间的变化，就是“度”的制衡。《易经》中的“易”代表“变化”,而“经”则揭示“规律”。不管是化繁为简，还是化简为繁，都给人们以智慧的启示。

一切事物都处在“失衡”、“守衡”、“制衡”状态。就是像日月经天虽谓之“衡”,一旦“失衡”就不再会是“风调雨顺”。“制衡”就显得很重要，而经验的关键又在于制衡的能力。经验的运用也应协调得当，才不会“失衡”,从而帮助人们为来之不易有民主与法治国家长治久安的“守衡”和“制衡”多作研究，这才是发展的硬道理。

【以不变应万变说“不易”守衡】

《易经》“三易”中第三个易便是“不易”。所谓“不易”则指阴阳变化的规律，也就是阴阳易理是永远不会改变的。

在科学家看来，宇宙的万事万物都随时地变化着的，唯有一样东西却是永恒不变而存在的。科学家把它叫做“本体”或“功能”,即能变出万象的那个东西。它能产生万有、万物、万事的东西是“不易”的，《易经》中的原理，变也是“不易”的。

据说，有一件多年前的中国青铜喷水震盆，在美国成了爆炸性新闻，各大报纸都作了详尽的报道，各大报道标题赫然醒目："超级现代中国古代科学"、“难解的中国《易经》"、“神奇的物理超导现象”等等。这也就是所谓的“以不变应万变”。

人们还要明白的一件事就是：事物的变化都是因规律而发生的，如果熟悉物理，就会更加深刻地明白这个道理。在某一种环境下，一个物理公式就会改变一件事的后果，那么这件事就产生了变化，但规律本身却是不变的。这就是人们认知状态下的“以不变应万变”,它是对变的一种理解，或者是对变的态度，只有遵循这点，才不会导致乱变。

【大体则有 具体则无】

有一句俗语说“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。生活中人们常常也能碰上这样的事情。这是为什么呢?这是由于做事过度用力或意念过于集中，反而会一些本该做好的事情搞砸。庄子对此的定义是“外重者内拙”,而现代医学称此现象是“目的颤抖”。太想纫好针的手在颤抖，太想踢进球的脚在颤抖。"目的颤抖"是由于人们太看重于某一事物、或是太渴望成功，才产生了内心的颤抖。正是因为太在乎，反而让恐慌(惧)吞噬了勇敢，结果使可能取得的成功都被失败所代替。

而“大体则有，具体则无”说的是让人们尝试着把目光放远一些，不要太执著某一事物，懂得"水穷之处待云远，危崖旁侧觅坦途"的道理，让“目的颤抖”远离人们而去。

人们应该摒弃这种目的性太强的心态，去追求真理，因为只有真理才是人类智慧的结晶和进步的标志。追求真理也是人类最宝贵的品质，古今中外，不知有多少人都为了真理而献出了宝贵的生命。

哥白尼、塞尔维特，他们都因追求真理而为科学献身；在死亡面前他们显得泰然自若，因为他们明白：“坚持和捍卫真理是每个人神圣的使命。”

真理与谬论是完全不同的。真理来源于实践，它是客观存在的事物的反映；而谬论则会给人带来错误的思想和判断。在人生前进的道路上，真理是一般不可战胜的力量，激励人们奋发向上，以突破各种艰难险阻取得胜利。

中国共产党著名青年领袖恽代英(～年),他毕生都在为追求理想和真理而奋斗。他研读梁启超的《饮冰室文集》中“西洋新学和民主主义思想",谭嗣同在狱中写的诗句：“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑",激励他的爱国志向。他还曾追随陈独秀的《新青年》的“教育救国论”。在五中国圣贤智慧 >>>四运动中，他是一位慷慨激昂的激进民主主义者。

他翻译著作有恩格斯《家庭私有制和国家起源》部分章节、考茨基《阶级斗争》,加深了他对中国共产党的认识。年月，中国共产党诞生，恽代英便立即加入党的组织，是最早一批加入中国共产党的党员，此后他将全部精力投入到了宣传革命思想上。他先后教书，并创办了《中国青年》等，始终不渝地为党的事业积极奋斗。他追求真理的精神永远值得人们敬仰。

世纪意大利著名哲学、数学家、天文学家布鲁诺，被教皇克莱芒判为顽固异端分子而施以火刑，年仅岁。他的死，让后人更加明白真理高于一切，更加坚定地守住自己的信念。

当人们把自己的生命导向追求真理这一目标时，人生之路就会更加坚定；无论利欲私心怎样摇摆，都不会让自己的双脚失去平衡，因为真理的光环始终照耀世人，引领世人不断前行与奋进。

【综述：变易与周期循环】

日月轮回，四季交替，事物的不断循环才构成生生不息的世界——宇宙。《易经》变易的规律，任何新生事物的出现，发展都会遵循一定的自然规律，在事物发展的初始阶段，新生的事物只是在寻找崭露头角的适当机会；而事物发展到一定阶段就会在各个方面得到完善；当事物发展到高潮，也就是巅峰阶段时，就很难再有质的飞跃，从而导致停滞不前。这个时候，要么更新换代，让另一种新事物代替；要么实施变革，更上新的台阶，才会走向另一种兴盛状态。宇宙间没有一种万物是保持长盛不衰的。盛极必衰，这是事物发展无可替代的规律或原则。

《易经》中的变易观和循环周期观都对人类有着重大的影响。物理学家认为气、声、光、形都是可以相互转化的，气是本原，气旋转则为风，振动则为声，聚发则为光，凝固则为形； “气”本身是没有好坏之分的，它与风、声、光、形的相互转化也是无止境的。由此，天体也不可能是永恒不变的。天体依先天卦运行规律，既说明了天体运行的同期观念，也描述了宇宙万物万事生灭成败的循环周期。

再说到人体，其实也是一样的道理。中医原理认为，人体脏腑经络功能按五行生克法则构成了一个循环过程，而且生克相互包涵，才使人体各器官的动态变易达到了平衡，进而维护健康的身体状态。

所以说，“循环变易观物质看成是动态可变的，变化的形式是盈虚消长循环往复的，变化的根源是阴阳两种对立性能的相互作用”。此种观点只适合于整个宇宙的宏观世界，但宇宙中既存在整体永恒的大循环，也包括暂时性的小循环。各种循环中就涵盖着不断变化，这也是一种不断“革故鼎新”的进步过程，固定了传统文化的稳定性，同时也起到了承前启后的促新作用。

“天时”——走向成功的枢纽人做事情，首先要看时机是否成熟，“时来动转”说的就是这个“时”;其次，要看地利，地利是指整体的环境是否成熟，有利于事情的进行，“因地制宜”说的就是这个“地”;最后，还要看到居于中位的人，人是最重要的，所有的外因都是通过人这个内因在起作用的，换言之，人们做一件事要成功，必须在正确的时间、正确的地点选择合适的人才能做出正确的事。

【总揽：天时为首 乾坤是机】

现代人生活在一个物质非常丰富的时代，常常听到老年人说，你们真是运气好，生在了现在这个好时代；古代人渴望人人都有受教育的权利，今天我们国家已经实现了九年义务教育制度；时代在进步，如今人人都获得受教育的权利，以充分挖掘自己的潜能，从而让人改变对自己不利的因素，改变自己不利的环境，获得幸福的生活。所以，就个人的力量是微不足道的，所以人类的有识之士，以追求开放、民主、平等的时代为己任，说明“时”的重要性。所以，做事情一定选择合适的时间、抓住恰当的时机，趁机而动才会把握良机，从而实现目标奠定基础。

《易经》中乾卦看人生，乾卦的排序是：初九、九二、九三、九四、九五、上九。

初九，潜龙勿用这就好像一个人在求学阶段，需要修炼内功、培养自己的内力。必须要学会隐忍、潜藏、等待时机。现代很多大学生，四年大学只读两年半就出来找工作、做事情，这种现象究竟还是不好，真的不能一概而论；就大多数人来说，还应该趁这个时机多读书，多学知识为妙，像比尔·盖茨那么聪明绝顶的人毕竟还是很少的。

【中国圣贤智慧 >>>】

九二，见龙在田，利见大人这就好像一个人大学已经毕业，面对社会，可以崭露头角，初显身手；可以去见大人物。怎么能见到大人物，这可需要自己的努力，因为就好像你要进入某一个圈子，你还需要特定的条件。这个道理很简单，任何一个大学学生，只要翻开招聘简历，任何一个职位都有明确的说明，这些就是找到工作的必备条件。

九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎就好像一个二十七八岁的人，必须终日勤勤恳恳，时时刻刻警惕自己，磨砺以犀，精进不已。要无时无刻不停地奋斗，还要自砺、自省、自强。

九四，或跃在渊，无咎就好像一个人已经奋斗了多年，无论上做人、做事都有相当的体会、磨炼；但是，是更上一层楼，还是像从前那样默默无闻?在非常时刻，头脑清醒，能审时度势，当进则进，当退则退，当跃则跃，当“在渊”时便“在渊”。无论进退，都要行得端、走得正，才不会无“咎”。

九五，飞龙在天，利见大人就好像一个人到了中年时候，无论各方面的修为，都达到了成熟的地步，就像九五至尊的飞龙在天，可以把握一切时机，趁时而为。

上九，亢龙有悔。就好像一个人只知进而不知退；此交已是阳消阴长，盛极必反有末位。一个人做事超过了自己的极限，飞得太高，承载不住，势必有悔。

综上所述，人的一生是多么的不容易，因为人在不同的阶段，要做不同的事情；而且不同的事情一定要做到位，才有机会成功；伴随人的成功，不仅是知识的储备、技术的卓越、条件的成熟，而且还需要的好的德性相伴一生；人要自强不息，还要自省。只有这样，你才会"元、亨、利、贞"。

【综述：不同的年龄阶段】

做不同的事情中有句古语叫“慢工出细活”,就是说一件事情不能太急躁，综观历史，人们常常会看到为了走捷径，不但没有达到目的，反而让社会、人们遭受更大的损失。对自己个人来说，乾卦的过程就让人们明白人一生的过程。

天才人物：徐寿、杨振宁、盖茨等，他们能够用非常手段做非常的事情，而且还能把这些事情做成功，除了他们本人的天赋、博学、执著以外，人们仔细考量他们的成长经历就会发现，他们有一个做事的、恰好的时代和环境。时间环境不同，对个人来说也是不一样的。我们普通的人，想要过上幸福的生活，还得遵循老祖宗说的“慢工出细活”的做事原则。

《易经》告诉人们，看一个人，最重要的是这个人德行；如果这个人是有才的话，早晚有一天也会“飞龙在天”。

【把握天时 管好时间】

对今天的年轻人来说，可以在很短的时间内看到中国的巨变之势——盛世中国。

首都北京，在年时四环路还未通，现在六环都已开通了。北京的人口数字，平常人没有说得准确的，因为常住人口太多，因为时代不同了，全世界的人、全国的人都趁这个时间来北京做事情。

广东深圳原本是一个小渔村，短短年间，已发展成为现代化大都市。这就是天时在起作用。改革开放使深圳作为祖国改革开放的试验田，正借着这股东风，实现了其超常规的发展。

上海以及整个长江三角地区，在世纪年代国家改革开放战略调整之际，也一举借到这股东风，短短二十年，整个长江三角就超越珠江三角，成为中国内地最繁华的地区。

美国启蒙运动的开创者、科学家、实业家和独立运动的领导人之业富兰克林就在他编撰《致富之路》一书早收入了两句在美国流传甚广、掷地有声的格言：“时间就是生命，时间就是金钱。”就是说有效节约、管理和利用时间之道理。

【美国管理学会主席吉姆·海斯说：“一个人可以学会更有效地使用多种管】

【中国圣贤智慧 >>>】

理工具，以便在同样多的时间里使自己更加富有成效。”人们合理掌握时间就是提高效率的开始。这种顺应“天时”的结果将会给人们带来宝贵的时间财富。

《易经》中"天时",让人们知道要顺“天时”而行，还让人们知道在不同的阶段有不同的修正，同一个阶段又会有不同的事情需要人们利用不同的时间去完成。懂得了这些道理，无论在工作中还是在现实生活中，人们自然而然就会懂得如何去平衡工作、生活、家庭和个人的时间分配；人们就会懂得如何爱工作和爱生活了。

【综述：范蠡的"天说"与"天时"】

《易经》告诉人们天地人随时都在变化，有的人能够领导这种变化，有的人能够跟随这种变化，而有的人就只能应付这种变化。春秋时期，范蠡帮助越王勾践审时度势，谋划多年，详细地观察了敌我双方实际力量的盛衰消长，最后寻找到一个合适的时机，举兵出击，灭掉了强大的吴国，就是一个典型的例子。

范蠡说：“处理政事得当应顺从地道。只有大地能包容万物成为一个整体，同时完成自己的功能而不失时机。大地生长万物，畜养飞禽走兽，然后享受它应得的名声和利益。凡物不论好坏，都使之成长以养活人的生命。时令不到，不能勉强让人生长；功夫不够，也不能勉强成事。顺乎自然，权衡天下大势，以等待时机的来临，再加以匡正，才能在适宜的时机下使天下稳定。君王应和男女百姓共同从事耕织，消除百姓的祸患，以防止上天降下灾殃；还要开辟荒地，充实仓库，让百姓富足。不要让民众旷时废业，以致成为祸乱的阶梯。天时将会有反复，吴国的事情也会有间隙可乘，只有懂得天地的常规，才能取得天下既成的利益。如果吴国的事情一时还没有间隙可乘，天时还没有转化的迹象，君王就应专心安抚和教育民众，等待报复的时机。”(《资治通鉴》)范蠡说：“要修政事，富国强兵，必须紧紧地把握住天时与地利。天道运行、四时往复严守规律，大地包容万物于一身，这些都上毫不含糊的。天时与地利契合，万物才能生长，飞禽走兽才能繁衍于其中，生生不息。故而说：‘时不至，不可强生；事不究，不可强成。’我们只能顺应自然的发展，等待机会；恰当地运用四时之所宜，发展男耕女织的事业，帮助民众除弊兴利，开荒辟野，充实府库。只要国家没有闲置的人口，垄亩没有荒废的农田，慢慢就会富强起来。那时我们耐心地等待时机，事情终究会发生变化。天道有反复，吴不能总是富强，越不能总是贫弱，一旦发生变化，时机到来了，大王便可乘势而进。”(《资治通鉴》)地有优势 无往不利《易经》让我们个人会懂得利用自身去适应环境，同时也懂得规避环境所带给人们的负面影响，从而实现自己的目标。在天时中，人们知道了时间、时代的重要性；但只知道时间还不够，人们还要懂得怎么去利用“地利”来为自己服务。《易经》中讲到方位的重要性，对于现代人来说，一个人在哪里学习、工作、生活都有了相当的自由，那么如何利用好时代给人们自由，这是要靠人们的智慧去选择了。在世纪八九十年代，很多大学生都想尽千方百计去国外，尤其是去美国，因为他们觉得那里更适合他们的发展。而今，中国发展了，出国不是首选了，出国发展的人们都纷纷归来了(现流行称"海归派"),这就是“地利”的不同。因为现在的中国也蓬勃发展起来，机会多得很，就看你有没有本事抓住。《易经》说，一方面讲坚持，一方面又要讲变通，尤为重要。

当今，人们常常看到媒体对城市进行评估，哪里最适合人居住，哪里最适合人发展事业，实际上就是让普通有一看就明白这个城市的“地利”。作为城市领导者、建设者一定要考虑好怎样把城市建设好，提供好的环境，吸引人才，让城市更好地发展。所以不同的位置对"地利"的看法也是不一样的。

做企业、做生意的人，在生产产品的时候，一定要考虑地域的不同，需求的不同，抓住当时地域的特殊性就能做好产品、抢占先机。中国的大中城市现在越来越多，这些城市的房地产、装饰、家具等等一系列产业，甚至与当地人联系在一起的吃穿住行都得到了空前发展，在这个过程总有成功者脱颖而出。《易经》屯卦告诉人们，在一个新的地方发展立业是很不容易的，做一件新的事情也是一样不容易的。但当你选择了这个地方的需求，看准了自己能够胜任，坚持下来经过十几年的磨炼就会收获或成功。

综上所述，“地利",对于大的地理方位来讲，有一个成语"因地制宜”说的就是要根据当时的地理而作相应的谋略；一件事情的成功，既要有合适的时间，还应该有有利的空间，这个空间就是"地利"。对于个人来说还有“位"的概念；在小的范围来讲，还涉及这个人所在的"位置",孔子说“在其位，谋其政"就有这种意思，一个人位置不同，做出的决定也会不同。从而实现人们想做的事情，得选择与考虑发展的要适合自身的居住环境，这是中国圣贤智慧 >>>关键所在。

【在其位 谋其政】

人们常说一定要做自己喜欢的事情，一定要做自己擅长做的事情，就是把自己放在一个合适的位置上。《易经》说，人确定目标时要看得高远，但却要从最卑微的工作做起。历史上很多伟大的人物，都是从最低级的工作一步一步做上来的。现在的年轻人找工作、做事情，一定要想清楚自己最想得到什么。因为不同位置，学到的东西不一样，收获也不一样。有的位置虽然很低下，但却可以学到很多东西；有的位置不错，但却不能很好地锻炼自己。这一切都取决于你如何来决定自己的期望。每个阶段的人、每一个位置的人是不一样的。

"在其位，谋其政"的道理，只有把属于自己的位置上的工作做好了，才会创造出有利于自己发展的环境。中国有一句古话说：“多年的媳妇熬成婆”就有这种意思，在时间的流逝中，通过自身的努力，你所处的位置就会发生变化，你就会做到你想做的事情。

【三位一体 以人为本】

《易经》中有无比超越的智慧，人们仔细去感悟，就会发现中国民族有悠久的历史和传统，先人在远古时代讲的“和”文化；古今人常说"家和万事兴”、“和气生财”、“一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮”都说的是“和”。

孔子说：“道不同，不相谋也”。说的是人做事的时候一定要找到和自己有相同的的价值取向、有相同的为人处世的原则，而且大家都认同做事的目标，然后一起做才会做成。用西方人的话说，就是建一个团队，建一个团队是非常不容易的，因为每一个人即使“道”相同，但每个人能力、性格、家庭、受教育的程度不一样。这么多不一样的人在一起相处、共事，“和”很重要。人们做事情的时候，既要很多人在一起，这些人又不一样，还要完成一个共同的任务与目标，所以“人和”显得非常重要。

《易经》中说，家庭关系，一个家庭中，男人要像天一样，女人要像地一样；父母要有父母的样子，子女要有子女的样子，要互尽本分，互相尊重。父母关爱子女，子女孝敬父母，兄弟姐妹团结互助，夫妻和谐，这样的家庭才会幸福。这样的人走出去社会，在社会中才会真正的关爱别人。中国有句古话说："积善之家必有余庆",说的是，家庭要和谐、要的爱心，不仅对自己的家人，也应该把这样的理念传播到亲戚朋友、同事邻里之间；那么，这样的家庭不仅自己会平平安安，甚至自己的儿女、子孙也会福至心灵。

从我们个人到家庭、从我们个人到我们社会所谓的团队，如果都按这个标准去做事；那么我们的社会、我们的国家，甚至我们的地球，就会多一分自然、多一分和谐，如此下去，就会到达圣人所说的大同世界。

综上所述，"人和”得人心者得天下。《易经》推崇"天人合一”、"天人合德”、“三才一体”。人居中位，人有如此重要的地位，而且在这个位置上必须做到平衡有道。人只有顺天时、用地利，才能把事情做好。人既生活在自然界中，又生活在社会环境中。

马克思说：“我们每个人都是更多地受环境的支配，而不是受自己意识的支配。”每个人都是生活在复杂的人际关系网中，要想做什么，必须有周边的支持，才能做好一件事，必须要有天时、地利、人和。现在倡导和谐社会，就是这个道理。

【综述：成为人际关系高手的秘密】

人要得到别人的尊重，《易经》里说，要"天行健，君子以自强不息"。(《易经》)用今天的话说，就是要时时刻刻进步、自强、自立，有本领；还要像地一样厚德载物，包容一切，第一点很多人都做得到，第二点就不一定了。

在现实生活中人们常常会遇到，一种人很正直、很善良，也很有能力，但你与他相处却很累，而且常常不愿意和他在一起做事，甚至都不想面对他；就是因为这个人性格很固执，没有包容心，或者说心胸不够宽阔。在单位上下级关系，家庭中公公婆婆与媳妇的关系，有的处理得非常不好，双方都是好人，其原因是：没有包容心或者说包容得还不够多。

人要有包容心，首先要从自己内心能容下，这并不简单。因为，人与人之间就像两片树叶，没有完全相同的，要做到和而不同，求同存异，换一个位置替对方着想，这都需要时间的磨砺。要想人际关系好，不仅要无欲则刚，对对方没有本分以外的要求，还要舍得为对方付出，因为付出才彰显了你的厚德。《易经》说的最重要的是行；《易经》智慧就是在于去行动，行动了就体现出你关爱别人、被别人关爱。长此以往，你自然就会成为一个人际关系的高手，当然，也需要长期的修炼。

【中国圣贤智慧 >>>】

【生生之谓"易"】

品览《易经》,让人就会少烦恼，少忧郁。人出生就是烦恼的开始，没有健康的想得到健康；小的时候想长大，长大的时候又想钱、又想有权力；老的时候还舍不得，还渴望长生不老。就像秦始皇，他做了很多了不起的事情，依旧去求长生不老药，因为渴望肉体的长生。人的烦恼太多了，就是因为人不懂阴阳之道。阴阳之道告诉人们，天下万物都有生生死死，只是在这里变成了阴阴阳阳、阳阳阴阴，它只是事物存在的不同的表现形式。

“鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。”(《易经·系辞上》)人们看事物的时候，一定要看到事物不是绝对的，它是永远在生长变化、生长变化的。人们在做人做事的时候，懂了《易经》就懂得了很多做人做事的道理。

世界上从来没有不变的东西，阳极则阴生，阴极则阳生。人们也许会观察到，黎明前的四五点最黑暗的时候，黄昏天黑前会突然感到四周非常明亮这是大自然的规律，其实，在个人的成长中，也是如此。当一个太得意的时候，往往会忘形，做出有失本分的事情；当一个人失意的时候，就会发奋图强，自然就会有结果、有收获。《易经》谦卦说："人无时无刻要谦虚谨慎。"(《易经·系辞》)世界上万物万事都是平等的，所以，人们在日常生活中，要懂得悲天悯人。现实中人常常会犯这样的错误，聪明的人看不起愚钝的人，有钱的人瞧不起没钱的人，有权势的人很张扬等等；其实一阴一阳时刻在变，天生万物个个不同，没有高低贵贱之分；多一分慈悲，多一分善良，就会让你内心变得更充实、更富有。人的富有并不是看你有多少钱财，而是看你能够对别人付出多少；人做事业，并不是看赚钱多少，而是看你的事业能够给别人带来多少好处、利益。

世界上没有相同的人、相同的事，这就要求人们要懂得求同存异。在现实生活中，无论身在职场还是家庭中，人们都会发现没有完全相似的人。所以，在日常生活、工作中，人们要学会用不同的角度看问题，体谅别人，这样自然就会得到更多的关爱和帮助，这就是圣人说的“得道多助”之道理。

人之处事在于均衡矛盾，做好自己本分的事，这一点说起来容易，做起来很难。现在很多人在职场中很难的发展，并不是怀才不遇，而是根本就没有做好本分的事情；一个人本分的事情都做不好，还能做得了更大的事情吗?同样，在家庭中，夫妻之间的爱、父母对儿女的爱，都要适可而止，不要过头；爱得太过分，不但自己受不了，别人也会感到压抑而受不了。懂得了平衡、制衡，你的工作和生活就会轻松得多，就会心安理得。一个人只有心安了，才谈得上幸福。最重要的一点就是在于两个字："沟通",沟通是一种人与人之间的处事之方法。

【综述：阴阳平衡的中庸智慧】

整个宇宙有阴有阳，人类社会依旧如此，有黑暗就有光明；有仁善就有邪恶；有君子，就有小人。《易经》的阴阳交感之说作为一种哲学的理念，是符合事物发展客观规律的。当事物发展到极点时，就会产生整体的质变。无论是自然界还是人类社会都具有这学说的理念并充分体现出世界是生生不息的；世界也是多姿多彩的。人们要想达到平衡、和谐，就要认清这个本质的存在。

比如，现代企业既是一个经济组织，同时也是一个由人组成的协作系统。企业不仅在其内部成员之间存在着各种各样的人际关系，而且企业与外部组织及个人也存在着错综复杂的人际关系，从而构成企业的人际关系网络。企业的对内、对外人际关系对实现组织目标都具有重要意义。《易经》的阴阳之道中的阴阳平衡、中庸智慧，对于企业的人际关系管理具有重要的借鉴意义。

《易经》强调平衡、和睦、互补。平衡即阴阳平衡，拓展到企业的上下层次关系，同样也是阴阳平衡。无论阴阳哪一方过盛，都会带来动荡。和睦实质上是指在社会组织中，人心与人情应当建立在共同意愿的基础上互相补充，互相促进，既表现出人的主观积极作用，又不违背自然法则，即重视人的价值观念。

【合作竞争 此消彼长】

现代竞争，不再是你死我活，而是更高层次有竞争与合作，商场上没有永远的朋友，也没有永远的敌人。这就是说，往往人们会和自己的竞争对手合作，这并不等于背叛投敌，而是市场的规律使然，人们应该认识到竞争不排斥合作。

美国商界有句名言："如果你不能战胜对手，就加入到他们中间去。现代企业追求的不再是‘单赢',而是‘双赢’甚至上‘多赢。'"中国圣贤智慧 >>>综述：感谢那些曾经伤害过你的人人的成长没有一帆风顺的，人们都想在成长的过程中，得到阳光和雨露、理解和支持；但现实生活中，人们常常会因为出身的不同、家境的不同、受教育的不同、职业的不同、收入的不同，甚至外貌的不同，人们都会或多或少的在成长的过程中受到一些人的伤害。人在受伤害的时候，难免会感到委曲不平；但是，如果人们利用自己的位置，认真反省、加强自我的修养，让自己真正强大起来，那么人们的天地与未来又会与从前截然不同。从这个意义上来说，人还是要感谢那些伤害你的人，因为正是他们的存在，让你更加清楚地认识自己，更清楚地明白自己的目标、自己的奋斗；自己需要从哪些方面下工夫，哪些是可以改变的，哪些是不可以改变的，从而实现自己的理想、抱负。

【平衡有道 远近有别】

在古代，《易经》是一本写给圣人、君子和领导者品览的书，因为它包含的道理揭示了整个宇宙自然人类的最顶级的、最本质的规律。在今天，作为普通人去看《易经》,人们依旧可以从阴阳转化中学会许多做人做事的道理。

在人际关系中，你无论和谁都要保持适中的距离，任何人都不要过分地疏远和亲近；职场中没有永远的敌人，换言之，也没有永远的朋友，这句话非常残忍，但是却很真实。尤其是在做人做事上，首先要保持刚直不阿的原则立场。不过，在对待小人问题上，却要采取远离、不参与的态度，绝对不能同流合污，要相信小人不会的好下场。对待小人问题上，人们要学会保持自己的实力，对小人保持应该有的距离。

在工作中，人们还要特别注意远离挑拨离间、逢迎拍马、爱说是非之人。如果你一开始就表明你的立场、原则，自然这些小人就会适可而止；人之为人，最重要的是用你的优点、你的长处影响别人。你做得越好，榜样的力量就会越强，毕竟时代是在进步。

古人云：“来说是非者必是是非人。”

对于挑拨离间的人，人们可不要小看他们的影响；往往就因为轻信他们的离间之言，使自己处于被动地位。因此，一旦发现善于逢迎拍马和挑拨离间的人，一定要提高警惕，保持清醒的头脑，正确分析形式，切莫让他们的诡计得逞。

在职场中，人们还要小心嫉妒之人造谣生事。小人之所以嫉妒，是因为他在意事情的发展。他知道自己有些方面不如你，但是一时半会又无法迎头赶上，便只有借助造谣生事来陷害对方以巩固自己的地位，清者自清，固然人们不应与小人一般见识，解释有时只会越描越黑，但是不发一语也会给别人造谣默认的误会。最好的办法，是以实际行动证明小人的话是无事生非，必要时还可诉诸法律，以维护人们的名誉权。

在现实生活中，人们首先要有一个好的心态，豁达、宽容的立场，尽量把事情往好的方面去思考。做一个积极的、有影响力的人，虽然开始很难，随着时间的流逝，自然就会树立起自己的人格和魅力，从而赢得大家的支持。俗话说：“林子大了，什么鸟都有。”

在纷纭职场中更是如此，各色人等无奇不有。要想在职场里出人头地，赢得上司的青睐和同事间的和睦相处，脚踏实地的工作是最有效的。能力是硬件，友善是建立良好人际关系的基石，对手是事业成功的良性催化剂。只要人们学会分辨小人，那么人们将在职场中游刃有余。

【综述：走自己的路则善策】

在人际关系尔虞我诈的职场从林里，有一些人因为沉溺于名利，以致短视近利、见利忘义，不惜踩着别人的头往上爬，光是应付奉承随时想拉你下马的人已分身乏术，还不时得闪躲暗处射出来的冷箭；包容则姑息养奸，疏离他们又恐招来报复。《易经》遁卦说："天下有山，遁君子以远小人，不恶而严。”(《易经·遁卦》)说的就是人们要走自己的路，其善策是："抵抗外界的诱惑，要有勇气远离小人。”

《易经》告诉人们，任何事物都是此消彼长，盛极必衰，盈极必亏；任何小人都不会有好下场，要小人完蛋前，他们或许还非常辉煌、还很嚣张，但是，最终还是不会有下场。好人最终会有好报的。

【擦亮眼睛 审慎行事】

在现实生活中，人们不要轻易地下下结论，无论在待人还是处事上，都要认真观察、仔细分析，假以时日，在做事中去看人看事，从而得到自己的结论，而不是人云亦云。

【中国圣贤智慧】

【>>>】

在现实现实工作中，要知道，作为下属的你永远无法改变领导不想改变的事物。所以说，作为部下强谏无益，反而会招致领导忌恨，认为你不听话，或者有意给自己难堪。所以，遇到这样的领导，要么闭嘴，要么跳槽另选良木方是明智之举。

同时，人们要明白，小人是永远存在的，只要你身在职场就能遇到他们。和小人共事，决不要心慈手软，因为他们为达目的往往不择手段；为此人们一定要阻止小人前进的步伐，适当时机要先下手为强。小人一旦当权，为害无穷。就像古代费无忌和伯豁否，残害忠良，足以亡国。在小人面前，要注意团结一切正义的力量，孤立小人，防止其得势。如果实在不能阻挡小人的迫害，那么最消极的办法就是不要得罪他。

【综述：千淘万漉虽辛苦 吹尽黄沙始得金】

有证有据，世界各大文明的陨落都始于安逸。古罗马的奢侈靡丽，是其败亡的先兆。中国盛唐经历灿烂的繁华后，就由安逸而进入了国家机能和民族精神的萎缩。“安逸”的出现。既可能在一个民族获得巨大文明成就，也可能是月白风清式的抱守残缺，因循守旧。由此，“天行健，君子以自强不息”(《易经·乾卦》)不仅是关于生命个体的箴言，也是人类整体经验的表达。人类一切文明皆源起于各种挑战。人类的命运，便是必须有劳作的田野或原野，“千淘万漉虽辛苦，吹尽黄沙始得金。”(《易经》)《易经》的阴阳之道，让人们懂得，没有永远的顺境，也没有永远的逆境；人类从诞生到今天，总是伴随着战争(人欲)、疾病、自然灾难。人类的历史既是一部收获的历史，也是一部战争灾难历史。身为一个其中的个体的人，更是充满许多因缘巧合，所以，人们要懂得珍惜、又要懂得付出，还要懂得如何对付自己身边所谓的“敌人”、“小人”、“坏人”,因为，在《易经》的观念看来，敌人是人，小人也是人，坏人更是人。其意旨，做好自己修正自己这才是最重要的。

【既不害人 仍需防人】

《易经》原理，阴阳转化还表现为胜负逆转。往往很多事眼看就要成功了却出乎意料的以失败告终，这就是《易经》中阴阳转化的具体表现形式。比如，职场中的升迁情况就会涉及阴阳转化。相信上班族最开心的事莫过于升职；可是，在升职的重要关头往往会出现会令人意想不到的事情(殆)。这样的观念，或许比较传统化。

民间流传之名言：“明枪易挡，暗箭难防”,这句名言用在当今职场中再恰当不过了。尤其是升职关头，往往你以为某些好位非你莫属，在众竞争对手中你已经用胜券在握了，可偏偏胜负逆转，阴阳转化，你输给了对手，而使对手坐享其成。伴随着竞争越来越激烈，职场里的火药味也越发浓厚。除了正当的竞争者外，还有很多人企图走"捷径",利用流言蜚语来中伤对手。如果有人编造谣言中伤你，是件很头痛的事情。虽然你从不想算计别人，但是如果你没有防小人之心，就会使得小人的奸计得逞；如果盲目解释又可能引起更多的误会。

古人云：“害人之心不可有，防人之心不可无。”尽管人们从小就受到此类的教育，但是究竟如何保护自己却很少有人关注，以至于给那些喜欢害人之事的同事留下了机会，学会如何保护自己，在当今的职业生涯中是件非常重要的事。例如，隋朝奸臣杨素就是位散布流言、恶语中伤的高手。

【综述：职场流言蜚语之策】

成绩优秀的企业职员最易惹流言上身，因为他们的优秀总有一天会受到领导甚至老板的赏识，这无疑会令他人眼红，尤其是那些不干实事的小人，每当他们发现你的地位即将提升，或是对他有所威胁时，他就会展开惯用的招式，四处散布流言蜚语，企图坏你的前进之路。从容应付职场流言蜚语之策略有下列四则供其参考借鉴：第一，保持镇定，自己该做什么就做什么。当一个人遭遇流言时，难免心中不不稳，大吵大闹，不仅于事无补，反而会给上司留下遇事急躁、缺乏沉稳的坏印象。在同事看来也似乎是戳到了你的痛处，那么想必流言非虚。静下心来，该做什么就做什么，不仅让自己没有时间、没有机会被流言所控制，也不上散播流言者的当，这不仅保护了自己，也是给对方的最好的回应。

第二，切忌在流言面前孤立无援，要学会寻求支持和帮助。自己面对流言会让自己陷入孤立无援的境地。此时，应该主动出击，寻求有力的支持，争取绝大多数的同盟，当大部分同事都在站在你一边，才会相信流言已被你彻底打破。

第三，攻其破绽，主动出击，驱赶流言。流言蜚语像地道中的老鼠，它们最怕真理和阳光，当你一身正气地站在它面前，摆出事实和真相，就会给中国圣贤智慧 >>>流言蜚语致命的一击。

第四，舍弃不利。流言都与利益挂钩，如果你舍弃小“利”或置身“利”外，则可有效回避流言蜚语。当然，这里的舍弃是有效的舍弃，是以退为进，否则丧失了自己应有的权利和地位，反而中了造谣者的圈套，自己也会得不偿失。

【把柄在握 以恶攻恶】

人在阳住，事在阴处，先有坏人，才有坏事。人看得见，事却未必让人看得见。俗话说：“抓住刀柄，制人拿把柄。”这就是说，每个人都有其弱点，如果你能利用好别人的弱点便是抓到了很好的把柄。不仅能帮助你办妥事情，还能得到事半功倍的效果。在谈判、竞选、纠纷中，合理运用他人的把柄，效力巨大无比。

抓住把柄，并不难，关键是要用心细察。一些把柄是随机出现的，如辩论之中的口误，这时对手就应该及时抓住，穷追猛打。如果对手把柄难寻或没有漏洞，也可以发挥创造性，制造或挖掘把柄，争取主动。

为人处世，要懂得矜持，交朋友也要有度。这并不等于不相信别人(他人),而是一种正当防卫。在变化万千的当今职场，今天是朋友，还是工作上的合作伙伴，明天很可能就会变成怒目的竞争对手。人们只有在平时相处时掌握分寸，不彻底袒露自己的想法，才能不授人以柄，反之，则将是后患无穷。

【综述：相济刚柔 内方外圆】

在日常生活中，人们怎样为人处世，的确非一朝一夕之功。小时候，人们会梦想以为，什么都做到最好、最佳、最完美，也许就会成功；长大以后，才发现优秀的人不一定好相处，优秀的人也不一定事事顺心。人的个性不能绝对的刚，也不能绝对的柔；太刚的人容易伤害别人，太柔的人容易伤害自己。一个人要想把自己、把事情做好，要深深懂得刚柔相济的道理。就像中国有句古话，该糊涂的时候就应该装糊涂，该有原则的时候就一定要有原则。

做人要做到外圆内方，这就是说，内心世界要有原则、有分寸；表面上却要处世圆通，当然，不是圆滑，而是在处事上多角度看问题，从而能够真诚对待别人，考虑到对方的状态。但关键时刻，就应该用刚正、善良的品格要求自己。

【第十章 墨子智慧】

【墨子像】

墨子(约公元前～年),名翟，原为宋人，后居于鲁。著名思想家、政治家、军事家、科学家、墨学家(亦显学家)、中国先秦墨家学派创始人、人权活动家。早年曾学儒术，后另立新说，聚徒讲学，形成与儒学并称“显学”的墨家学派。

天下有利则治，无义则天下乱。兴天下之利，除天下之害。

国有贤良之士众，则国家之治厚。贤良之士寡，则国家之治薄。君权重于民权。

【中国圣贤智慧 >>>】

爱人若爱其身。

人不分幼长贵贱，皆天之臣也。天之爱民之厚。官无常贵，民无张贱。名家评点：韩非子曾说："世之显学，儒墨也。"学者称道：“墨子是‘百科全书’式的学者。”

孔子说：“君使臣以礼，臣事群以忠。”(《论语·八俏》)孟子说：“民权高于君权。”“天视自我民视，天下听自我民听。”(《孟子·万章上》)《淮南子·要略》云：“墨子学儒者之业，受孔子之术。”

梁启超说“只可惜我们做子孙的没有出息，把祖宗遗留下的无价之宝。埋在地窖里两千年……"胡适说：“称《墨子》‘真正有价值的唯一著作’、'伟大的科学家’、‘逻辑学家和哲学家’、‘一种高度发展的科学方法的创始人。'"伟人毛泽东、鲁迅明确认定墨子是"人民思想家"。

【墨子思想与中国传统文化的基本结构】

中国传统文化是几千年文明历史的积淀。中国传统文化的形成、发展、衰落、沉淀、复起，影响弥漫，观念渗透，都表现为一个各种观念相互冲突扬弃、凝结、淘汰的过程。在这样一个发展过程中，它的基本走向与中国的农业经济和农业社会发展趋向一致，儒、佛、道互补，构成了中国传统文化的理论核心。"修身、齐家、治国平天下"是理论的基本内容，“内圣外王”,"达则兼善天下，穷则独善其身"是其追求的理想境界。对绝大部分的知识分子来说，能取得"立德、立功、立言"三不朽成就的毕竟不多，诸如周公、孔子之类的人物也是很少有人能够企及的。就是一般的仕途，也大都是坎坷艰辛，大部分名落孙山，潦倒一生。道家从清静无为，全真养性。佛学，特别是中国化的禅宗在修性寡欲，明性见心方面发展了一整套的理论和修养、锻炼方法，使知识分子从内在的心理平衡上抑制或泯灭内心对名利追求的欲念。在内心自我反省这点上，道、佛两家不仅和思孟学派的内圣之路相通，而且在理论内容和形式上表现得更优雅洒脱。因而道佛学说适应了失意知识分子自命清高、自我安慰的心理需求，也使得意的士大夫在充满倾轧、黑暗、阴谋的官场之外找到了一个心灵安憩的乐园。

中国的封建社会的长期稳定和近、现代中国社会发展曲折性，这两个历史表明了传统文化巨大影响的存在。认识它的长处和局限，这对中国传统文化的再结合，对中国现代化的进程都是一个不能回避的理论和实践问题。

文化作为一种社会活动是历史传统、现实生活和发展趋向这三者的统一，是人在一定历史、地理环境中，在人和自然，人和人，人和社会相互作用过程中形成的一种价值体系，作为民族行为方式存在的内在依据，体现为民族自我认同的民族性格和气质。

人际关系的认识和协调是传统文化研究的中心内容，它关心的是社会群体的稳定和协调。个人的思想和利益只有在社会群体中才有其存在的价值。在宋明之后，以天下为己任的历史责任感与其说是一种个体独立的意识，更不如说是一种社会义务。民贵君轻、社稷江山为重的政治观念，正是强调和谐、责任、义务、贡献的社会群体意识的反映，它强调的是把修身、齐家、治国、平天下融为一体。传统文化主体对客体的认识主要是通过内省体验，直觉领悟和付之言行实践规范的方法。“天、地、人。”(《易经》)在一种统一的图式中得到了有机的联系，天人合一，知行合一，情景合一，协调的群体和谐就是真、善、美的最高境界。由于各社会阶层的经济、政治地位及活动方式的差异，对文化客体认识的表现形式也不一样。统治阶层主要是用政策、法律、制度的形式将文化观念以强制的方式固定下来。知识阶层主要是用理论形态(思维的内容和形式)提炼文化观念，使之成为民族文化的核心，并通过教育、入仕的途径，广泛影响到社会意识、行为、生活的一切领域。平民百姓主要是通过行为方式的规范(民风习俗)表现出民族文化的表象特征。这三种外在形式只是基本文化观念；社会心理、价值观念、审美情趣在不同层次的文化主体上的展开。

社会心理反映了人对生态环境(社会和自然)的主观评价，是行为方式的内在稳定机制，持中、冷静、和谐、克制是传统的社会心理。价值观念反映了人从现实的利害关系出发，对生态环境的一种评价尺度，表现力价值标准、价值取向和价值理想，是行为方式的直接动力。“德成而上，艺成而下。”(《礼记》)旨意是说，一个人如果德行高尚，那他所取得的成就会很高；相反，如果一个人品德低劣而只凭技艺高超，那他取得的成就将会很低下。是传统的价值标准，“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)是传统的价值取向。对完美精神世界的执著追求，理想人格的社会塑造，使这种价值标准和价值取向上升为社会的价值理想，成为社会的基本信条和行为准则。

【中国圣贤智慧 >>>】

精神力量、道德榜样的感召往往会掀起一股广泛的社会思潮，特别是在民族生死存亡的紧迫时期，那些“留取丹心照汗青”,(文天祥《正气歌》)使志士仁人往往会成为社会崇拜的偶像和精神支柱。审美情趣反映了人的情感和美感的角度。对理想的生态环境(包括物质和精神)的一种追求，使人的思想和行为方式具有理想和幻想的色彩。对意境和神韵的追求，忽视具体和结构的分析，是传统审美观的基调。这一基调使理论思维趋于超脱现实生活所提供的经验材料，而追求一种玄秘朦胧，超脱尘世的意境。老庄思想、魏晋玄学对知识阶层之所以有那么大的魅力，除了自我修养完善，心理调节平衡的原因，传统审美情趣也是一个重要原因。

传统文化是以中华民族为载体，中华民族的言行交际将传统文化表象化，具体展开为民族的情、知、志、趣、理。

情：是指情感和情调。传统文化体现的民族情感是含而不露，喜怒不形于色，温良恭俭让是民族情感的基本情调。个人的激情被抑制在冷静的群体理智的规范中，轻佻和狂妄是对个人激情和意志表现的判决书。持中、稳重、现实是传统文化情之三昧，它排斥了六合之外的幻想，社会正是在人际关系冷静的协调中否定了有超越人际关系规范之外的人的情感的存在，主体情感的自我意识消失在长幼尊卑贵贱的社会等级情感之中。喜怒哀乐只能在礼的规矩中才会得到社会的认可。

知：是民族的知识结构，知识发展的趋向，从传统文化的核心——儒、道、佛思想的主要发展阶段看，先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、宋明理学等理论形态，其中的内容无外乎，一是修性养身；二是经世方略，治邦权术；三是关于仁、礼的各种理论思想，作为修身和经世的指导原则。从孔子到龚自珍历代最有影响的思想家、学问家都是伦理道德家或政治家，而没有一个是自然科学家。

从《吕氏春秋》到《四库全书》,从《史记》到《资治通鉴》中国历代的百科全书和史书的编纂看，其目的和内容部是以人际关系的协调为主旨的。瀚如烟海的典籍亦以文史哲著称，关于律历、农艺、技艺方面的书籍所占的比重较逊色，有关天文、律历等方面的科学技术知识：一是强调其实用；二是不能犯“仁”、“礼”规范之忌；三是关于这些知识的理论说明都归结到论证以"仁"、"礼"规范为基础的封建等级关系的合理性。传统文化对社会秩序的安排从底层平民到上层统治者都做了各方面的研究，从起居饮食到待人处世都有一系列的规定限制，从而对人际关系在历史经验和现实生活的基础上，提炼总结出一整套的概念范畴。这一套概念范畴构成了传统文化的理论基础。传统文化表现的民族智力结构是民族价值标准的反映，是社会需求在价值追求上作出一种判断的凝聚物。科举取士的仕途制度将民族知识的发展趋向固定强化，是传统价值取向的表现形式。社会知识阶层皓首穷经在四书五经中领悟处世为人的人生哲理和齐家治国的经世方略，从儒家经典中寻找主榜题名的终南捷径。先秦科学知识的结晶——《墨经》 "后世莫复传习"与“仕途进取毫不相关”的《天工开物》初刊不久即失传，湮灭了几百年。

志：是指民族的道德和情操。对传统文化来说，自汉以来三纲五常是道德的最高标准，忠孝双全是道德追求的最高境界， "天下兴亡，匹夫有责。"(顾炎武《日知录》)是社会的道德责任感。“士可杀不可辱。”(《礼记·儒行》)是民族所乐道的情操，这种道德情操的标准和具体内容是由社会整体要求所决定的。传统文化的道德观念体现在民族的气质上，一方面是唯唯诺诺的平庸气息；另一方面是慷慨悲歌的死谏精神。体现在民族的行为上，一方面是循规蹈矩的死板作风，空话连篇的浮夸习气；另一方面又是任劳任怨的苦干精神，坚忍不拔的执著追求。平庸和死谏，死板、浮夸和苦干、执著都是在忠孝道德规范下，人主体价值和尊严沦丧的表征，人只是在长幼尊卑贵贱的等级秩序中才意识到自己的存在。忠孝两者相通，都是提倡一种盲目的信仰，这种盲目的信仰可以是狂热的卫道，亦可以是麻木的愚昧，人的行为被外在强制力量所支配，人们的自我意识消失在迷信和偏见之中，既不能对客体自然作出冷静的观察和分析，又不能将主体人作为自我意识的客体发掘出自身的需求和创造力。

趣：是指民族的心理选择。是价值取向在爱好和习惯上的表明，反映了民族在具体文化形式上的所长所短；传统文化在医学、天文、数学、农艺等领域，其理论认识有自己的思想特色，其基调就是天人感应。一方面否定六合之外神低的存在，强调天道自然；另一方面又浮在表象，将天象、人事、自然万物相互类比，相互解释、说明，自然始终没有成为认识活动的独立客体，一方面是细致人微的观察描述；另一方面又是玄秘虚幻的空泛理论。一方面是强调实用技能技巧的经验性；另一方面又是于荒诞无稽的推演类比中的玄思性。表现在处世为人的人生哲理和治国安邦原则的选择中，也是一方面表现为充满现实忧患意识的格言警句；另一方面则是超越现实关系的虚无图景和五德终始的迷信框架，客观全面的观察，深入局部结构的实证分析，通过经验材料的归纳整理，用概念、范畴、命题等构筑理论的逻辑结构，对这些方面传统文化完全缺乏兴趣。兴趣的缺乏是因为社会没有这种需求，传统文化没有这方面的动力。这种社会心理的选择使民族的兴趣不能在由技艺中国圣贤智慧 >>>实践发生的物理、几何问题上得到彻底的发展，也不能在思维规律的研究中形成科学的逻辑分析和构成理论逻辑结构的能力。

“规矩方圆之至，礼者人道之极也。”(《墨子》)这一基本内容以礼的各种外在形式加以制度化，成为人行为方式的规矩方圆。

理：是指民族对是非、美丑的理性判断，是社会价值尺度表现为人的言行依据的准则。它既表现为政策制度的具体框架，严格地划分出是非美丑的界限，又有占社会统治地位的思想和理论，形成一种普遍的观念规范，无形地支配着的人的言行举止。传统文化是以礼和仁的规范作为行为的准则，“克己复礼，天下归仁。”(《论语·颜渊》)仁作为一种规范其基本内容就是克己，即要求个人服从于社会群体的秩序。

具有几千年悠久历史的中国传统文化曾经有过非常光辉的灿烂的历史，至今仍具有迷人的魅力和引人的研究价值。不加分析，不顾事实的一味贬斥是无济于事的。它的存在，它的落伍，它的影响，它的更新，它的生命力自有其历史原因和社会土壤。否则，我们在距五四运动余年后的今天，仍不得不再面对这庞大的体系进行反思和再估价。

传统文化的形成及其发展自有其与历史、地理环境相适应的合理性，它对在广阔的国土上，以分散经营的小农经济为基础的社会结构起了一种黏合剂和凝聚力的作用。它对中华各民族的交流、团结，在心理上的彼此协调，在情感上的彼此沟通起了一种稳定和促进的作用。文成公主的入藏，王昭君的人蒙，清朝统治者的崇儒，都是传统文化起作用的几个比较典型的案例。它是抵御外来野蛮的军事侵略，维持庄严的民族自尊的强大精神支柱。它对世界文明的发展所作的巨大贡献是有目共睹的，经过合理的加工提炼，能成为中国新文化建设的一个来源。它的群体协调的社会意识，对理想人格的追求和完善，等等，对现代中国社会都有某种启示和借鉴作用。

但是，另一方面，我们也应看到中国传统文化毕竟是古代农业经济的一种文化形态，它是建立在小农经济的物质生产方式基础之上，几千年来较为稳定的发展，到后来，使它带有凝重、迟滞、沉闷的特征。近、现代科学技术的飞速发展和物质生产方式的巨大变革，使中国传统文化失去了原有的物质生存环境，它的弊端成为社会发展的障碍，特别是阻碍了社会物质生产力的发展。对科技和生产淡薄的功利要求，压抑了社会每一个人为了追求物质利益的创造力，使一度相当辉煌的技术成就长期处于停滞状态。社会既没有物质动力，又不能吸引、动员广大的知识力量去发展科学技术。社会的经济活动囿于同样的生产工具、同样的生产方式、同样的经济结构，日复一日，年复一年，往复循环，绵延几千年。以家庭为单位的男耕女织是社会主要的生产方式，犁、耙等主要生产工具的形式、材料和制作方式延续到近代中国，和汉唐没有重大差别。同时，在宋明之后过于强调社会的群体意识，抑制了个体的独立性，束缚了他们思想的自由和创造力，过于凝重、迟滞、取中的社会心理特征，使其趋于保守，容易形成一种信古、恋古、托古的社会心态。这阻碍了社会对新技术、新科学、新观念的接受和消化，从某种意义上可以说，它在一定程度上延缓了中国近、现代社会世界化和现代化的发展进程。新旧观念的冲突给社会带来的震动也较大，延续的时间也较为久长。

【墨子思想对中国理想人格的影响】

墨子思想作为一个思想体系在长期的封建社会中，自秦之后是不复存在了。墨子本人作为一个杰出的思想家，其道德人格力量，其对理想人格的追求，其弟子后学——墨者的精神作风，对中国传统文化理想人格的完善确有影响和贡献。中国传统文化对理想人格的认识是个人道德修养、家庭伦理关系的和谐，对国家、社会义务三者的统一，所谓"修身、齐家、治国、平天下”(《大学》)融为一体。

首先是要求个人对社会应承担的义务。以天下为己任的历史责任感，思想深层忧国忧民的忧患意识，是理想人格应具有的道德责任感。以身赴义，杀身成仁，持节不屈，鞠躬尽瘁，死而后已，刚正不阿被奉为理想人格的典范。历代所传颂的一些志士仁人，正是他们在大节大义上的高风亮节，为人所敬仰。“士可杀而不可辱”的信条正是表现了理想人格对个人信念的一种崇高感。

其次，在社会伦理道德上，要求能设身处地为别人着想，推己及人，“己所不欲，勿施于人"、“己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·修身》)提倡忠恕爱人。虽然这种忠恕之道有其阶级内容，但能有"老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼"恻隐仁慈之心，仍是一种理想的伦理道德风范，是理想人格的一个有机组成部分。作为一个人来说，他的品德、他的修养对理想人格的完善来说，都是十分重要的。中国传统文化十分强调修身。人品的高低对一个人学术水平、政绩好坏的评价具有不可低估的影响。"不能正其身，如正人何"、"反求诸己，其身正，而天下归之。”(《论语·离娄上》)正其身，具体地说，要求君、臣、父、子、夫、妇、兄、弟、师、友各自的行为、言语都应符合各自的身份地位，达到完美。个人的道德人品的榜样力量是巨大中国圣贤智慧 >>>的，所谓“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”(《孟子》)正心，诚意，寡欲，知廉耻，明是非，懂辞让，是传统文化对个人人品修养规范的基本内容。

取义、成仁、正身三个环节构成了传统文化对理想人格认识的基本结构。

其一，墨子一生“摩顶放踵利天下为之。”(《墨子》)是以身赴义、以天下为己任的典型。他对自己所信奉的主义和社会理想坚韧不拔的执著追求，所表现出来的“以绳墨自矫而备世之急","赴火蹈刃，死不旋踵”的牺牲精神，正是传统文化理想人格所追求的成大义的境界。墨子的精神作风为取大义注入了一股积极精神，取义不只是一种豪言壮语，而是一种言行一致，付之于实践的献身行为。这种献身行为不只表现在生死荣辱存亡关键时刻的以身殉义，而且表现在长期的艰苦卓绝的实践活动中孜孜不倦的追求、奋斗。庄子说：“墨子真天下之好也!将求之不可得也，虽枯槁不舍也!”这种精神和孔子的“知其不可为而为之”的执著追求是一脉相通的，也是历代君子之儒所称颂和发扬的东西。

其二，墨子力倡“兼相爱，交相利”,有财相分，有利相交，有力助人，使老有所养，幼有所育，人皆温饱的友爱互助的社会道德伦理观，虽然具有绝对平均主义的原始平等思想，但其基调仍有推己及人，忠恕爱人的倾向。这点和传统文化所倡导的敬老、爱幼、助人为乐的社会道德是相合拍的。

其三，墨子对个人品格修养的要求、磨炼和儒学有相通之处，它强调言行一致，而行为本。"君子战虽有阵，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉。"这里墨子所说的勇、哀、行不仅指的是个人的内在精神、品格和修养，而且更多地是指个人的行为实践。墨子强调的修身要求表里如一，不仅是一种道德的自我内省体验，而更是一种实践的磨炼。“君子之道也，贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀，四行者不可虚假，反之身者也。”(《墨子》)只有在实践磨炼基础上，形成的道德人品，才能算是达到了本固。本固才能志强智达，言信行果，笃道博物，辨察是非。这和儒学所说的，只有先正心、诚意、寡欲，才能知廉耻，明是非；只有完成了修身，才有可能齐家、治国、平天下这一套理论十分相近。如果身不正，本不固，则必定“原浊者流不清，行不信者名必耗。”(《墨子》)墨子修身，强调吃苦耐劳的磨炼，艰苦卓绝的身体力行更多于自我的道德践履，内省体验。墨家把“以裘褐为衣，以跂为服，日夜不休，以自苦为极，誉为禹之道，奉为墨者"的基本准则。这种在积极的实践中培养人的优良品格，提高人的精神境界的磨炼方法，为传统文化个人道德修养提供了另一种途径和方法。后来的颜李学派正是看到了儒学诸如“见贤思齐”、“吾日三省吾身"、"言忠信，行笃敬"、"反求诸己"、"反身而诚"的内省体验修养方法的局限，而大力倡导身体力行的修养方法，为传统文化在其后期关于理想人格的追求和完善注入了一股新意。

正是平时长期的实践磨炼，达到信念的坚定不移、意志的坚韧不拔、精神境界的高尚。这样，才能在面临生死荣辱的抉择时大节不乱，大义凛然。墨子和儒学的看法是一致的。只不过两者的方法不太一样，墨子更注重吃苦耐劳禁欲的磨炼，所以人称墨学“俭而难遵","其道大觳","其行难为”,"反天下之心，天下不堪。"(《墨子》)和儒学所倡导的内省体验、道德践履相比，确实更难遵守。但是，墨子这种刻苦磨炼的自我修养方法也或多或少地影响了儒学。历代志士仁人从“凡天降大任于斯人，必先劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，增益其所不能"的磨炼修养的训条中汲取了取义成仁的力量和信念。

理想人格是传统文化对人的精神修养要求的一种理想境界。它确实熏陶了一大批民族的精英，历代的志士仁人也以自己的实际行动，使其具体化，并丰富了它的内容。理想人格将个人的品行和社会、国家利益融为一体，个人的小我只有在国家、社会的大我之中，其品格、其道德、其精神、其修养、其思想才有存在的价值，才有可能升华到理想人格的境界。"不以物喜，不以己悲，居庙堂之高，则忧其民，处江河之远，则忧其君。”(《墨子》)"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。"(《岳阳楼记》)传统文化的理想人格，正是在忧国忧民的忧患意识之中，在为国为民的献身精神中得到了体现。

墨子关于兴天下之利，友爱互助，刻苦自律是圣人之道、君子之德的思想给传统文化所称颂的理想人格注入了积极内容。儒学虽有积极入世的参与精神，但也存有明哲保身的消极一面。道、佛两家则以自我的醒悟，自身的保全而回避了对社会的责任和义务。所以，后世的君子儒，在仕途顺利、奋发进取的时刻，以天下为己任，而在失意消极的时候，则往往以清净自洁为高，在庄禅的逍遥中寻求自我清白的慰藉。墨子则不然，他一生倡导、一生实践的都是一种积极进取的精神。艰苦卓绝的奋斗，勤俭刻苦的自律，坚持不懈的努力，以身殉义，视死如归，义无反顾的决心确给人一种感人的力量，使人的精神为之一振，激励着人的进取和奋斗。这种积极内容的注入，使传统文化关于理想人格的构成具有更多的前仆后继、宁死不屈的勇敢精神和一往无前的大无畏的人格力量。这种理想人格的积极内容铸造了我们民族精神光辉灿烂的一面。民族、国家、社会的群体意识在这种理想人格中得到体现，中国圣贤智慧 >>>它在精神上支持了民族在生死存亡的危难时刻自尊、自信的信念，激励、促使了民族团结奋斗，救亡图存，自强自立。我们誉之为民族魂的，正是理想人格的凝聚力和感人的魅力。

【墨子和农民起义的思想渊源】

历代农民起义有几条基本口号，一是杀人者偿命；二是耕者有其田；三是反对贪官污吏；四是“帝王将相宁有种乎”。这几条基本口号反映了小生产劳动者对人格平等的追求，经济生活上要求起码的生存条件，政治上反对贪官污吏的倾向。这些口号都带有墨子思想的印记。墨子说：“官无常贵，民无终贱"、“有能则举之，无能则下之。”(《墨子·尚贤上》)政治、人格平等的主张；人能各从事其事，不废耕稼之时，纺线之事，使饥者得食，寒者得衣，保证百姓起码的生产和生活条件，使其能生存下去的天下同利的思想；墨子提倡尚同，认为贤者，圣人能一同天下之义，达到社会大同；以及他忽视了自己所代表的小生产者本身的物质力量，而小生产劳动者由于本身力量的分散，使其往往希望一个至高无上的权威力量来保护他们的利益等。墨子的这些理论学说和农民起义所表现出来的政治、思想倾向十分相似。

农民战争的主力是破产的个体农民和小手工业者，虽然有一些失意的文人作为智囊参与其中，用儒学、道学的治世方略和措施来影响农民起义的领袖的思想，为其筹划各种策略，但是，农民战争从其根本的阶级利益看，是代表小生产劳动者的利益和思想。农民起义的政治活动不能超越时代和阶级的限制。因此，他们在思想上往往是和代表同一阶级的墨子思想更相合拍，往往是自觉地，或是不自觉地，或是直接，或是间接地从墨子思想中汲取精神力量和寻找理论根据。

侯外庐曾在《我对中国社会史的研究》一文中指出：“我认为，中国农民战争的口号应溯源于战国末年墨侠一派下层宗教团体所提出的一条公法，‘杀人者死，伤人者刑，墨者之法也’。”(《吕氏春秋》)李泽厚在《中国古代思想史论》中认为农民起义的一些基本的政治思想与墨子思想存在渊源关系。要求生命的保障，生活的温饱，反对贪官污吏，渴望专制权威的保护，等等(《墨子初本探》一文中),这些既反映了小生产劳动者的政治经济的利益要求，也表现了他们的阶级局限。

马克思在分析法国小资产阶级的阶级特点和局限时，曾指出：“他们不能代表自己，一定要别人来代表他们，他们的代表一定要同时是他们的主宰，是高高站在他们上面的权威，是不受限制的政府权力。这种权力保护他们不受其他阶级侵犯，并从上面赐给他们雨露和阳光。"马克思的这个论断对农民起义主力——小生产劳动者也同样适用。农民起义队伍到了其发展壮大的时候，农民起义的领袖也往往蜕变成专制的权威。当他们可以成功地建立起一个王朝时，也无一例外地实行王权专制，原来是农民起义的弟兄们也普遍心悦诚服地接收这一现实。就是在农民起义的开始阶段，农民起义的领袖也借助宗教迷信的力量将自己神化为一种至高的力量。

在农民起义中将相当分散的小生产者凝聚在一起，除了求生存这一基本的推动力之外，假借民间粗俗宗教迷信手段，作为一种威慑力量具有笼络人心，使人狂热盲从的巨大作用。民间宗教迷信的组织形式有一套相当严格的清规戒律，对其成员和信徒有相当大的约束力。民间宗教的形式从思想和组织两个方面使分散的小生产者能凝聚成为一股巨大的社会力量。农民起义的领袖在起义的初期往往不仅是作为类似宗教教主而具有一种号召力和慑服力，而且用以身作则，身先士卒，吃苦耐劳，与将士患难与共的人格力量激起了将士对农民起义领袖的一种愿为之死的盲从热情。

在幅员广阔的国土上，要将相当分散的小生产者联合起来确实是一个相当困难的任务。小生产者本身由于生产方式的限制，不能自觉地借本身的物质利害关系而联合起来，形成一股社会力量。只有当他们连起码的生存条件都受到威胁时，才会起来造反，争取生存权利，但这不是一种持久的凝聚力。所以，历代农民起义往往不得不借助于超自然的神格力量。例如，迷信的谶语、人为的传说、对天象异常的预兆性解释都会成为一种号召手段，影响到人的心理深层，会造成盲目的信仰和服从，产生一种持久的凝聚力。

民间宗教是一种俗化的宗教形式，它虽然从形式上看起来有祖有典，例如，道教奉老子为教祖，奉道德经为教典，但是在实质内容上，往往是将它们存而不论。它不祈求死后的天堂幸福，只承认现实宗教领袖的权威，认为他能安排一个新的社会秩序，保护教徒的利益和幸福。民间宗教由于其内容的浅易，形式的简单规范，因而和下层小生产劳动者的生活方式及精神需求相当合拍，小生产劳动者往往会在其中寻找自己的精神慰藉和寄托。农民起义一旦假借了这种民间的宗教形式，原来分散的小生产劳动者就变成了信仰一致的教徒，并受教规的统一规范和约束。

农民起义的政治口号也往往以教义的形式表现出来，成为一面旗帜，激励着起义的农民、宗教的信徒为之赴汤蹈火，义无反顾。所以，农民起义不仅只是一种官逼民反的斗争形式，而且有时假借民间宗教形式形成了一个与中国圣贤智慧 >>>原来王朝中心相分离的一个政治权力中心。

墨子用天志、明鬼的形式为自己的政治学说、社会理想增添了一种神格的威慑力量。墨家以巨子为首，以墨者之法为规范，有严格纪律的形式类似于宗教组织。墨子的政治思想、道德人格原则和具有宗教色彩的形式对中国土生土长的道教影响很大。

王阳明在《从墨子到(太平经)的思想演变》一文中指出：“墨学演变为原始道教经典中一部分社会政治思想，它的内容比较丰富和深刻起来。就它思想的继承性说，它是墨学的流变。”《太平经》作为道教的基本经典，其教义虽多有荒诞无稽之处，然而在社会政治思想上宣传的是一种克己利人济世救世，人人平等的太平世界。这种太平世界是和墨子兼爱交利，非攻助人的大同理想一脉相承，这对生活在艰难困境中的小生产劳动者来说无疑是一种福音。由于《太平经》的教义有宗教组织形式相配合，能利用传教、授徒的方式，使教义深入到小生产劳动者的思想和心理深层。汉末的黄巾起义，正是利用《太平经》和道教作为一种思想武器和组织手段，团结了起义的农民。

墨子关于勤俭艰苦、自食其力的墨者之规也被纳入原始道教的基本教规，是道教信徒所必须遵守的。教规的严厉，教徒的吃苦精神，使起义农民能保持廉洁的作风和奋斗向前的精神，这亦是农民起义能持久下去并保持旺盛战斗力的一个支柱。由于教规是一种在自觉自愿基础之上的强制性手段，所以它能起到团结队伍，稳定军心，激励献身的巨大作用。

原始道教是下层小生产者的一种自发的民间宗教形式，后来被统治者所利用，用老庄的超脱尘世的虚无主义掩饰了墨家济世救人的原旨，用个人奢侈享受的放纵代替了墨子勤俭吃苦的自律，从而一度蜕变成为贵族宗教。道士腐败，宋徽宗曾自称“教主道君皇帝”,大建道观。“时道士有俸，每一斋施，动获数十万，每一宫观，给田亦不下数千顷，皆外蓄妻子，置姬媵，以胶青刷鬓，美衣玉食者，几二万人。”后来金、元时期北方新道教(包括全真、太一、真大道三派)的复兴，其矛头就是针对道士违背墨子思想原旨而腐败堕落的状况。"徇末以遗本，凌迟至于宣和极矣，葬极则变，于是全真之教兴焉。”(王恽曾：《奉圣州永昌观碑》,道教)王恽曾说，新道教复兴的原因。复兴的主旨就是复兴墨子的基本思想：“自食其力，苦己利人，救世利天下。”(《奉圣州永昌观碑》)清末的太平天国和义和团运动，两者在思想和组织上都有极其浓厚的宗教色彩。前者引进了西方的基督教，却能在文化传统悠久的中国产生巨大的影响，吸引了广大农民和小生产者投身进去；后者假借民间各种粗俗的宗教迷信组织，使广大农民和小生产者成了狂热的信徒和战士。这其中的缘由正在于农民起义所提出的政治纲领、战斗口号，所强调的原则、精神，所采取的组织形式都适应了小生产劳动者的政治需要和心理情感。这点是和墨子的思想一脉相通。虽然它们并不是直接从墨子的思想中汲取了精神和思想，但这种一脉相通的特点正表明了墨子的兼爱平等的社会理想，强力非命的斗争精神，言必信，行必果，献身赴义的道德准则，渴望救世主来拯救自己和世界的幻想，不仅反映了小生产劳动者普遍的阶级品格，而且表明了墨子这些思想已溶入了历代农民起义的血液中。农民起义在本质精神和外表现象上和墨子思想相通，表征了墨子思想的影响和继承的一种途径。

【墨子思想对中国传统文化环境中的科学模式】

中国封建社会的科技体系和古希腊、近代科学技术是两种不同的模式。中国的传统科技以医、农、数、天四门学科为核心。从科学形态的结构分析，它具有三个基本特征：其一，对自然现象和自然基本规律的研究缺乏兴趣，从某种意义上说，自然并没有成为科学认识的独立对象。天象、自然万物或则是作为"取辨之物",以“观物比德",或者是被认为神秘可畏而不可察。在理论思维上表现为天人感应或空泛色彩。在一些真知灼见中夹杂着迷信荒诞的东西。因而，在理论内容上表现为貌似全面却空泛，似是而非，缺乏确定的内涵和外延。它的理论解释可作多方领悟，往往是既不能证实，亦不能证伪，信息容量较低的特征。

其二，在认识自然的方法上，更多地是从整体的模糊同一来认识自然。停留在表象的直观上，忽视万物在结构上的差异，缺乏追求自然界因果联系的知识兴趣，往往是在先验的解释框架中，用表象类比的方法来表达对自然的认识。忽视对思维逻辑严格性的要求，概念往往是模糊和歧义的，定义往往是模棱两可的，判断缺乏确定性，推理论证缺乏逻辑根据。因而在理论形式上不追求严密性，忽视形式逻辑的基本要求。

其三，中国传统科技在技术上有杰出的成就和惊人的创造。但这些技术成就又往往是停留在能工巧匠的经验技术的水平上，没能在理论上得到总结和提高，为以后的进一步发展奠定一个基础。所以，很多科技发明会无声无息地消失，很多技术工艺失传湮灭，往往得从头开始。这浪费了无数代人的中国圣贤智慧 >>>智力和经验。

综上三个基本特征从总体上体现了中国古代科技发展的一个固有模式——天人感应式的哲学思辨与经验技术相混合，技术孤立地超前发展。中国古代科技这一发展模式是中国传统文化环境的产物。

中国传统文化是以家庭为生产单位的小农经济结构，以家族宗法关系为基础的中央集权的政治结构和儒学“忠、孝”观念为主要内容的社会思想的三者统一体。在这种文化环境中，社会思想对认识自然的要求，就是将自然现象作为超自然的预示和社会人事变异的征兆，以此得出有利于统治阶级的政治结论和道德原则，并企图通过技术实践和观察自然现象，领悟修身、齐家、治国、平天下的道理和方略。“技进于道”和“格物致知”(《大学》)是在当时思想环境下认识自然的基本目的和基本方法。

中国封建社会以儒、道、佛为主体的传统思想是以政治伦理问题为中心内容和思维材料的。因而它带有两个固有弱点。一是政治意识对自然科学内容的直接干涉，对自然物体和自然现象的解释必须符合、服从现实政治斗争的需要，科学技术作为恭顺的婢女直接为政治目的服务。二是固定的教条主义的思维模式，容易使社会思想日趋僵化。在这种传统思想的束缚下，科学思想、科学理论的发展缺乏应有的独立性，自然界也始终没有成为认识活动的独立对象。因而，在科学认识活动中不能形成一系列反映自然本质的基本概念和总体性范畴，完成理论上的抽象和概括，也就不能进一步构成相对独立的，具有普遍意义的科学形态。这种状况，使一些科学学科始终停留在经验科学的水平上。即使是古代中国比较发达的数学和天文学，它们的发展也一直是沿着经验性和实用性的轨道。天文学发展的起点和终点是历法的制定，数学则局限于实际问题的数值解，以应用题集的方式表现自己的进步。

历法的制定固然是农业生产和社会生活所必需的，但是在中国封建社会，制定历法更重要的是以朔政，宣扬皇权神授为根本的政治目的。中国的德治思想和尊天命的政治观念是相关联的，天意是通过各种天象显示的。对各种天象解释的神格化是社会人事变迁更迭的天意、天命、天志所在。历法本来是在变化的天象中来寻求规律性，说明岁月季节变化有序的客观性，然而统治阶级也用来说明天意的必然性，论证王朝兴亡交替是天命的体现。因而，改历就成为改制的中心内容，历法的制定和修改具有强烈的政治色彩。

从西周起，以观象、授时、制历为主要内容的古代天文事业，一直是中央直接控制的官办事业。历代王朝大都禁止私人从事天文研究，有的王朝甚至以法律形式确定下来，如《大明律》规定，私习天文者杖百。以历法为主要内容的古代天文学只重视计算天体移动的位置，这是和人们重视季节变化，重视王朝变迁的态度相关联的。中国古代天文学不把大体运行的轨道和规律作为研究对象，这与没有把自然界作为独立的认识对象的思想相关联。这种认识倾向使人们在研究天文学时没能从几何学和力学的角度来研究天体运动，用几何学和力学的模型来认识、勾画宇宙的宏观结构。

古代中国的宇宙理论和天文观测是不相衔接的。尽管古代中国有年代悠久而未间断的天文观测记录，但在宇宙理论中占统治地位的始终是直觉想象的"天圆地方"的盖天说。因为这种盖天说和封建社会的政治、伦理观念相适应，所谓“天道圆，地道方，圣王法之所以立上下。”(《吕氏春秋·圜道篇》)在欧洲，托勒密的地心说、哥白尼的日心说、现代宇宙结构学说的各种模型，都是通过几何——力学模型的方法构造起来的。这种构造性的模型方法，使宇宙理论建立在详尽的天文观测和精确的数学计算的基础上。例如，刻卜勒根据第谷对火星的观测资料，发现火星的轨道是椭圆，不是圆。实际上火星轨道的偏心率只有.,表现在黄经方面，两者相差只有弧分，而这弧分的误差使宇宙结构的理论完全改观，引起了天文学的革命。而古代中国的天文学，为了追求一个日月合璧、五星联珠、天象吉利的历法，使天文的计算、推测往往会忽略天文观测数据的精确性，使天文理论充满了不少牵强附会的迷信色彩。

中国古代数学以数值计算为中心，这适应了历法制定和以农业为中心的社会生产所需解决的各种数量计算问题的状况。中国古代数学由于实际数值计算的局限性，忽视了对自然事物在数、形方面的和谐性与统一性的研究，具有很大的直观性。它也没有把数学和逻辑论证方法结合起来，没有能从直观的抽象进步到理想化的抽象，形成一个有严密内在逻辑的理论体系，为计算规则、测量方法等的理论化奠定一个明确的概念基础。

同时，中国古代数学也没有成为一种一般化的认识形式系统，没有能成为一种一般的科学思维方法。因而，中国古代数学不可能与其他科学相结合，为它们提供一种明确的形式语言、普遍的思维方法和有力的推理论证的工具，使它们从观察、感觉的常识性阶段上升到理论领域。在欧洲，数学作为一种思想和方法渗透到其他科学之中，使其形成有逻辑结构的理论形态。这是古希腊科学传统的继续，是近代科学产生和发展的一个重要原因。应该指出，中国圣贤智慧 >>>中国古代数学的实用性和非逻辑结构，以数值计算为主要内容的特点是与中国传统思想没有把自然作为独立的研究对象的这一倾向相关联的。

墨子的社会思想也促成了一种重人文，轻理工；尚空谈，鄙实践；崇义理，薄功利；慎修身，斥技艺的价值观念传统。 “德成而上，艺成而下。”(《礼记》)是整个社会的信条。"君子不器"是儒门的教规。鄙视技艺，将技艺贬为“玩物丧志"于“国事无补”,士林不齿的下等行当是封建社会普遍的风气。"凡执技从事上者……不与士齿”,“作淫声、异服、奇技、奇器以疑众、杀。”(《礼记·王制》)"凡推步、卜相、医巧皆技也。……小人能之以夸众，神以巫人，故前圣不以为教，盖吝之也。”(《新唐书·方技列传》)史书中此类记载不胜枚举，表明了在中国封建社会从事科技活动的工匠其低下的社会地位。知识阶层奋斗的目标就在于熟读儒家经典，为了有朝一日金榜题名。失意者则在老庄和佛学中寻求解脱。当儒学与科举制度相结合，整个教育体制(从内容到形式)和社会思想也日趋僵化。这形成了一种价值取向的定势，四书五经成为知识阶层进入仕途，升官发财，光宗耀祖的阶梯。这不仅影响到读书人对个人前途的奋斗方向，而且影响到个人对自我价值的评价标准。

读书人做学问的任务就是“穷天理，明人伦，讲圣言，通世故。”(《大学章句序》)为此而皓首穷经，耗费了一生的精力和智力。工匠和知识分子的活动被远远隔离，研究生产技艺就缺乏文化知识方面的动力，自然科学理论和方法的研究缺乏足够的知识力量。同时，儒学又把提高人们的物质生活的技艺改革归咎于不道德的功利主义行为，这样，物质生产本身对生产技艺的促进也大受限制。在这样的状况下，生产技艺要得到理论上的总结和提高，应用上的推广和发展，是极其困难的。历史上无数杰出的技术发明无声无息地湮灭就是必然的结局。

在忠孝观念的基础上，使长幼尊卑贵贱等级规范化的三纲五常压抑了人们的思想自由，束缚了人们的行动，形成了"述而不作，信而好古。"(《论语·述而》)的思想传统。知识分子引经据典烦琐考证，靠注解权威经典进行学术研究，缺乏大胆思考，勇敢探索的学风，人们为了论证自己的思想行为的正确，不是以实践和现实生活为依据，而是以先圣贤哲的言论作为判断的标准。小心谨慎，循规蹈矩，不敢越雷池一步，是封建时代知识分子的基本特征，离经叛道是他们最害怕的罪名。社会思想由教条主义走向宗教神秘主义，日趋僵化，完全失去现实性和斗争性。在这种状况下，期望有大批知识分子进行积极的科学实践，勇敢探索是完全不可能的，因为科学需要的是创造性，它在本质上是反传统的，它以探求未知为自己的目的。中国封建社会的知识分子不仅排斥技艺，而且把对天道自然的一般研究也排除在外了。

社会思想对认识自然的基本要求，就是把对自然现象的说明作为“取辩之物"的基本手段。它需要的是一种非经验性、非逻辑性、非定量性和非构造性的科学思想。其基本特征就是逍遥性和停滞性的结合，朦胧性和全面性的结合，即用先验图式和混淆不清的概念来解释自然现象的神秘性，与以无条件终始循环来体现发展变化的封闭性的结合。这样，道气、阴阳五行说比以实践为基础，理性分析为手段的墨子科学，就更容易被在中国封建社会占统治地位的，以忠孝为中心内容的社会思想所接受。道气、阴阳五行作为一种宏观僵化、微观循环的框架，是从同一方面来认识整体的过程和联系，从整体功能和表象变化来体现对事物的认识，而忽视了从局部结构的差异来认识事物。这样，道气、阴阳五行说就易与具体的经验科学相脱离，蜕变成为一种僵化的神秘主义的理论，成为宗教迷信的工具。谶讳学的盛行、道教的兴起，是社会思想由僵化走向宗教化的具体表现。

在这样的文化传统和思想状况下，不仅墨子科学思想的湮灭是不可避免的，而且连一般的研究自然的科学活动也受到阻碍。徐光启在谈到元末明初以来的中国古代数学的发展时，曾感叹地说：“算术之学特废于近世数百年间尔。废之缘有二：其一为名理之儒，土苴天下之实事；其一为妖妄之术，谬言数有神理，能知来藏往，靡所不效。卒于神者无一效，而实者无一存"。这个断语，从以儒、道、佛为主体的传统思想对中国古代科学技术发展的影响来看，说明了两个问题：一是传统社会思想在思维内容上排斥对科学技术的研究；二是传统社会思想在思维形式上将理论引向神秘主义。这种消极影响极为深远，在社会变革、动荡的年代往往会以更集中、更典型的方法强烈地表现出来，而且表现得将更直接、更自觉、更理论化。

曾目睹近代科技传入近代中国曲折经历的梁启超不无感叹地指出：“我国人所谓‘德成而上，艺成而下’(《礼记》)之观念因袭已久，本不易骤然解放，其对于自然界物象之研究素乏趣味，不能为讳也。"“盖固有之旧思想，既深深蒂固，而外来之新思想，又来源浅觳，汲而易竭，其支绌灭裂，固宜然矣。”(《清代学术概论》)作为一个旁证，近代中国接受近代科学的曲折性、艰巨性也可说明墨子科学思想和中国传统文化，中国古代科技发展模式的不相容性。

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【与墨家科学思想的兴与衰】

墨子科学思想在战国时期兴起、发展，至秦骤衰，在以后漫长的封建社会中又得到两次不同程度的复兴。

魏晋时期，两汉经学隐入谶纬神学，不可避免地衰落了。政治上的动乱，使独尊儒学的思想专制局面濒于解体，思想界又一次活跃起来，墨学也得到了一次复苏机会。这次复苏的一个特点，就是《墨经》中的科学思想受到重视，张湛、司马彪都曾引《墨经》为《庄子》、《列子》作注，例如，《列子·汤问》篇说：“均。发均县，轻重而发绝，发不均也。均也，其绝也莫绝。”张湛注云：“发甚微月色，而至不绝者，至均故也。今所以绝者，犹轻重相倾，有不均处也，宁有绝理，言不绝也。”(《列子》)虽是伪书，但它大致成书于汉末魏晋时期。上引的《列子》片段及张湛的注和《经说下》的有关论断，在思想上是一致的。《经说下》指出：“均。发均县，轻重而发绝，不均也。均，其绝也莫绝”。又如， 《列子·仲尼》篇说： “景不移者，说在改也",张湛注云：“景改而更生，非向之景。”这种说法同《经下》的论断相一致，"景不移，说在改为"。

《墨经》的科学思想对魏晋时期的科学家鲁胜、刘徽等科学家的科学思想和科学活动产生了明显的影响。

鲁胜是一位对科学有钻研的学者。《晋书·隐逸传》记载，他曾亲自进行天文观察，“以冬至之后立暑测影，准度日、月、星”。“其著述为世所称，遭乱遗失，惟注墨辩，存其叙曰。”(鲁胜：《正天论》)从鲁胜传记可见，鲁胜对科研相当热心，有一定的科学素养，对《墨经》作了较为深入的研究。

鲁胜“兴微继绝”,为“亡绝五百年”的《墨经》作注，第一次引说就经，将经上下，经说上下四篇单独成书，使得墨子的科学成果得以汇集，使墨子的科学思想、科学理论、科学方法、技术实践得以构成一个科学体系。这种体例上的整理，是鲁胜对墨子科学活动研究的结果。“坚白之辩”、“无序之辩”、“同异之辩”、“是非之辩”(鲁胜：《墨辩注叙》),说明鲁胜是深得《墨经》科学思想之精要的。

刘徽的《九章算术注》对一些重要的数学概念给出了严格的定义，并由对《九章算术》中的公式和命题作了合乎形式逻辑的证明，从而构成了具有逻辑证明，推理结构的数学理论。这是对《九章算术》以数值计算为中心的，非逻辑结构的数学体系的重大突破。刘徽的《九章算术注》的成就和墨子科学思想影响是分不开的。具体表现为以下几点：第一，刘徽研读和引注过《墨子》书。“墨子号令篇以爵级赐，然则战国之初有此名也。”(《九章算术·衰分》篇第一条)可见，刘徽的数学活动是直接受到墨子思想的影响的。

第二，“事类相推，各有攸归，故技条虽分而同本干者，知发其一端而已。又所析理以辞，解体用图。”(刘徽：《九章算术注·序》)这样，才能做到“告往而知来，举一隅而三隅反者也”。刘徽的科学认识活动，首先是对实践中获取的大量经验材料，进行别异分类的整理。其次是用明确的、合乎逻辑的语言形式进行理论分析，证明公式和命题的合理性，并用几何图形显示空间形体，进行简化分析，再用已证明的公式和命题，进行演绎推理，以探求未知关系。刘徽关于科学认识过程的看法和墨子的科学思想相合拍。

第三，刘徽广泛动用了定义法，使数学概念明确化、严密化，这和《九章算术》中的数学名词大都是约定俗成的状况相比显得更为成熟。刘徽对幂、列衰、率、方程等多个数学概念直接给出了严格的定义，又从定义出发进行推理演算。刘徽以定义作为科学理论构成的逻辑起点，这和《墨经》的思想方法相吻合。

第四，墨子“察类明故”的思想，在刘徽的《九章算术注》中得到了明显的反应。在注中，刘徽应用“类”这个范畴共有处，刘徽认为别异分类是理论认识的第一步，是对事物本质属性的初步认识。只有通过别异分类，才可能对大量经验材料进行整理，做到条理分明，不致使理论思维混乱。“方以类聚，物以群分。数同类者无远，数异类者无近。”“譬之异类，亦各有一定之势。”“凡物类形象，不圆则方。”刘徽为数学概念、几何图形的归类，和自然物体的归类一样，是以它们的本质属性为基本依据的。分类明确，为数学的推理论证准备了前提。“事类相推，各有攸归。”(《九章算术》)“触类而长之，则虽幽遐诡伏，靡所不入"。刘徽在分类的基础上进行的推理和墨家的“以类取以类予”的原则、方法相同，刘徽关于别异分类在科学认识过程中作用的看法和墨子科学思想也是吻合的。

《九章算术》中的各种公式和解法，都只说明应该这么用、这么解，而不深究其所以合理，所以能解。刘徽则在整理《九章算术》中各个问题的解法时，进行了分类，凡在理论上能说明其所以能解的一类问题都归在一起。刘徽的数学理论是结合解题的数学实践而展开的，在数学推理、论证的过程中，刘微不只停留在知其然的表象上，而且进一步探究其所以然，揭示内在的因果联系，由原因推言其结果，使一些公式的应用和计算的过程更具合理性。刘徽在注中中国圣贤智慧 >>>应用“故”字有处，其中只有处的“故”是训“旧”,一处的“故”是训“原因”,其余都训为“是以”。这说明刘徽在数学论证和运算过程中的强调前因后果的逻辑联系。“故”这个字是在墨子手里净化成为说明因果规律的范畴。刘徽继承和发展了墨子关于普遍因果联系的科学思想，认为数学不只在于用传统的计算方法去解决具体的数值计算问题，数学也能作为一种有效的工具，去认识自然界普遍存在的因果联系。算术“虽曰九数，其能穷谶入微，探测无方。至于以法相传，亦犹规矩度量可得而共”。刘徽不仅坚持了因果规律思想在数学理论中的运用，并且进一步批评了在数学推理中命定论的僵化观念。“衡说之自然，欲协其阴阳奇偶说而不顾疏密矣。虽有文辞，斯乱道破义，病也。”这和墨子从因果观念出发批评五行常胜的命定论思想是一脉相通的。

墨学的第二次复兴是在清末民初。当时，外侵加剧，丧权辱国，民族危机严重。这一现实促使近代中国形成了一股奋发图强、自立救国的社会思想。欧洲列强的“船坚炮利”,使中国“木船土炮”相形见绌的事实，迫使人们承认科学技术的重要性，“德成而上，艺成而下。”(《礼记》)价值观念开始动摇。这股社会思潮和传统的“尊王攘夷”,圣圣相传的礼仪之邦的优越感相结合，形成了一种特殊的思想环境，“中体西用”便成为当时社会容易接受的社会思潮。年月光绪帝诏定国是，将“中体西用”的思想作为维新变法的政治准则宣示天下。“中外大小臣工，自王公至于士庶，齐宜发愤为雄，以圣贤之学植其根本，兼博乎西学之切时务者，实力讲求，以成通达济变之才。”在这种思想背景下，一批学者纷纷从《墨经》中寻求抵御近代科学技术的武器。孙诒让特别引俞樾的话：“近世西学中，光学重学，或言皆出于墨子，然则其备梯备突备穴诸法，或即泰西机器之权乎。以孟子反本一言为主，而以墨子之书辅之。”这种看法道出了当时墨学复苏的一个主要原因。近代中国治墨学者、服膺墨子者盛极一时，他们从墨子思想中主要汲取的是艰苦卓绝的奋斗精神，强烈的功利主义观念，与近代科学思想本质上相类似，但较为粗糙的科学思想。当时，封建社会趋于瓦解，以儒、道、佛为主体的传统思想也成了社会怀疑、批判的对象。《墨经》重视科学技术、重视逻辑的思想，和当时传入的近代科学文化可相互参证，从而能成为反封建的思想武器，这也是墨学复苏的一个重要原因。

【墨子与社会生产以农业为基础】

墨子认识到劳动是人的本质，人类社会只有从事物质生产才有物质生活，如果不从事生产就不能生活下去。在社会劳动中，墨子尤其重视农业生产在国计民生中的作用，他说：“五谷者，民之所仰也，君之所以为养也。故民无仰，则君无养；民无食，则不可事。"五谷麻丝"为民衣食之财，自古及今，未尝不有此也"。因此，统治者应当重视农事，把农业生产放在首要地位。同时，墨子还认识到农业收成好，人们丰衣足食，则社会安定，统治稳固，而"农事缓则贫，贫且乱政之本",农业是社会生产的基础。

墨子对发展农业策略：其一，应当开垦荒地。"田不辟，少食。""安国之道，道任地始。地得其任，则功成；地不得其任，则劳而无功。"土地能不能得到合理使用，能不能充分发挥效力，是农业生产能否发展的关键。其二，必须保证农业生产的时间，若"农夫不暇稼穑，妇人不暇纺绩织，则是国家失卒，而百姓易务业"。在所有政府行为当中，以战争对农业生产破坏最大，“春则废民耕嫁树艺，秋则废民获敛",这也反映了小生产阶层希望过上安定生活的愿望。其三，应当增加农业劳动力。当时，社会上存在劳动力不足，人口稀少的现象，墨子分析其中的原因是，统治者"其使民劳，其籍敛厚，民财不足，冻饿死者，不可胜数也"。而且"攻城野战，死者不可胜数"。因此，墨子提出了男子二十当娶、女子十五当嫁的要求，同时反对诸侯大夫们蓄养妾媵的做法。

【墨子与勤劳致富观】

墨子作为自己从事生产的小生产者，深谙劳动的艰辛，也明白勤劳致富的道理。他认为生产劳动是创造财富的基本手段，是人类生存的基础，也是人与动物的区别所在。“今人与此异者也，赖其力者生，不赖其力者不生。君子不强听治，即刑政乱；贱人不强从事，即财用不足。"(《墨子》)墨子还对儒家轻视物质生产的态度加以了批判，说儒家的倡导者好吃懒做，"倍本弃事而安怠傲，贪于饮食，惰于作务",必然"陷于饥寒，危于冻馁",针对儒家“生死有命，富贵在天"的观点，墨子反驳道："在于桀纣，则天下乱；在于汤武，则天下治，岂可谓有命哉!"这从侧面体现了小生产者以力谋、勤劳致富的思想。

在论述了劳动的重要性的基础上，墨子提出了发展生产的措施：第一，进行合理的社会分工，使劳动者各尽其能、各从其事；第二，发挥技术的作用，促进物质生产；第三，重视人才。虽然墨子没有提出脑力劳动和体力劳动之间的分工，但有触及这方面的论述。他认为，从事管理、教育等活动的劳心者，也同劳力者一样促进物质生产的发展，都应该享有分配的权力。

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【墨子与对分配和赋税的认识】

春秋战国时期，商品经济已经取得一定程度的发展，出现了坐地买卖、摊贩、倒卖等商业活动的形式，“商人之四方，市价倍花，虽有关梁之难，盗贼之危，必为之",墨子称这种行为为“商人之察",是商人智慧的表现。

墨子认为：“买无贵，说在反其贾。刀籴相为价。刀轻则籴不贵，刀重则籴不易。王刀无变，余有变。岁变余，则岁变刀。价宜则售，说在尽。尽也者，尽去其以不售也。其所以不售去，则售。价也宜不宜在欲不欲。”(《墨子》)言下之意是，商品的买卖，很难说贵与贱，交易过程中，刀币与谷物是相互为价格，它们的贵贱是相对而言的。商品价格受到货币价值和供求关系的影响：当货币升值或供过于求时，商品价格就会下降；当货币贬值或供不应求时，商品价格就会上升。价格适宜，商品就能成交，而价格适宜与否，取决于双方的买卖意向。这一段论述表明墨子已经从商品价格和货币价格的相对关系中认识到货币本身就是一种商品，在一定程度上反映了价值规律的内容。

【墨子与“节用”的消费思想】

墨子一方面积极倡导生产，另一方面倡导节用，主张“量腹而食”、"度身而衣”的消费观。为防止统治阶级的过高消费，墨子提出了三条原则：第一，个人的消费应当与自己的财力相当。“贫家而学富家衣食多用，则速亡必矣。"第二，主张"去无用之费"。他认为，"去无用之费，圣王之道，天下之大利也”。治理国家要从最严重的弊端入手，因此财政开支应当用在最需要的地方。“国家贫，则语之节用、节葬。”第三， “费财劳力不加利者，不为”。即凡是劳民伤财，对人不产生更多好处的事情，不应为之。根据这条原则，墨子设计了一套以维持较低生活需要为限度的消费标准：日用产品上，“足以奉给民用则止";饮食上，“足以增气充虚，强股肱，耳目聪明则止”;衣着上，“冬以围寒，夏以围暑",能够冬暖夏凉则止；房屋建设上，“冬以围风寒，夏以围暑雨",整洁卫生，“足以别男女则止";军事上，"以围寇乱盗贼”;交通上，“车以行陵陆，舟以行川谷，以通四方之利”。在节葬上，墨子提倡“棺三寸，足以朽体；衣衾三领，足以覆恶。以及其葬也，下毋及泉，上毋通泉；垄若参耕之亩，则止矣。”(《墨子·节用》)可见，墨子的消费理论是把包括统治阶级在内的人们的生活水平控制在一个最简单节约的水平上，在墨子来看，“其民俭而易治，其君用财节而易赡也。府库实满，足以待不然"。

【墨子经济思想与现实意义】

在墨子的经济思想中有很多具有现实意义的内容，对当今的社会主义建设具有较明显的指导意义。

第一，“兼爱”、“非攻”。“兼爱”、“非攻”的思想在很多方面都有重要的指导意义，大到国际交往，小到人与人之间。"兼爱”、“非攻"的原则运用到国际交往中，就是要坚持和平共处的原则。如今，倡导和平、反对武力成为世界各国处理国际问题的共识。各个国家不论大小强弱都应该被平等地视为国际社会的一员。正如墨子所提倡的“天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱", “视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”(《墨子·兼爱》)把“兼爱”、“非攻”的思想运用到人际交往中，则正如墨子所提出的“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害”,“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之"。“兼爱”的思想与当今的“博爱”的思想有异曲同工之处，要求平等地看待关爱其他人，要求人与人之间相互理解、宽容，这对培育良好的人际关系网，调节人与人之间的关系，从而为经济的发展提供良好的人际环境是颇有益处的。

第二，追求平等的“非命”。“非命”思想可以看作当时乃至现在的经济发展的精神动力。他第一次把人的主体性以系统的理论形式表达出来，认为决定自身命运的是人而不是天，人们只要通过努力，都能过上富足、安定的生活，这体现了墨家积极向上的乐观主义人生哲学。经济活动的主体是人，经济建设有赖于人的努力，如果没有人的主动创造，就不会有经济的发展。墨子的“非命”论是对天命论的有力抨击，能够激发人们生产的积极性，激发人们追求幸福生活的热情。

第三，"节用"。墨子“节用”的消费思想对我国当今的经济发展、社会建设都具有不可小视的作用。其一，它有利于遏制消费的两极化，在满足多数人消费需求的基础上，保持社会稳定，促进经济发展。其二，墨子“节用”消费思想主要针对的是社会上层，要求统治者“节于民，诲于民”,以身作则，教育民众，这一思想对于警示当今社会存在的铺张浪费、中国圣贤智慧 >>>公款吃喝的现象具有积极意义。其三，“节用”思想对遏制当前浪费资源的现象也有积极意义。如今随着生产力水平的不断提高，可供利用的资源越来越广泛，使得一些人产生过度乐观的情绪，在生产生活过程中不注重节约资源，造成了一定程度的浪费，这对尚处社会主义初级阶段的我国的经济建设是极为不利的。

【第十一章 韩非子智慧】

【韩非子像】

韩非(约公元前～前年),战国末韩国人，荀况的学生。是中国古代著名的思想家、哲学家、政治家、散文家，后为先秦法家思想的集大成者，著《孤愤》等篇章十余万字，后人编辑成《韩非子》一书。

重则能使轻，静则能使躁。

是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。虚则知实之情，静则知动者正。虚静无事，以暗见疵，法莫如显，而术不欲见。名家评点：老子说：“国之利器，不可以示人。”(《老子》)国学大师章太炎说："国学之本体是经史非神话，经典诸子书记的真伪、通小学、明地理、知古今人情的变迁及辩文学应用。”

【中国圣贤智慧 >>>】

严复说：“居今而言救亡，学惟申、韩，庶几何用。除却综名核实，岂有他途可行，贤者试观历史，无法中外古今，其稍获强效，何一非法者耶?”胡适认为：“中国的一切过去的文化历史，都是我们的‘国故’;研究这一切过去的历史文化的学问，就是‘国故学'省称为国学。"毛泽东说："其教孔、孟者，其法亦必申、韩。"《韩非子》与韩非学术渊源、法学家集成、法家始祖韩非、李斯同是荀子的学生，韩非具有卓越才能及更为深邃的思想。《韩非子》之书就是集成式法家的著名代表。李斯承认：“自以为不如非。”李斯其人决非常人也，曾拜秦国宰相，智高才富，但对韩非很谦卑。韩非出身韩国贵族世家贵公子，政治起点高，大约生于公元前年，这是一个血雨腥风的时代。他曾拜著名儒家大师荀子为师，却没有传承荀子儒家思想传统，而受到法家思想的影响，继承研究、综合了法家思想的精华，成为他那个时代法家的杰出代表人物。其全部思想理论师承商鞅。他说："国无常强，无常弱。奉法者强，则国强；奉法者弱，则国弱。”(《韩非子·六度》)秦王派兵攻打韩国，战争的唯一要求就是得到韩非。韩非对韩国来说是无足轻重的在大兵压境之下，他便被拱手送给了秦王。韩非的命运，和商鞅、吴起两个法家先驱人物一样是悲剧，法术被采用，自身去惨死。韩非在秦国以屈辱结束了生命，但他为后世留下十余万言的理论思想、治国方略，被誉为帝王之书——《韩非子》,秦始皇实践了韩非的理论，挥洒得淋漓尽致，终于建立了统一的秦王朝，完成了惊天地泣鬼神的宏伟霸业。

韩非的理论思想是以立言而不朽于历史的。在他的《韩非子》中，春秋以来法家思想得到高度融合和创造发展，是法家思想的里程碑或集大成之著。

法家的始祖李悝曾任魏国魏文侯相，主持魏国的变法，经济上推行“尽地力”和“善平籴”的政策，鼓励农民精耕细作，增加产量；主张国家在丰年应平价多购粮食，在灾年以平价售出，稳定粮食价。在政治上，李悝主张实行法治，废除维护贵族特权的世卿世禄制度，奖励那些为国家做出巨大贡献的人。经过变法改革，魏国成为战国初期强国之一。

吴起从政时间略晚于李悝。他曾经师事过曾申，也是师事过子夏，显然受过初期儒家思想的陶冶。他曾效力于魏文侯和魏武侯，善于治兵，率军为魏国守西河，使秦兵不敢东犯。后来由于王错向武侯进了谗言，吴起被迫逃到楚国。在楚国，吴起得到了楚悼王的重用，以令尹的身份辅佐(助)楚悼王进行变法改革。司马迁在《史记》中把孙权和吴起列为在同一传中，可见其影响同等重要，军事才能同样杰出。与商鞅后来在秦国的变法基本一致，就是扶助公室，与旧贵族斗争，抚养战头之士。战国的局势本来就是秦楚争霸，如果一旦楚国变法，吴起在世取得成功，统一中国的主权也许落入楚王手中。商鞅次之吴起。商鞅是李悝的学生，魏国贵族。商鞅以天下为己任，在魏国不受重视，便跑到了秦国。初期秦孝公，他说以“帝王之道”,未能投合，继说以“霸道",再说以“强国之术”,而后孝公大悦，遂委以重任。比起吴起来说，商鞅是比较幸运的。

【韩非与各家各派】

荀子倡导“礼学。”(《荀子》)礼是君主检验群臣的尺度，也是“性恶论”的代表。

孟子主张：“性善论。”是以“生”为性，提高了人性论的层次，赋予了价值的肯定。孟子说：“恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，敬恭之心人皆有之，是非之心人皆有之。”(《孟子》)只要引导得当得法，人人皆可以为尧舜。

老子主张：“无为而无不为。”(《道德经》)由此达到自化、自正、自富、自朴的客观效果。

庄子主张："君道无力，臣道有为；无为是君德，有为是臣道。"(《庄子研究》)讲的无为是对有为而言。

墨子提倡：“尚同”、“尚贤”,是说赞成中央集权，要求百姓在行动上“一同"于君主，在思想上“一同”于君主。“尚贤”则是赞成贤人政治，举贤做各级官吏，辅助君主统治天下。

韩非主张实行中央集权，“事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效。”(《韩非子集解》)他认为利已的本性，是凡人皆有的，是不可改变的，人人都是唯利是图。比如，农民努力劳作是为了富裕。

【韩非的历史地位及对后世的影响】

韩非生当秦国统一天下的前夕，通过兼并战争，秦国终于取得胜利，建立了君主专制的中央集权的大帝国。在中国历史上是一个划时代的大变革，是中央集权大统一代替群雄割据分裂的大变革，在这大变革过程中，对秦国中国圣贤智慧 >>>起政治指导作用的政论家，继公孙鞅之后就是韩非。韩非虽然在秦国没有执过政，可是他的著作被秦始皇赏识过，政论被李斯运用过，文章被秦二世引述过。可见他的政论在秦国有重大的影响，起过重要的作用，秦国的一些政治措施，和韩非的政论是分不开的。可以说，秦国君主专制的中央集权大帝国的出现是韩非政论的具体表现。因此，在促进历史前进、促使天下统一和制度变革中，韩非是做了卓越贡献的。

韩非“以法为本”的法、术、势论韩非继承了商鞅的法、申不害的术、慎到的势，认为三者都是君主手中的工具，三者缺一不可，并有机地结合起来，构成君主专制的法治思想体系，为大一统服务。

韩非认为实行法治，必须“以法为本。”(《韩非子·饰邪》)法是体现国家利益的，如果不重视法，国家的利益就要受到损害。所以，他说：“法者所以为国也，而轻之，则功不立，名不成。”(《韩非子·安危》)重视了法，就能富国强兵，建立“超五帝，侔三王。”(《韩非子·王蠹》)所以，他提出“明法者强，慢法者弱。”(《韩非子·饰邪》)他又认为要明法，就要树立法令的绝对权威，成为判断言行是非和进行赏罚的唯一标准，不许再有其他标准。因此，他说：“明主之国，令者言最贵者也，法者事最适者也。言不二贵，法不两适。故言行不轨于法令者必禁。”(《韩非子·问辩》)所以，他禁止儒家主张的“仁政”、"德治",以期“禁奸于未萌。”(《韩非子·心度》)达到统一思想的要求。

【韩非的历史进化思想】

韩非的历史进化思想是继承《商君书》,把人类的历史分为三个时期，即“上古”、“中古”、“近古”和“当今”四世。上古之世指传说中有巢氏构木为巢，燧人氏钻木取火的时期；中古之世指鲧、禹治水的时代；近古之世指汤、武征伐的殷、周之世；当今之世，指他所处的战国时代。韩非认为，人类历史的发展是进化的，守成不变，复古倒退，就要闹笑话。他说：“今有构木钻隧于夏后氏之世者，必为鲧、禹笑矣。有决渎于殷、周之世者，必为汤、武笑矣。然则今有美尧；舜、汤、武之道于当今之世者，必为新圣笑矣。”(《韩非子·五蠹》)他认为，时代变了，治国的方法也要随之而改变，以适应时代的要求。如果在当今之世，仍“欲以先王之政，治当世之民”,那就是“守株待兔"式的蠢人。因此，他得出结论是：“圣人不期修古，不法常可，论世之事，固为之备。""故治民无常，唯治为法。法与时转则治，治与世宜则有功。”“时移而治不易者乱。”(《韩非子·心度》)韩非的人性好利思想韩非的人性论，并非继承荀卿的性恶论，因为荀卿认为人性好利是恶，需要改恶从善。韩非认为人性好利，无需改变，君主可以用赏罚的手段来利用它。

韩非是继承了慎到和《商君书》的人性好利思想。他认为人的好利的本性首先出于人的本能需要，"人无毛羽，不衣则犯寒；上不属天而下不着地，以肠胃为根本，不食则不能活。"(《韩非子·解老》)他指出，人性是随着历史发展的变化而变化的，他说：“古者黔首悦密蠢愚，故可以虚名取也。今民儇智慧，欲自用，不听上。上必五劝之以赏，然后可进，又且畏之以罚，然后不敢退。”(《韩非子·忠孝》)韩非的认识论韩非认为世界是可以认识的。一是人有认识世界的能力，他说：“聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。”(《韩非子·解老》)人依赖天生的眼、耳等感觉器官和思维器官来感觉和思维客观世界。二是天地万物都有所以然之道、所以然之理和事物的性质、形状，可以为人的这些器官所感觉和思维。

韩非认为事物的道理是不容易认识的，要进行深思熟虑，他认为："思虑熟则得事理，得事理则必成功。”(《韩非子·解老》)而思虑时，又必须完全客观，不能有主观的偏见。他又说：“因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。虚以静后，未尝用已。”(《韩非子·扬权》)他再说："喜之则多事，恶之则生怨，故去喜去恶，虚心以为道舍。”(《韩非子·扬权》)在思虑时，必须去掉一切主观偏见，才能认识规律，得到知识。

韩非还提出了检验认识是否合乎实际的“参验"法，他说："参伍之道，行参以谋多，揆伍以责失，……言会众端，必揆之以地，谋之以天，验之以物，参之以人，四征者符，乃可以观矣。”(《韩非子·八经》)这就是说检验中国圣贤智慧 >>>一种言论是否正确，要把事物排队(伍),作比较研究(参),注意到各个方面(众端),包括自然的(天、地、物)和社会的(人)各种因素。只有这些方面都符合的言论才是正确的。

【韩非的自然观】

韩非论述了道、理、德自身及其相互关系，他说："道者万物之始，是非之纪也。”(《韩非子·主道》)“道者万物之所然也，万理之所稽也。”(《韩非子·解老》)道是自然界及其总规律，理是万物借以互相区别的特殊规律。他还说：“万物各异理而道尽稽万物之理。”(《韩非子·解老》)各种不同的事物，各有其特殊规律，所有万物的特殊规律的总和，体现出了世界的根本的总规律。韩非又认为自然界万物所得于"道"而成为自己的内在性质的，是“德”。“德”是从“道”那里得来的，所以“德"是"道”的体现。

【韩非的法家思想】

第一，天不能决定人事吉凶，人定胜天。

第二，人不应该违背自然规律，而要把天当作物类来利用。

第三，国家要富强，要靠耕战，耕是搞好农业生产，战是加强战备。

第四，法治比德治更适合于当时社会，因为社会发展变化了，一切事物也随之变化，因此具体措施也应改变。

第五，法治讲求法术、法令，要让人人皆知，坚决执行。是国君驾御群臣的方法，是国君至高无上的权力和威势。

【韩非子的“法治”制度思想】

韩非子秉承了其师的“性恶”论，反对孟子的“性善”论；以“严刑”、“重罚”的“法治”制度思想来对治儒家的“德治”、“仁政”制度思想。荀子认为：“人之性恶，其善者，伪也。”“故圣人化性起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。”(《韩非子·性恶》)“欲虽不可去，求可节也。……道者，进则近尽，退者求节。”(《韩非子·正名》)人之得以为善，是因为可以通过后天的“化性起伪”,而“由伪起善”;可以用礼义的规范化将人的欲望予以适当的节制和诱导。“发乎情，止乎礼。”而韩非则云：“凡治天下，必因人情。人情有好恶，故赏罚可用，故禁令可立，而治道具矣。”(《韩非子·八经》)即谓，在肯定人之本性的前提下，范之"赏罚"之法度。进而言之，鉴于人性之恶，必须以法治之；此乃是韩非子"法治"制度思想之立论所在。

韩非的制度思想乃是中国古代社会制度转型期的主流思想，具有强烈的时代气息与时代特征；为中国古代封建社会形态从低级阶段向高级阶段的发展与提升：亦即，由贵族分封世袭制到官僚任免食禄制的转移，自天子共和制至帝王专权制的更替；以及政权与治权的分离—政权刚性与治权弹性，君权世袭与臣权交替(如“布衣卿相”)等的制度变迁与制度安排提供了系统的理论依据。

韩非子以人之“自为心”、“自利之心”、"计算之心"为其理论体系的假设前提，试图用经济利益来诠释人与人之间的各种关系。如果说荀子的“性恶”论比孟子的“性善"论更具有经济学的意义的话(《对荀子"礼制”思想的经济分析》),几乎与西方世界的“原罪论”异曲同工；那么，韩非子提出的“自为心”、"自利之心”、“计算之心"则更为接近经济学的原理了。或谓，那只“看不见的手"是出自亚当·斯密之手，殊不知这颗“看不见的心”却呈现于韩非子之心。令人玩味的是，那只"看不见的手"推开了市场经济的大门，而这颗“看不见的心"却开创了君权专制社会的新局面。理学家之"理一分殊”,“天下一理"云云，恐怕是天理难容的。韩非开诚布公地宣称："人之急利，甚也。”(《韩非子·难四》)“安利者就之，危害者去之，此人之情也。”(《韩非子·奸劫弑君》)因此，我们将韩非子称为极端的利己主义者，恐不为过矣。他认为，天下之人皆自私自利，称“心调于用者，皆挟自为心也。故人行事施予，以利之为心",互“用计算之心以相待”;君臣、父子、夫妇、兄弟、地主与雇工，乃至人世间的一切关系无不是一种"与人市"的交易关系，莫不受这颗“利之所在"之“看不见的心”来支配的；而所谓的“仁义”道德观念无非说教，空谈而已，更是一种误国害民的“愚诬之学”。

【韩非的经济思想】

"统制经济",有之，则自秦始。战国后期，七国争雄，战火弥漫，此消彼长。如何得以在此群雄逐鹿中胜出而"问鼎中原",各家学派提出了各自的政治经济主张。儒家主张"德治”、“仁政",以富民为先；墨家主张"兼相爱，交互利",尚贤节用；道家主张小国寡民，无为寡欲；而纵横家则主张以外交和军事手段“合纵”或“连横”。于此等等，韩非均不以为然。他称纵中国圣贤智慧 >>>横之说是一派“虚言，非所以成事也。”(《韩非子·忠孝》)而儒者则是“五蠹”之首。“博习辩智如孔、墨，孔、墨不耕耨，则国何得焉?”是“不务本作而好末事”(《韩非子·八说》)。韩非认为，国家的盛衰兴亡取决于自己独立的综合国力，而绝非依赖与别国的结盟，更不能空谈仁义道德。“上古竞于道德，中世逐于知谋，当今争于气力。”“仁义用于古不用于今。”(《韩非子·五蠹》)“力多则人朝，力寡则朝于人，故明君务力。”(《韩非子·显学》)韩非主张启动国家所独具的“暴力潜能”,以法治为制度刚性；实施富国弱民，兴公灭私策略。“夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为善也，境内不计数；用人不得而非也，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。”(《韩非子·显学》)而富国之要务在于国家要有效地控制物力(粮食)和人力(兵员),“利之所在，民归之。”(《外储说左上》)“致其所欲”,“莫不出其死力。”(《韩非子·制分》)“富国弱民”而言，韩非提出：“虽民足，何可以为治也?”(《韩非子·六反》)他在主张“使民以力得富”的同时，却论证了国富必须先于并重于民富，因为人民“财用足则隳于用力。”(《韩非子·六反》)“磐石千里，不可谓富；象人百万，不可谓强。石非不大，数非不众也。而不可谓富强者，磐不生粟，象人不可使距敌也。”(《韩非子·显学》)他还称：“审公私之分，审利害之地，奸无所乘。”“匹夫有私便，人主有公利。不劳而养足，不仕而名显，此私便也。息文学而明法度，塞私便而一功劳，此公利也。”(《韩非子·八经》)进而言之，“人主悦贤能之行，而忘兵弱地荒之祸，则私行立而公利灭矣”。“故不相容之事，不两立也。”(《韩非子·五蠹》)由此可见，此“公利”之获取即是提升综合国力的前提条件，而国家对经济的强制性干预也是理所当然的了。

韩非具有强烈的农本思想色彩， “仓廪之所以实者，耕农之本务也。”(《韩非子·诡使》)由于立足于“富国以农”,实施以农为本的单一经济模式，他因而提出了“农本工商末”、“重本抑末”的观点。在一个农耕社会里，强调农业作为支柱产业，强化君权专制，力求国家的财富收益最大化，并能较为有效地降低制度的执行成本；因此，这也适合于“经济统制”的管理模式，有其相对的历史合理性。他推崇国家干预经济，国家可以充分利用其暴力职能使民“利出一孔”。(《韩非子·饬令》)驱民于耕战，臣民之富贵只能从农战中获得；不然的话，“耕战之士困，末作之民利。”(《韩非子·亡征》)国家绝对不能容忍“利出二孔”和“利出十孔”。(《韩非子·饬令》)他甚至将政治凌驾于经济之上，从而形成了一套较为完整的“统制经济”理论。自韩非后，“统制经济”思想成了中国古代经济思想的主流思想，而“经济统制”呈刚性态势，几乎成了固定模式和基本国策。

【韩非的军事思想】

秦国因循韩非之理论，实施农耕国策，启用国家机器“征赋钱粟，以实仓库，且以救饥谨，备军旅也。”(《韩非子·显学》)最终以“远交近攻”,"一海内，并六国"。秦平定天下后，收兵器，铸金人个，各重万斤；且以耕战立国，迫使全国民众皆充兵役，名曰“黔首”,亦农亦兵，近乎全民皆兵，进而将国民经济军事化等；皆是韩非“富国强兵”论之后续与实施，"无事则国富，有事则兵强。"(《韩非子·五蠹》)故吾人于其军事管制之思想，似可存而不论了。

还有，韩非子的"以吏为师"与孔子的“学而优则仕"对于中国官本位制度化思想的形成有着异曲同工之妙用。

秦之一统天下固然有赖于政治强势与军事实力，却何以二世而亡?究其原因乃是社会之长治久安须有待于经济、文化制度之合理安排。一个完整之社会形态之完成有待于各项制度安排之相互依存。欲待一个君主集权专制的社会形态之完成，四位一体之制度安排是缺一不可的，即：政治专制、军事管制、经济统制和文化控制。此乃一个完整之系统，此系统之整和完备乃是吾国古代专制社会转制完成之标志。务必如此，方可解读具有中国特色的封建制度的变迁史。有鉴于此，吾人将秦视为中国古代社会殷商之后的又一转型期，未知诸君以为然否?或曰：吾国大一统的君主集权专制完成于秦朝。窃以为，此论与史实相去甚远，吾人不可不察也。“两千年之学，荀学也。”(《谭嗣同全集·仁学卷上》)“非也!两千年之学，‘韩学’也。”(《谭嗣同全集·仁学卷上》)郭沫若还曾评说："韩非之学，实在是有秦一代的官学，行世虽然并不很久，但它对中国文化所波及的影响是十分深刻的。”(《十批判书》)“行世虽然并不很久"乎?此盖“智者千虑"之言也，君不见有“阳儒阴法”,“外儒内法",抑或“汉承秦制","历代皆随秦法”,“霸王道杂之”之谓乎?朱熹就曾明白地揭示：“秦之法尽是尊君卑臣之事，所以后世不肯变。”(《朱子语类》卷一三四)司马迁曾指出：“习文法吏事，而又缘饰以儒术。”(《史记·平津侯列传》)班固提出：“以经术缘饰吏事，天子器之。”(《汉书·循吏传序》)中国圣贤智慧 >>>韩非的法家思想与历代著名的政治家韩非的法治理论是强调“铁面无私与严酷”。其特征是雷厉风行、严肃无情、绝对强制。其实质是强化司法的威严性，以确保各级官员工作程序的正常与工作效率的提高，力图防止渎职、怠工、浪费与腐败。

东汉末年著名的政治家曹操(～年),他的思想受先秦法家影响极大。曹操一生认为：“拨乱之政以刑为先。”“设而不犯，犯而必诛。”对于法律的执行是十分坚决的。他继承了韩非“法不阿贵”的思想，他认为任何人都必须遵守国家的法律，不论身份、地位如何，违犯了法律，都给予惩罚。他的儿子曹彰为将出征，临行，他严肃地告诫说：“居家为父子，受事为君臣，动以王法从事，尔其戒之!”曹操曾下令说：“自命将征行，但赏功而不罚罪，非国典也。”不但统军如此，在治国上曹操也强调：“夫治定之化，以礼为首；拨乱之政，以射为先。”由于他认为当时乱世，所以把“刑”始终放在首要地位。

三国时代著名的政治家诸葛亮(～年),他的思想受先秦法家影响也是很大。年，刘备“三顾茅庐”,请他出山帮助建立政权，从此诸葛亮便登上政治舞台，辅助刘备先后占据荆州、益州，在四川建立了蜀国。诸葛亮做了西蜀刘备的丞相，刘备死后。诸葛亮又一直辅佐后主刘禅，鞠躬尽瘁，死而后已。为了巩固蜀国政权，实现统一全国的抱负，诸葛亮在治蜀年中，推行一系列革新内政的措施，以科教严明，持法谨严著称于世。诸葛亮接受了韩非“法不阿贵”的思想主张，在司法上提出： “刑不择贵。”他说，只有“理上",才能做到“下正”,做人君的只有先正其身，“然后乃行其令。身不正则令不从，令不从则生变私”。要切实厉行法治，必须从执政者自身做起，“非法不言，非道不行，上之所为，人之所瞻也”。诸葛亮在强国的目的“赏赐知其所施，则勇士知其所死；刑罚知其所加，则邪恶知其所畏"。以功赏不鼓励将士们勇敢作战，"进有厚赏，退有严刑”,才能攻必克，战必胜。诸葛亮在治蜀治军是以“科教严明，赏罚必信”。

东晋时期道教理论家葛洪(～年),在法治上继承了先秦法家的传统，十分重视法律的作用。他认为国家产生于社会无秩序状态，人类社会一开始就是你争我夺。他说：“夫有欲之性萌于受气之初，厚己之情著于成形之日，贼杀并兼起于自然。”正是由于自然社会无秩序，相互争斗厮杀，必须有君臣，必须有刑法和礼制。“若人与人争草莱之利，家与家讼巢窟之地，上无治枉之官，下有重类之党，则私斗过于公战，木石锐于干戈，交尸布野，流血绛路，久而无君，嗎类尽矣(人类的要灭绝)。"葛洪观点明显受了韩非的影响。他认为治理国家必须采用严刑重罚，儒家的仁义主张作用不大。他说：“仁者，为政之脂粉；刑者，御世之辔策。脂粉非体中之至急，而辔策须臾不可无也。"又说，刑罚是“国之神器",是安危之本源，为政不能没有刑法。"贵贱有章则慕赏畏罚，势齐力均则争夺靡惮",国家实行法治是必然的。

葛洪称赞韩非的重刑主张，认为严刑可以起到防微杜渐的作用，可以"以刑止刑"。"峻而不犯，全民之术也。"在他来看，秦国的兴盛，依赖于严刑峻法，而秦国的失败，是由于"穷奢极泰",而不是严刑峻法。"秦以严得，非以严亡。"葛洪还强调执法不应分贵贱亲疏。他还说："治亲以整疏，不曲法以行意，必有罪而无赦。"又说："故诛贵所以立威，赏贱所以劝善，罚上达则奸萌破，而非懦弱所能用也；惠下逮则远人怀，面非俭吝所能辨也。”这显然是对韩非的“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”主张的具体注释。法律能够制裁权贵，才能体现法律的权威性和普遍的适用性。

十六国时期著名的政治家王猛(～年),辅佐苻坚统一中国北方。史称前秦兵强国富，“垂及升平，猛之力也”。王猛明确提出：“宰国以礼，治乱邦以法。"史书上说：“朝廷震栗，奸猾屏气。”苻坚也感慨地说：“我现在才知道天下有了法律!"在当时权贵们横行霸道、无法无天，"刑不上大夫”的时代，王猛却敢于冒生命危险，犯颜直谏，厉行法纪，严惩不法之徒，为百姓除奸扫害，实在难得。王猛严格执法的行为被历史学家称道，是由于他较好地体现了韩非子提出的“法不阿贵”的精神。

唐代著名的思想家柳宗元(～年)认为社会历史的发展，有着它自己固有的不以人的意志为转移的必然之"势"。显然柳宗元接受了韩非的观点。柳宗元论证了“封建制”(即分封制)发展到秦始皇统一中国之后，被郡县制代替，也是符合历史发展必然的，肯定"郡县制"优于"封建制"。他认为：“郡县制"的推行，巩固了中央集权，官吏由皇帝直接委派，"有罪得以黜，有能得以赏"。而“分封制"的弊病在于父子相传，在上者未必贤，而且容易形成地方割据势力，不利于国家统一。反对分封制，称赞郡县制，与先秦时期法家的观点一致。柳宗元认为国家必有法，无法就分不清是非善恶。也就是说，法是判断是非的标准。法的基本作用是“彰显瘴恶”,即表扬善良，惩治恶人，所以他主张国家"修法制",“申严百刑”,以法来治理国家。为了维护封建法制，柳宗元主张以法律手段打击藩镇割据势力，对于不服从中央调动和法令的人，要举兵征伐，惩办叛逆，除恶务尽。柳宗元还认中国圣贤智慧 >>>为必须做到赏罚严明，科刑必当，“片善必录，微功尽升”,这样才能治理好国家。同时，他主张法律对所有的人应一视同仁，不能因人异，尤其上对那些权势人物的违法行为必须给予应有惩罚。也体现了韩非的“法不阿贵”思想对柳宗元有较深的影响。柳宗元的实践是“公天下之端自秦始”。

宋代(宋仁宗时)的包拯(～年),他在各种文学作品中，是人民群众最喜欢的法治人物，在他的身上倾注着历代老百姓的爱和希望。他清正廉明，刚正不阿，不畏权势，执法如山。神化包拯，是人们期望统治者执法公平，历史上的包拯的确有“罚者必当其罪，不可以幸免”的主张。他严格执法，铁面无私，因此，“贵戚宦官为之敛手，闻者皆惮之”。为了减轻百姓的讼累和便于平反冤案，他打破告状不准进入中庭的旧规矩，命令敞开大门，让告状的人直接入内陈诉状词，“自道曲直，吏民不敢欺”。这样一来，既方便了诉讼，又有利于查明案情，从而减少了冤案的发生。宋仁宗皇帝曾说：“忠言逆耳利于行”。欧阳修就钦佩包拯说：“天姿峭直。”

北宋时期最著名政治家、思想家王安石(～年),针对当时“积贫积弱”的政治经济危机，他向宋仁宗上了万言书，提倡改革政治主张。在(神宗熙宁三年)～年(熙宁九年)间，王安石两度任宰相，积极推行青苗、均输、市易、免役、保甲等新法，史称“王安石变法”。列宁称其为“中国十一世纪时的改革家”。王安石认为，国家之所以积贫积弱，问题在于“法”的内容不适合现实的需要，而历代的“法”都是根据时势的需要制定的。“夏之法至商而更之，商之法至周而更之，皆因世就民而为之节”,“祖宗之法不必尽善，可改则改，不足循守”,只有变风俗，立法度，才能改变“积贫积弱”的局面。王安石的思想显然受了韩非历史观的影响。韩非认为，历史条件不同，治国的法术也应当不同。韩非又说，“法与时转则治，治与世宜则有功”,“是以圣人不期修古，不法常可”。这是韩非从历史分析中得来的变法理论。王安石的变法，显然从中汲取了智慧的营养。

王安石说：“盖君子之为政，立善法于天下则天下治，立善法于一国则一国治，如其不能立法，而欲人人悦之，则日亦不足。”面对着“内则不能无以社稷为忧，外则不能无畏于夷敌”的局面，王安石认为必须制订和推行善法，推行善法的目的是达到“国富兵强”。为了富国，他从改变经济制度和政策入手，先后推行了青苗法、免役法、方田均税法、均输法、农田水利法和市易法。首先推行的是对经济政策的改革，刺激农民生产的积极性，借以达到“国富兵强”的目的和手段，同时借鉴了先秦时期法家的变法经验。王安石变法措施，在北宗时期，提高法治在政治生活中的地位，在历史上是少见的。

明朝开国皇帝朱元璋(～年),在位期间，为了缓和尖锐、复杂的阶级矛盾，民族矛盾和统治阶级内部各集团之间的矛盾，采取了一系列措施，安定民生，发展生产，革新政治。他吸取了元朝灭亡的教训，总结了历代的统治经验，认为元朝“以宽而失，朕收平中国，非猛不可",“刑不得不重”。为此他采取了一系列措施，加强严猛统治。

明代法律草创于洪武建元年以前的吴王时期，年，朱元璋指令李善长主持修律，要求做到既简且严。

韩非的法治理论与近代、现代的现实意义清朝嘉庆、道光年间的龚自珍(～年),是儒家经济大师，是维新思潮的先驱。他生活在中国封建社会严重没落，西方资本主义国家开始侵入，农民起义连绵不绝的年代。触目惊心的阶级斗争，使他意识到封建统治已由盛世转到衰落，父紧和他本人的京官生涯，使他对统治集团中的腐败、内幕有较多的了解，而他本人的仕途坎坷，更加深了他对清王朝现实统治的不满。他所具有的学术素质，使他能够从古代学术中汲取有用的成分。

龚自珍认为：“一祖之法无不敝，千夫之议无不靡，与其赠来者以劲改革，孰若自改革。”希望清王朝统治者醒悟，克服社会危机，并清醒而深刻的警告。他认为，自然界的一切事物都在变化之中，人类社会也是处于不断变易之中。“自古及今，法无不变，势无不积，事例无不变迁，风气无不移易。”这种变易的观念构成了他的社会改革的哲学基础。他的变化主张，形式上来自《易经》所云："穷则变，变则通，通则久。"实质则是法家的变法精神。

清末思想家、史学家、文学家、经世学派魏源(～年),他生活在鸦片战争正式揭开了中国近代史的帷幕，中国人民与外国侵略者展开了激烈斗争的时代。他亲眼看到了鸦片战争战败的屈辱和清政府的投降丑行，这使他的思想比龚自珍有了更新的内容。魏源认为国富兵强才能抵御外侮，要抵抗外敌侵略，必须改革内政，改变祖宗成法。在他看来，世间万事万物无时无刻不在变化。“三代以上，天皆不同今日之天，地皆不同今日之地，人皆不同今日之人，物皆不同今日之物。”历史的进化是一种客观趋势。他鲜明提出：“小变则小治，大变则大治”,“变古愈尽，便民愈甚”。他认为，“天下无数百年来弊之法，亦无穷极不变之法，亦无不除弊而能兴利之法，亦无不简易而能变通之法。”政治制度、军事兵役、赋税征收没有一项不在变，都是越来越善，“圣王复作”,也不能“反江河之水而复归之山”。他并主张采中国圣贤智慧 >>>用西方法律制度，开了中国传统知识分子用西方文化来改良中国传统文化的先河。他为了对抗太平天国农民起义，就在其辖区施行“峻刑以靖内奸”的政策。

魏源的“变古愈尽，便民愈甚”变法与法家理论的社会变革理论是一致的、与韩非法治理论也是相通的，并兼容“黄、老、申、韩之所长而去其所短"。

清朝末年思想家、政治家、理学家曾国藩(～年),严格地说，他是一个以理学为核心，以儒家为主体，集中国古今思想之大成的杂家。曾国藩对儒学各门各派是兼收并蓄，力图集各家之长，自成一代通儒，而且对先秦诸子百家也是兼师并用，杂糅一体。他在年的日记中写道："立身之道，以禹、墨之勤俭，兼老、庄之虚静，庶于修己治人之术两得之矣。”又说，"周代末年诸子各有极至之诣，其所以不及仲尼(孔子)者，此有所偏至，即彼有所独缺……若游心能如老、庄之虚静，治身能如墨翟之勤俭，齐民能如管、商之严整，而又持以不自是之心，偏者裁之，缺者补之，则诸子皆可师也，不可弃也"。“诸子皆可师”是他的治学特点。他主张“管商之法"于老百姓，他对待乱民要严厉镇压。“牧马者去其害马者而已，牧羊者去其乱群者而已，牧民之道何独不然。……故知小仁者大仁之贼，多赦不可以治民，溺爱不可以治家，宽纵不可以治军。”他又说，“管子、荀子、文中子书，皆以严刑为是，以赦宥为非，子产治郑，诸葛亮治蜀，王猛治秦，皆发严刑，以到义安”。

中国近代著名的资产阶级启蒙思想家严复(～年),是“向西方寻找真理”的“先进的中国人”。(《毛泽东选集》)年的变法维新运动正是反映了新兴资产阶级反抗帝国主义侵略和摆脱封建束缚的要求。改良派和封建统治者围绕着变革与反变革，救国与卖国进行了激烈的斗争。

严复的主要贡献是热情宣传、介绍、翻译西方的资产阶级文化。与此同时不断援引中国古代各家各派的思想学说，加以比较、印证，试图找到救国救民的真理。

年以前的严复，是西方资产阶级新文化的热心倡导者，他在热情宣传西方资产阶级文化的同时，经常援引中国古代各家各派的思想学术加以比较，加以个人的评论。并倡导资产阶级的法治，宣传社会必然进步，所以赞扬法家和变法。他认为理财之学为近世最有功用之学，所以反对孟子的“何必曰利”,称赞王安石。

辛亥革命以后，严复看到军阀割据，政治混乱，他说："天下仍需定于专制","终觉共和政体，非吾种所宜"。由于在政治上他支持袁世凯称帝，建立专制政权，所以“尊法”的言论与其行动，取得了一致。他反对民主共和，主张帝制复辟，推崇马基弗利，幻想强人政治，希望中国出现一个强有力的人物，以铁腕方式，恢复秩序，“拨乱反正",“综名核实”。这就是严复“尊法"的含义。事实上，“尊法"与“崇儒"也是同时进行的。

中国近代资产阶级改良派的著名政治活动家、思想家、文学家和学者梁启超(～年),是戊戌变法领袖之一。其于学术研究，涉猎广泛，在哲学、文学、史学、经学、法学、论理学、宗教学等领域均有建树，以国学史学研究成绩显著。把先秦法家的主流思想形容为“法治主义”,并把它与“术治主义"和“势治主义"区分。梁启超认为：“法治主义，为今日救时唯一之主义";“立法事业，为今日存国最急之事业";"自今以往，实我国法系一大革新时代也"。梁启超说： “法家者，儒道墨三家之末流嬗变汇合而成也。”(《先秦政治思想史》)又说："盖道法二家，末流合一，事实昭然也。"梁启超惊人地在《管子》中发现了立宪思想的踪迹，并进行了淋漓尽致的发挥。以“仁"治国，“与法家所谓法治思想相契合而冶为一。”(《先秦政治思想史》)所谓法者，纯属“自然法则"的意义。法之本源，在"天之道与民之故"。此道与故表现出来者谓之象。象之为具体的则谓之器。模仿此象此器制出一种应用法则来谓之法，实即"有物有则"之义也(《先秦政治思想史·自序》)。“效也者，为之法也。所效者，所以为之法也。故中效，则是也；不中效，则非也。”(《墨子·小取》)既然国家的富强，离不开法理学的发达与法治的建设，在强邻环伺的环境中，中国要生存、要自强，就必须加强法治，推行法治，只有以“法治主义为今日救时之唯一主义”,才能救中国。基于宣传法治主义的需要，梁启超研究了先秦诸子思想，赞扬古代中国法理的发达。他说："近世法学者称世界四法系，吾国与居一焉。其余诸之法系，或发生早于我，而久已中绝；或今方盛行，而导源甚近。然则我之法系，其最足以自豪于世界也。夫深山大泽。龙蛇生焉。我以数万万神圣之国民，建数千年绵延之帝国，其能有独立、伟大之法系宜也。"梁启超认为王安石的政术有许多观点与欧美政治相符合，把王安石捧为"三代以下一完人"。

近代中国资产阶级民主主义思想家、国学大师章太炎(～年),辛亥革命前十年是中国革命风起云涌的年代，是章太炎一生当中最辉煌时期。章太炎从法治主义角度，对商鞅、韩非、秦始皇等人作了积极的评价。在《商鞅》一文中，章太炎明确指出，中国古代的法家，"犹西方所谓政治家也，非胶于刑律而已"。这是说法家是政治学的一个派别，这个学派不仅仅对法律中国圣贤智慧 >>>本身进行研究，而是把“法”作为治理国家的基本原理加以提倡的。他认为，商鞅、韩非的做法，是适应政治上的改革，是以法来约束臣民的违犯法纪行为。臣民违犯了法律才绳之以法，就是“以刑维其法，而非以刑为法之本也”。正因为如此，秦国才迅速富强起来。

世纪年代中期，中国政坛上的国家主义派中常燕生、陈启天等人，提出了法家复兴论。常燕生说：“在中国固有的文化宝库中，要想找出一种系统的思想，过去曾替整个的民族和国家贡献过极大的成绩，现在正切于中国的需要，将来可以给国家发展和世界改造的前途指出一个具体的方向的，我想来想去，只有先秦时代的法家。”(《法家思想的复兴与中国的起死回生之道》)常燕生(～年),高度评价法家的历史贡献，认为：“如果中国民族和国家还想过眼前的难关，求一个起死回生之道，相信只有法家思想的复兴，只有把法家的基本精神普及到每一个国民的意识中，除此以外，都是死路。”充分肯定韩非的贡献，“韩非不但是集法家思想之大成，也可说是集中国古代学术思想大成的人物，他的哲学派观点是受之于道家的，他的师者是儒家的荀子，他的前辈是墨家的尹文，当时儒、道、墨三家受了客观事实的暗示，其末流都有投降法家的趋势，韩非乘着这个机会出来，在思想上完成了大一统的功业，正和秦始皇在政治上的统一功业相等"。

陈启天(～年)也说，鸦片战争开其端，英法战役继其后，接着是中日甲午战争，又多了一个东邻强敌。八国联军之役更是列强环攻中国的事例。自此以后，中国主权几乎无处不受束缚，中国的前途更加危险。到了“九一八”事变以后，更使国家处于岌岌不可终日之势。中国的国际环境一天比一天恶劣，他认为中国已经置身于新战国时代的恶劣国际环境中，必须重视国家观念、法治观念、军事观念和国家经济观念。梁启超、麦孟华、章太炎对法家的研究，标志着法家复兴的倾向和开端。他强调指出：“经过近数年国难的严重教训，而后这类思想才有复活的倾向。这可说是‘亡羊补牢，未为晚也’。今后中国如要立国于新战国时代，我想这类思想必要更大为发达；否则便是甘愿‘人为刀俎，我为鱼肉',坐待做亡国奴而已。”(《韩非子校释》)陈启天说：“近代法家复兴的倾向，并不是要将旧法家的理论和方法完全再行适用于现代的中国，而是将旧法家思想中之可以适用于现代中国的成分，酌量参合近代世界关于民主、法治、军国、国家、经济统制等思想，并审合中国的内外情势，以构成一种新法家的理论。这种新法家的理论成功之日，便是中国得救之时。有志救国的人们，努力建立新法家的理论，并努力实行新法家的理论。"陈启天说：“法家推行霸权的总方略是一种国家主义，这种方略应用于政治上，便成了中央集权的政治制度，也叫做‘政治的国家主义’;应用于军事上，便成了军国主义，也叫做‘军事的国家主义’;应用于经济上，便成了重农主义与统制经济，也可叫做‘经济的国家主义';应用于文化上，便成了统一思想与统一教育的政策，也叫做‘文化的国家主义’。"关于政治的国家主义，陈启天说：“法家继产生以后，便欲一面推翻封建分权政治，一面建立君主集权政治，这便是法家的政府论之精髓所在……法家关于政府组织的基本原则是中央集权的君主制度，君主是国家统治的最高权力机关也，是国家统治的唯一权力机关。"关于军事的国家主义，陈天启说：“法家应用国家主义于军事方面有以下几种重要改革：第一种是军事权力的集中，原来在封建制度下，军事权力多半分散在诸侯手中，致成尾大不掉之势，法家有鉴于此，主张将军事权力完全集中于中央政府，建立一种军事集权制度。军队的统率完全操纵于中央政府之手，更不得私有兵权，于是在军事上始终形成一个整个的国家，而表现出国家主义的意味。第二种重要改革是军事社会的建立。所谓军事社会的建立，便是将整个社会组织完全军事化……第三种重要改革是军事教育的普及。法家既认定军事的强弱与国家存亡有密切的关系，所以特别提倡军事教育……第四种重要改革是军事纪律的信必。法家对于一般纪律主张信赏必罚。”

关于经济的国家主义，陈启天说：“法家应用国家主义于经济方面，便成为富国政策。法家认定富是一种国力，要增加国力，必须增加国富，要增加国富，必须增加生产。"关于文化的国家主义，法家倡导就是统一思想，统一教育。"当战国时代，文化上最好的现象是思想解放，处士横议。最坏的现象是思想紊乱，莫衷一是。法家以为要国家安全必须统一思想与教育，要统一思想与教育必须排斥私学与私议……总起来法家统制文化的政策是以富强做目标、以法令做教材、以官吏做老师，以养成同一理想的国民。如此，一切私学与横议便无自由发展的余地了。"第十二章吕不韦智慧吕不韦像战国末年商人、政治家、思想家、杂家思想的代表人物吕不韦(约公元前年～前年),战国末年卫濮阳(今河南濮阳西南)人，原为阳翟(今河南禹县)大商人，后弃商从政，为秦国丞相，号称“仲父”。主著《吕氏春秋》。

天下是天下人的天下，非一之天下。生命大于天下、身大于天下。

为国之本在于为身，身为而家为，国为天下为。以身为家，以家为国，以国为天下。

天无私覆，地无私载，日月无私烛，四时无私行。察己则可以知人，察今则可以知古。

善学者，假人之长以补其短。

春——人道贵生：尊生重己，去害之本，节欲顺生。夏——君道贵养：治身少官，为政以德，因顺取民。

秋——臣道贵收：民之治乱在于司，必审民心，为官良方，任贤用众，义为兵本。

冬-—治道贵藏：节葬爱民，长见异宝，约己长存，君虚臣实。名家评说：东汉高诱为《吕氏春秋》作注注释，他认为此书"大出诸子之右"。

司马迁在《史记》里将《吕览》 (即《吕氏春秋》)与《周易》、 《春秋》、 《离骚》等并列。他说： “是时诸侯多辩士，如荀卿之徒，著书布天下。”

宋代尹学派认为："凡物之精，此则为生，下生五谷五，上为列星。"郭沫若认为：“《吕氏春秋》要旨：‘天下，非一人之天下，天下人之天下世。'他所感言：‘具有一种钢铁的声音'。"新解千古奇人吕不韦在中国历史上，战国末期，出身为商人的吕不韦，作为一个商人，他开创了商人从政的历史先河，他改变了中国历史。作为有史以来的最大谋略家，几千年过去了，他的一生经历，对后人的影响很大；即使到了现代社会，他的权术、公关手段等做法，仍然值得后世人借鉴的，也是梦想成功的人士学习的楷模。后人把吕不韦称为盖世奇才，他是绝世千古奇人。他对中国历史的发展是具有重大贡献并起着承上启下助推器的意义。

【商人之鼻祖：吕不韦】

陶朱公范蠡虽然经商有道，被看做是富人的象征，一直被后人视为是商人的老祖宗，但范蠡在经商之前，是越王勾践的大将军，隐退后一定会有相当可观的金银作为经商的资本，因此，范蠡经商的成功，是有客观条件的。反观吕不韦，却是白手起家，小小的年纪，就成了赵国首都邯郸的首富，相比而言，把吕不韦作为商人的鼻祖窃以为更加合适。白手起家的吕不韦，第一桶金是如何挖到的，至今尚无法考证，但在尚未婚娶的年龄就成为一国首中国圣贤智慧 >>>富，绝对不是靠贩卖青菜、卖几个肉包子就能实现的。结合历史及当时赵国的地理位置，分析吕不韦的生财之道，就是对当代人也很有启示，从中我们也可以看出他经商的天才，也不愧商人之鼻祖的称号。

【吕不韦：开创了商人从政的历史先河】

在古代，商人的地位是比较低的。无论商人有多少金银财宝，高官贵族、文人学者也对他不屑一顾，是难登大雅之堂的。为了改变自己的地位，吕不韦决定弃商从政，以达到成为贵族的目的。在当时的环境下，作为一个商人，想达到这一步是很难的，但对于吕不韦来说，却很容易取得成功，开创了商人从政的先河。

作为一个商人的吕不韦，如果想在从政上取得成功，单纯靠拉关系、贿赂官员是很难取得重大成功的。因此，他决定把奇货可居的经商理论应用于政治权谋，直接从高层入手，孤注一掷，把秦国的质子异人作为自己进入上层的阶梯。在花费巨资包装质子的同时，还大演美人计，把自己心爱的女人送质子异人为妻，以博得质子异人的欢心。这种直接走上层路线，大搞金钱、美女攻势的公关手段，至今仍然被人效仿。把秦国质子异人拉入怀抱后，吕不韦凭借其巨大的财力，来到秦国都城咸阳，四处结交上层关系，大力宣传炒作质子异人的能力；而且深知枕头风的重要性，大笔的金银财宝贿赂秦王宠爱的华阳夫人，成功的使质子异人登上了秦王的宝座，当年幼的秦始皇登位后，吕不韦也达到了混入上层社会的目的，成为了权倾朝野的宰相，取得了巨大的成功。作为一个商人，能取得如此巨大的成功，可以说是前无古人，后无来者。

【吕不韦对秦朝的历史功绩和影响】

在中国历史上，吕不韦论名气，比不上那些功名显赫的帝王，如秦始皇、汉武帝；也比不上一代贤相诸葛亮。在人们心目中，吕不韦是一个备受争议的人物，甚至用一两句话都很难把他说清楚。但是，如果把吕不韦放到他生活的战国时代去考察，就会发现，吕不韦其实是一个对中国历史的发展有贡献的人。他的一生，有闪光点，也有阴暗面；有功，也有过。

吕不韦的功绩主要表现在；第一，立异人为嫡嗣，稳定了秦王室。异人的爷爷秦昭王是一个执政多年的老国王，父亲安国君是一个多岁的老太子，安国君有多个儿子，却未确立嫡嗣，王室的此种状况潜伏着极大的不安因素，一旦儿子们为争夺王位发生争斗，将会导致秦国内乱，甚至使秦国形势发生逆转。吕不韦通过游说秦国，打通关节，说动了华阳夫人并由她说服了安国君，确立异人为嫡嗣。吕不韦此举虽然具有政治投机的目的，但立异人为嫡嗣稳定了秦王室，使秦王去世后王室没有发生内乱，加之吕不韦以丞相职位辅佐异人，把握朝政，使秦国在秦昭王、安国君死后没有停步，继续发展，维持了对东方六国的高压态势，加快了统一六国的步伐。从这个角度看，吕不韦对中国历史的发展是有较大贡献的。

第二，对外战争讲究计谋，避免硬仗、恶战。一部战国史，从始至终战争不绝，一场大战伤亡的人数往往在数十万人以上。公元前年，秦赵“长平之战”中，赵国战俘竟有万人被坑杀!此战是古往今来最惨烈的战争之一。当时吕不韦正在邯郸，亲历了战争给赵国造成的创伤。他在秦国执政后反对在战争中大规模屠杀。他提出了兴“义兵”的思想，所谓义兵，就是“兵入于敌之境，则民知所庇矣，黔首知不死矣。至于都国之郊，不虐五谷，不掘坟墓，不伐树木，不烧积聚，不焚室屋，不取六畜，得民虏而归之。”(《吕氏春秋译注》)第三，《吕氏春秋》既是他的治国纲领，又给即将亲政的秦始皇提供了执政的借鉴。可惜，由于吕不韦个人的过失，使秦始皇对这部书，弃而不用，没有发挥应有的作用。但《吕氏春秋》的价值逐渐为后人领悟，成为了解战国诸子思想的重要资料。

【《吕氏春秋》与融合诸子百家】

《吕氏春秋》是战国末期秦相国吕不韦组织门客编写的著作，又称《吕览》。吕不韦因帮助秦始皇的父亲子楚继承秦国王位，被任为丞相，封文信侯，食河南洛阳十万户。秦始皇继位后，尊他为相国，号称"仲父"。秦始皇十年被免职，十二年自杀。《吕氏春秋》全书体例划一，篇与篇之间内容有一定的联系与分工，表明它是按统一的计划有组织地编写的。全书的序文《序意》篇叙述著作大旨的部分冠有“文信侯曰”四字，表明书中贯彻了吕不韦的思想文化观念及政治主张。战国末期政治上统一的趋势加强，各家思想也迅速走向融合，在此背景下产生的《吕氏春秋》,注重博采众家学说，因而汉代以来一直被称为"杂家"。以今人眼光衡量，《吕氏春秋》一书的写作目中国圣贤智慧 >>>的，是为了综合各家学说之长，指导秦国统治阶级兼并六国，建立大一统的封建王朝，并实现长治久安。它对各家学说实际上是有所吸收，有所扬弃，主要是吸收其中比较合理，进步和有利于实现上述目的的内容。因而它是“杂而不杂”,宗旨明确。《吕氏春秋》明确声明它是“集腋成裘”。不管哪家哪派，只要是好的思想都要综合进来。《用众》篇说：“天下无粹白之狐，而有粹白之裘，取之众白也。故以众勇无畏乎孟贲矣，以众力无畏乎乌获矣，以众视无畏乎离娄矣，以众知无畏乎尧舜矣。夫以众者，此君人之大宝也。”《吕氏春秋》对先秦各家各派着重审视其优长，偏重于汲取其精粹，力图超出门户之见，吕不韦说：“老聃贵柔，孔子贵仁，墨翟贵兼，关尹贵清，列子贵虚，陈骈贵齐，阳生责己，孙膑贵势，王廖贵先，儿良贵后，此十人者，皆天下之豪士也。”由于《吕氏春秋》有这种兼容并包的眼光，故能取精用宏，融汇百家。

关于儒家。《吕氏春秋》重视并吸收了儒家的民本思想。《务本》篇说："主之本在于宗庙，宗庙之本在于民";《顺民》篇说：“夫以德得民心以立大功名者，上世多有之矣；失民心而立功名者，未之曾有也";《贵公》篇说："天下，非一人之天下，天下人之天下世。”这些言论，正如郭沫若所言，“具有一种钢铁的声音",尤其在君主专制的时代。《吕氏春秋》书中说：“赞赏儒家修齐治平的贤人政治，它说圣人行德乎己，而四荒咸伤乎仁。”“为国之本在于为身，身为而家为，国为天下为。故曰：以身为家，以家为国，以国为天下。”当然，《吕氏春秋》书中说：“重视”人民，仍是封建统治阶级的“重视”。它虽然说"宗庙之本在民",接下去却说“民之治乱在有司”,人民始终是被统治者；至于《吕氏春秋》贯彻修齐治平的贤人政治，也是为了封建统治阶级的长治久安。

关于道家。《吕氏春秋》大量吸收道家虚静无为之说，并把它运用于为君之道的政治理念中。它说："君也者，处虚素服而无事，故能使众智也。智反无能，故能使众能也。能执无为，故能使众为也。无智，无能，无为，此君之所执也。”“善为君者无识，其次无事。有识则有不备矣，有事则有不恢矣。不备不恢，此官之所以疑，而邪之所从来也。”“天子不处全，不处极，不处盈。全则必缺，极则必反，盈则必亏。”《吕氏春秋》认同先秦道家“无为而无不为”的主张，它说："大圣无事而干官尽能。”“善为君者，劳于论人而佚于治事。”《吕氏春秋》认为这种表面的“无为”,才能达到“事省而国治”的目的。相反，"人主好暴示能，好唱自奋；人臣以不争持位，以听从取容；是君代有司为有司也",其结果必然是君臣职能倒置，造成混乱和危殆。应该说，《吕氏春秋》中的这些见解来自于老庄而又发展了老庄。

关于墨家。相对儒、道二家，《吕氏春秋》对墨家思想吸收较少。墨家的尊天、明鬼、非攻、非乐等主张，它基本据弃或予以驳斥。但对尚贤、兼爱之说，还是有所吸收的。《爱类》篇说：“贤人之不远海内之路而时往来于王公之朝，非以要利也，以民为务故也。”“仁人之于民也，可以使之，无不行也。"《精通》篇强调：圣人"以爱利民为心”。《圜道》篇赞赏尧、舜“以贤者为后，不肯与其子孙",也与墨子“官无常贵，民无终贱，有能则举之，无能则下之"的尚贤主张相一致。《吕氏春秋》中有一篇《节葬》,吸收并改造了墨子"薄葬短丧"的思想，主张：人死虽不为鬼，亦无知觉，但出于活着的亲人在感情上的需要，送死仍要有一定的仪节，然而"自古及今，未有不亡之国也；无有不亡之国，是无不扬之墓也",故此厚葬是无益的。《节葬篇》说：“今世俗；大乱之主，愈侈其葬，则……生者以相矜尚也。侈靡者以为荣，俭节者以为陋……此非慈亲孝子之心也。"这一见解比起墨子的节葬观，更显得理智和深刻。另外，《吕氏春秋》提出唯物主义的真理观、名实观，注重类比、推理的正确运用，批驳诡辩的名辩思想，显然也是吸收、继承了《墨经》中的优秀思想。

关于法家。 《吕氏春秋》肯定法的重要性和变法的必要性，明确指出：“有金鼓，所以一耳；必同法令，所以一心也；智者不得巧，愚者不得拙，所以一众也；勇者不得先，惧者不得后，所以一力也；故一则治，异则乱；一则安，异则危。”"故治国，无法则乱，守法而不变则悖，悖乱不可以持国。事易时移，变法宜矣。"这些观点显然与商、韩的思想有直接的联系。但是《吕氏春秋》对于法家“惨磁少恩”的一面，对于《韩非子》中的种种阴谋权术，是拒斥不取的。

《吕氏春秋》还吸收了先秦农家的思想。该书《士容论》中《上农》、《任地》、《辩土》、《审时》四篇，显然是农家之言。《上农》篇重视农业生产，其理由是：“古先圣之所以导其民也，先务于农。民农，非徒为地利也，贵其志也。"这就是说，倡导重农，不仅为了生产，还有“贵其志"的目的。它接着说："民农则朴，朴则易用，易用则境安，主位尊。"当然，《吕氏春秋》重农并不排商，它主张先农后商，与商鞅“困末作而利本事”的唯农抑商政策是有区别的。先秦兵家是思想园地中的一枝奇葩，《吕氏春秋》中《荡兵》、《振乱》诸篇，继承了这一份文化遗产，尤其是它总结出的“义务必胜”的思想，是比一般先秦兵家更卓越的观点。

综上所述，历史上号称“杂家”的《吕氏春秋》并不是混杂不分，毫无中国圣贤智慧 >>>原则的。《吕氏春秋》有自己的特点，它的特点是：博采各家学说，但不汲取鬼神、迷信的思想，而是汲取各家比较进步的思想。如对于儒家，主要汲取其民本思想、修齐治平思想；对于道家，主要吸收其清静无为的思想；对于墨家，主要吸收其薄葬的思想；对于法家，主要吸收其法治思想。《吕氏春秋》虽采取各家学说，但所采取的观点之间并不抵悟。因此，《吕氏春秋》可谓"杂而不杂",具有博综众家的融合倾向。

【吕不韦的人生观】

"天下是天下人的天下，非一人之天下"的道理。这是天地告诉人的道理，尤其是帝王，人们意识中还有一个“龙”,就是私欲。天地对待人是公平的，人不能被私欲所迷惑。生命的意义有两个方面的内容：一是生命是十分可贵的，人的生命只有一次。“生命大于天下，身大于天下。”(《品氏春秋译注》)人生在世，身体健康还是重要的，一千、一万、一百万等前面都是那个一，没有了前面的一，后面的千、万和百万个的零就都不存在了。

二是为珍惜生命，可以放弃一切。孟子倡导“舍生取义”;吕不韦则是“舍义取生”。

在和平的年代里，人得珍惜生命的价值。上古到近代为夺取天下、天子之位父子、兄弟自相残杀的悲剧，是多么的深刻。如，历史上秦始皇、商纣王、周幽王、隋炀帝、唐玄宗等昏君、暴君，无法控制自己的欲望而致亡国。

君王“修身、齐家、治国、平天下”,从君主节欲开始。秦王朝违背了万物万事的生长规律，大兴土木，营造宫殿——阿房宫，秦二世继续兴建阿房宫，结果导致秦王朝迅速灭亡。

【吕不韦“以德治国”】

吕不韦借用儒家的“德治”、"阴阳家学说",表达自己的治国主张，以此来教育、告诫秦始皇，针对秦国一惯用法家思想治国的策略而作出批判。法家治国导致秦朝速亡的教训。

孟子是将孔子的“仁"发展为"义”;孟子的"义"就是要求拿出自我广利天下"义"理，凝聚广利天下的崇尚精神、高尚行为的思想，吕不韦继承孔孟思想。"上德"就是"尚德","上义",崇高德治的意思。

在当今社会，古代德治思想精髓及合理内核仍具有显著的价值意义，并为当今实施“以德治国”方略提供了必要的思想资源。在中国古代社会政治的发展进程中，德治思想曾经产生过重要而深远的影响，成为中国传统政治文化的重要内容之一。

“因顺便民”,吕不韦说，君王和他的官员们(官臣)治理国家的方法很简单，即是“顺民所喜”。

【吕不韦说儒家思想之精髓"义"与"利"】

一是“人都是趋利的本性”。《吕氏春秋·功名》篇说，“民无常处，见利之聚，无之去"。

如，商汤和武王能满足百姓的欲望，因此，得到天下。反之，夏桀和商纣王失去天下，甚至被杀。

二是“因‘利’诱导”。人趋利或人有欲望，其实并不是坏事。统治者可以利用人的欲望来为自己的统治服务，涉及要对百姓的趋利行为切实加以引导。

三是“以义御利”。人都有趋利的本性，但也不能放任百姓(人们)去逐利，而是要倡导百姓讲“仁义",以实现“以利御利”。

孔子认为：“义”和“利”是对立的，“君子喻于义，小人喻于利”(《论语》)。

“王何必曰利?亦有仁义于利矣。”(《孟子》)“义”和“利”是矛盾的，强调要贵义贱利。“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”(《荀子》)主张先义后利。吕不韦提出：“以义御利。”(《吕氏春秋》)书中是荀子思想的继承和发展。

当今社会发展中体现出中华民族凝聚力，民族凝聚力却是一个国家的软实力，真正强大的国家，体现出这个国家民族凝聚力较强、国家与民族凝聚在一起，人人心里都想着愿意为国家做贡献。

【吕不韦治理国家的方略"顺应民心"】

一是领导者、官员要懂得民心可畏的道理。荀子说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”得民心者，水就载舟，失民心者，水则覆舟。在“舟”与“水”两者之间，水是主，舟是次。如，唐代的魏征也曾经向唐太宗李世民说过“水能载舟，亦能覆舟”的道理，李世民理解其意，重中国圣贤智慧 >>>视"民心可畏",开始了“贞观之治”的局面。商汤顺应民心，夺取了天下。民心所向是十分重要的。

二是为政者要顺应民心民意。既然民心可畏，为政者就要高度重视民意。顺应民心民意在今天仍然有极大的启发性意义。如，中国共产党顺应民心，新民主主义革命取得了胜利。“文化大革命”后期，安徽凤阳小岗村的村民私自分田包干，时任安徽省委书记的万里顺应民意给予肯定，掀起了新时期中国农村改革的大潮。实践证明，顺应民心民意事业才能成功。

三是为政者在本质上是为人民服务。汤祷于桑林就是为人民服务，文王以千里之外(地)请废炮烙之刑，也是牺牲自身的利益为人民服务。新中国涌现了许许多多为人民服务的典范，如雷锋、焦裕禄、孔繁森等人把自己的一生全部投入到了为人民服务的事业中，深受广大人民群众爱戴。

【吕不韦说"为政为官之方"】

“天道圆，地道方，圣人法之，所以立上下。”(《吕氏春秋译注》)为政为官者应遵循的“爰有大环在上，大矩在下，汝能法之，为民父母”。根据《吕氏春秋·序意》中就是"大环在上、大矩在下",实际是"天圆地方"。为政为官者一定要懂得"天圆地方"的道理。

孔子也说过“天圆地方。”(《论语》)这一观点来源很早，是上古人类社会生活中生发的一种源远流长并对后世影响深远的观念。如西汉、西周，战国时期比较流行了。

宇宙中至高无上的中心是北斗星，在人间的则是帝王。君动臣静，与“天圆地方"相对应的是“天动地静”。《庄子·天道》中说："其动也天，其静也地。”不断运动的是天，而地是不动的，是静止的。

宋代的叶清臣曰："天以阳动，君之道也。地以阴静，臣之道也。天动地静，主尊臣卑。易此则私，地为之震。”"法天地",就要求君要动，臣要静。《吕氏春秋》是主张禅让制的，实际上就是世袭制。

“治大国若烹小鲜。”(《道德经》)老子说治理大的国家就要像烹小鱼一样，不要乱翻它。“烹鱼”的比喻说明治理大国者当实行无为而治，乱扰则民伤。

【吕来韦说“任贤用众”】

“身定、国安、天下治，必贤人。”(《吕氏春秋译注》)只有贤人任政，然后人民的生活才能安定，国家的安全才能保障，天下才能得到治理。贤人政治一直是中国历史上最具普遍意义的政治思想，贤人政治就是治理天下的人是贤人。中国古代思想家一贯坚持的是一种以道德人格来提升实现政治境界的贤人政治理论。

"道生一，一生二，二生三，三生万物。"(《道德经》)老子是以“道”来取代上帝。“道”是万物万事运动的客观规律。老子就是把我们从唯心主义道路上拖回来至唯物主义的道路上，避免了中国人陷入宗教信仰的泥潭。

例如，春秋时期子夏，卫国人，孔子后期的学生，才思敏捷，以文学著称。从人民大众中汲取智慧，是三皇五帝之所以能够成就大功名的原因。用众的道理是君主统治驭人的法宝。

【吕不韦说："君虚臣实"】

“夫君也者，处虚素服而无智，故能使众智也。智反无能，故能使众能也。能执无为，故能使众为也。无智、无能、无为，此君所执也。"(《吕氏春秋·分积》)君主、领导者要处虚。在中央集权的君主专制下， "普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。"(《吕氏春秋》)天下的土地、财产、人民都是君主的财富，家国一体，国就是家，家就是国。为君、为领导者就不能像民众一样存有名利之心。民众是做具体的事，立功立名是民众的职分。君者、领导者没有名利之心，则灭欲，就是处虚。

君者、领导者不要有具体的见解，永远保持神秘感，慎言慎行，不要让人能够轻易地窥视心理。君者、领导者不要轻易发言，因为一发言，自己内心的真实想法就流露出来了，别人就窥视了君者、领导者的内心。最为重要是善听众言，集思广益。

君主、领导者的职责在于任用臣下。领导者因为没有名利之心，好好利用民众的名利之心。领导者的职责不是事事亲行而是负责任用臣下，循名责实。汉高祖刘邦得天下在于他善于用贤才，运筹帷幄依靠张良，治理国家、保障战争的军事供给任用萧何，打仗任用韩信，所以得天下。

君主、领导者要认清自己的智慧。在现代社会，知识信息大爆炸，个人学习的经历再丰富也不可能达到治理国家所需要的全面的智慧。如美国华尔街金融风暴来临的时候，形势复杂，不是一两个人的智慧能驾驭，温家宝总理曾说过："需要大家的智慧，这才是明智的。"中国圣贤智慧 >>>君主善用众智慧、众贤才、众策略达成共识，才能实施方略治理国家。但明记“天道、地道、君道、臣道、民道、治道。”(《吕氏春秋》)“通之以道，畜之以惠，亲之以仁，养之以义，报之以德，结之以信，接之以礼，和之以乐，期之以事，攻之以言，发之以力，威之以诚。”(《管子.幼启图》)其旨意是，道、惠、仁、义、德、信、礼、乐、事、言、力、诚个概念产、也是基本内涵。若以此而践行，必获成功，可成霸业(今事业、人生)。

“爱之生之，养之成之，利民不得，天下亲之，曰德。无德无怨，无好无恶，万物崇一，阴阳同度，曰道。”(《管子·正》)爱护、生长、养育、成就万物和人民，利万物和百姓而不自得，万物和人民亲爱、亲近他，管子认为，便是德所要做的和要达到的目的。

董仲舒说：“为政而宜于民者，固定受禄于天。夫仁义礼知信五常之道，王者所当修饬也，五者修饬，故受天之佑，而享鬼神之灵，德施于方外，延及群生也。”归根到底君权是受制约于民的。对民有利，才会受天奖赏。在从中国的帝王兴衰史来看，一个基本的历史事实：皇权是至高无上的，它归根到底是要受老百姓制约的，政治哲学思想的深刻性，以及他在封建专制体制下表现出的政治智慧。